Typology
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您好。公元 5 世纪，圣奥古斯丁写道：“新约隐藏在旧约中。旧约由新约阐明。”这种认为希伯来圣经是对新约的预言的思想被称为类型学。基督徒认为旧约人物，如摩西、约拿和戴维王，是耶稣的“类型”或象征。

它为文学和艺术提供了丰富的配对和对比传统，并影响了人们对现实、时间和历史的态度。作为一种思维方式，类型学对善恶都产生了巨大的影响，从中古欧洲到文艺复兴时期，再到 20 世纪。和我一起讨论类型学的是米里·鲁宾，伦敦玛丽女王大学中古和近代史教授，

玛丽·米·鲁宾，什么是类型学，这个术语是如何出现的？因此，类型学来自“类型”一词，这是一个希腊词，源于实际上是“打击”的动词，就像铸造硬币或标记饼干的形状一样。也就是说，从一个原始物体中产生很多东西。

因此，这个词本身就具有相当有趣的含义，也就是说，一种可以无限重复的类型，但在某种意义上也是理想的，因为饼干切割器是其他类型遵循的理想原型。

我们看到它已经被希腊人、希腊作家、像埃斯库罗斯这样的剧作家、像希罗多德这样的历史学家使用，即在其主题中识别某些反复出现的人类类型或人类行为，这些类型或行为值得重现或重新想象。所以它与反复出现的类型有关。关键是反复出现的类型。没错。可以识别地反复出现，并在某种意义上也是一种理想类型

因此，在文学中，这一点得到了充分的利用，在艺术中，就类型的再现而言也是如此。是的。谢谢。它是什么时候首次被实践的？你甚至可以说，类型学的实践已经在希伯来圣经中存在了，当你认为希伯来圣经大约有 30 万字，包含许多不同的书籍，这些书籍是在很长一段时间内写成的。因此，例如，后来的先知会回顾类型学。

例如，摩西作为民族领袖的原型，或大卫作为上帝的 chosen king，并在后来的时期谈论他们。因此，即使在希伯来圣经中，也存在这种丰富的类型学意义。然后，当然，当基督教从犹太教中产生时，就会有

增加了实际上不仅寻找类型，而且寻找预示并因此说出新兴基督教宗教真理的类型的含义。

我们可以谈谈与希腊化世界的联系吗？它首先在以亚历山大为中心的希腊化犹太社区中被实践，预示着一种也与柏拉图主义相关的希腊文学手法。你能更详细地解释一下吗？当然，是的。这真的很有趣。因此，柏拉图主义是一种认为世界上存在一些上帝创造的、理想的、永恒的形式的哲学，这些形式可以通过理性来感知。但事实上，在我们自己的生活中，我们只是实践了它们中的某些版本。因此，公元前一世纪一位非常重要的评论家，犹太评论家，亚历山大的菲洛，在他的阅读中应用了这种哲学，也就是说，他作为犹太人的圣经，就像是在希腊语中阅读它一样。

他试图在希伯来圣经中识别，与其说是事件和发生的事情，不如说是

就像那些柏拉图式的形式和理想，用于道德提升，从而将希腊化哲学与他作为犹太人的圣经遗产结合起来。因此，他属于当时某种类型的犹太知识分子，他们是希腊化犹太人，那些真正沉浸在犹太传统中以及希腊传统中的犹太人。

在他的例子中，是柏拉图哲学。这是一个动态的组合，不是吗？真的是动态的。因此，例如，他会以该隐和亚伯为例，而不是说该隐是邪恶的，被上帝拒绝，

亚伯是受害者。他被上帝所爱。而是说，在每个人心中，都有善恶的结合。让我们反思它们，以便努力使自己更接近上帝。正是他对面前经文的这种哲学的、道德的渴望。

哈里，我们可以继续举例子吗？圣经类型学与早期故事和人物的重复有何关系，例如诺亚洪水和吉尔伽美什洪水？

我认为这是最明显的例子之一，因为我们都熟悉的洪水，诺亚和方舟以及成双成对的动物，与古代美索不达米亚故事《吉尔伽美什史诗》非常吻合，其中那里的主人公乌特纳皮什提姆非常完美地反映了诺亚。他也被告知将要发生洪水，应该收集动物。

这个故事在各个方面都非常相似。在每种情况下，都会派出鸟类去寻找陆地，尤其是在每种情况下至少有一只鸽子。

然而，也存在重大差异。《吉尔伽美什史诗》中的洪水持续不到一周，而我们知道诺亚洪水持续了 40 天 40 夜，这本身就预示着犹太人民 40 年的流亡或耶稣在旷野度过的 40 天 40 夜。所以它就是这样具体的，是吗？在这种情况下，是的。在这种情况下，我们可以感觉到《吉尔伽美什史诗》很可能已经融入到那些诺亚叙事中。

在其他情况下，重复出现的联系不那么明显。我的意思是，一个明显的例子可能是该隐和亚伯以及兄弟相残，在整个圣经中，有很多兄弟反目成仇的例子。想想约瑟夫和他的兄弟们如何反对他。

这些叙事在许多文化的传统中都很明显。我想想罗马传统中的罗慕路斯和雷穆斯。但在那里，很难看到联系。但对于吉尔伽美什和诺亚，我们可以看到地理和时间的联系。保罗在写给罗马人的书信中称亚当为“那将要来之人的类型”，即基督。你能解释一下吗？

好吧，保罗非常清楚地说，从圣经叙事的开始，基督就在那里。对不起，新约还是旧约？旧约，创世纪的开始。我认为这如此重要的原因是，在新约，在约翰福音中，我们被告知起初有道，因此我们通过旧约和新约都被告知了多种方式

耶稣从某种意义上说，从一开始就在那里。“起初有道”这句话是如何告诉我们他就在那里的？因此，道代表了子，在这种情况下，上帝的子就是耶稣。对。

在希伯来书中，对摩西律法的描述是：“但只是将来美好事的影子，而不是这些现实的真实形式。”你对此有何看法？好吧，我们已经谈到了类型，但实际上，类型学在几个世纪中采用了不同的名称。影子和预兆的想法是一个非常好的想法。这也是柏拉图式的，不是吗？是的，是的。

旧约中有一些光线昏暗的东西最终得到了实现。保罗也谈到人物，所以我们也谈到比喻。他从哪里得到它们？他们通过使用这种类型学方法，我们称之为类型学方法，是为了寻求什么？我认为我们必须看到，在新约中，在福音书中，当耶稣和其他人谈论经文时，他们指的是我们现在所说的旧约，但在当时，它只是经文。

因此，这些人必须弄清楚他们成长起来的传统，保罗是一个犹太人，他必须弄清楚不断变化的世界以及带给他们的这个新消息。索菲……

基督徒如何使用类型学来回应旧约的希伯来圣经，无论你想称它为什么？部分是为了回应非基督徒和非犹太人的批评，他们认为他们在旧约中采用的故事在某种程度上是荒谬的、虚构的、神话上难以置信的。因此，理解类型学的一种方法

他们已经纳入自己圣经的经文，是说伊甸园中的说话蛇或关于所罗门之歌中爱人与新娘之爱的色情诗，不必按字面意思阅读，而应作为寓言来阅读，以表明某种隐藏的真理。谁决定应该这样阅读它们？好吧，教会首先就什么应该构成真理进行了大量的辩论，

因此，并非所有基督徒都同意希伯来圣经实际上应该是圣经正典的一部分。像二世纪的马吉安这样的人强烈地认为它应该被完全抛弃。关于如何阅读基督徒一致认为是希伯来圣经中某些东西的类型的特定类型，以及如何理解它们，也存在争议。因此，在四世纪和五世纪的北非关于如何阅读诺亚方舟作为教会类型的辩论。

严格的唐纳主义者想要为教会的非常狭隘的定义辩护，只包含纯洁的人，他们强调方舟内只有八个人。它里面和外面都涂上了沥青。没有人进，没有人出。而像奥古斯丁这样的人，他想要为教会的非常广泛的概念辩护，他强调方舟包含干净的动物和不干净的动物，所以它可以容纳罪人和纯洁的人，并以一种相当不同的方式解释这八个人。所以这不是一个简单的例子……

在希伯来圣经中被识别出来的每一个都被以一种方式读出来。实际上，关于它有很多争论。类型学揭示了当时基督教和犹太教之间的关系吗？

我的意思是，我的同事们已经暗示了这样一个事实，即这实际上从一开始就是一种非常密切的关系。所以耶稣是一个犹太人，他的第一批追随者是犹太人，基督教起源于犹太教。而且，再说一次，我想说，在某些异教基督徒中，尤其是在二世纪写成的基督教文本中，表达了相当强烈的焦虑，认为……

为什么这些文本……哦，像在小亚细亚萨迪斯写作的梅利托这样的人，他为逾越节和复活节的巧合作了一整篇讲道，他一开始就说逾越节的类型……

像艺术家的模特一样为复活节服务，但现在基督已经完成了这个类型，这个类型就可以废除了。所以他使用了艺术家的模特像素描或小蜡像的隐喻。这很棘手，不是吗？这很棘手，而且基督徒长期以来……

从二世纪、三世纪、四世纪开始，就像约翰·金口这样的人说，犹太人实际上不配拥有、拥有、使用和阅读他们自己的经文，因为他们未能崇拜基督，事实上，一些作家的指控是他们杀害了耶稣，这意味着他们放弃了他们自己经文的权利。

我想说，尽管存在很多敌意，但犹太人和基督教社区之间可能存在着更加密切的实地关系。这有助于解释为什么传教士们如此焦虑地要非常明确地划清哪些经文属于谁。玛丽？邻近是恰当的词，因为当最重要的经文

三世纪的基督教圣经评论家奥利金。他来自凯撒利亚，位于当时的罗马巴勒斯坦海岸，这是一个有犹太人、异教徒和显然有一些基督徒的城市，他

绝对意识到，当然不仅是希伯来圣经，而且还意识到拉比们自己所作的评论。为了更好地突出基督教的差异、独特性和深刻真理，他实际上正在与他们进行对话。所以这种亲密关系是真实存在的。我想说的是，有很多证据表明基督徒大量使用

不仅是像菲洛这样的希腊化犹太人的解释学，还有拉比的解释学。问题是，除了拉比之外，我们几乎没有证据可以从犹太人的角度来看，而拉比们往往不会对基督教说太多明确的话，但他们表现出对类型学解释学的某种认识。在这个时期，我们对犹太基督教关系的认识非常片面。是的。

玛丽，我可以跟进你刚才说的话吗？类型学是如何应用于节日、事件和习俗的？哦，这太有趣了。

如果我们要谈论礼仪，教会新兴的礼仪，礼仪总是结合了旧约、希伯来圣经的经文和福音书的经文，并进行了非常有趣的对应。现在，节日中的节日当然是前面提到的逾越节。逾越节是犹太人的节日，耶稣是一个犹太人，所以他庆祝逾越节。

逾越节，当他庆祝它时，他也把它变成了新的东西，作为一种象征和仪式来纪念，因为他拿了面包，逾越节的面包，并把它呈献给使徒们，作为纪念他的工具。然后教会创造了

一层，这当然是圣餐仪式本身，这意味着在中古欧洲和文艺复兴时期的欧洲，无论在哪里，你实际上都可以与基督的身体合而为一。所以你拥有希伯来过去的逾越节，新兴的基督的一生中的时刻，即圣餐的设立，然后每次基督徒庆祝它时，都会有另一个时刻。哈里，你能参与进来吗？是的，我的意思是，我认为

旧约和新约之间的关系在礼仪中得到了巩固。我的意思是，当新教徒提出新的礼仪类型时，他们首先要做的事情之一，至少在英国国教的情况下，是提出这样一篇文章：你不应该把旧约放在一边，两者必须一起看待。

我认为一个非常好的仪式例子是大斋节星期三的额头涂灰，许多基督徒会在他们的额头上用烧焦的棕榈叶做一个十字架形状的灰烬，他们会被告知：“你是尘土，你将归于尘土。”

在整个旧约中，有很多例子表明人们将灰烬、尘土甚至泥土涂在脸上作为悔改的标志。但现在这是在十字架的标志下发生的。这是一个非常直观、表演性的例子，说明基督徒是如何以基督教的方式抓住、改编和重新表演许多这些仪式的。哈里，你能在这里举一些例子吗？例如，它如何应用于特定的人物，约拿、约瑟夫、以撒等等？

好吧，我的意思是，约拿是一个很好的例子，也许是最著名的故事，在鱼腹或鲸鱼腹中度过了三天。这在各种方式中都被视为预示着基督在坟墓中的预兆，在复活之前在那里度过了三天。它们对应有什么关系？人们不能说，就是这样。但你从中得出的意义是什么？

意义在于耶稣在那里，并且人们在旧约中被告知，这些事情正指向你，指向将要发生的事情。因此，它们被各种解释为预言或迹象。所有这些经文都是上帝的话语和上帝的计划，上帝是至高无上的。

高于一切，也在一切之中。事实上，有这么多奇妙的对应关系，成千上万的聪明人花了几个世纪的时间来恢复，这仅仅是上帝存在于它们之中，以及它们绝对真理的标志。

数字的对应关系是如此明显，但当然，从批判的角度来看，也很容易说，这仅仅是巧合吗？所以我们有，你知道，12 个使徒，但我们也有亚伯拉罕的 12 个儿子，12 个支派，启示录中新以色列的 12 个门。好吧，这是巧合还是指向某些东西？你怎么认为？

好吧，我认为我们只需要看看经文中的那些人物本身就能看出他们就是这样谈论这些事情的，并发表了围绕这些事情的故意评论。意义是什么？好吧，我认为意义在于，例如，在新耶路撒冷的 12 个门下，是命名了以色列的 12 个支派。所以这是赎回已经到来的异象。索菲，类型学如何影响视觉图像和艺术？

它对早期基督教艺术的发展绝对至关重要。因此，从地下墓穴中保存下来的最早的艺术，在君士坦丁大帝皈依基督教之前，这标志着基督教作为一种宗教的流行程度的爆炸式增长，我们实际上有很多图像，主要是丧葬图像，既有地下墓穴墙壁上的壁画，也有石棺上的雕刻、涂鸦，你会经常发现并列的图像

救赎、牺牲、虔诚的关键场景的图像，从约拿被吐出鲸鱼的口中，到诺亚在他的方舟中，到但以理在狮子洞中，约伯坐在他的粪堆上，然后显然是基督教场景，最深刻的治愈，奇迹般的治愈，有趣的是没有钉十字架的场景。其中一件事情

关于这一点令人着迷的是，它提供，特别是前君士坦丁艺术，为我们提供了一个思考的关键……所以君士坦丁是第一个皈依基督教的罗马皇帝，我们认为，在 4 世纪初，大约在 312 年。他对基督教的容忍是它能够

在整个罗马帝国中发展和传播的原因之一。但艺术是一个很好的例子，它向我们展示了基督教传教士和教师必须通过并列这些牺牲和救赎场景来对经文进行何种意义上的解释。另一个有趣的问题，我想，对于现代艺术史学家来说，是这些最早图像的许多图像学实际上都来自古典的曲目

因此，你有一个非常有趣的图像融合，这些图像在基督教语境中实际上有着非常奇怪的联系。一个很好的例子是约拿在他被鲸鱼吐出来后在葫芦树下休息的描绘。

这通常以他赤身裸体、慵懒地睡着的样子呈现，就像恩底弥翁一样，恩底弥翁是一位被塞勒涅（月亮女神）非常渴望的牧羊人。塞勒涅来了……

判处恩底弥翁永远沉睡，并让她在睡梦中与他进行色情邂逅。所以你得到了约拿以古典人物的形象的描绘，其联想也许

与这位重要的先知以及其虔诚和信仰是约拿书的关键信息的人物相去甚远。当然，类型学是中世纪艺术的核心，我们在所有博物馆都能看到它。所以，有很多不同的呈现方式。

在 13 世纪初，发展了一种特别有趣的方式来连接旧约和新约。它被称为《道德圣经》，即道德化的圣经，在书页上，这些豪华的书籍，你会在奖章中描绘旧约场景。

以及对基督徒的解释，即它的类型学解释，但通常也对当今的基督徒进行教训。中世纪发展起来的类型学的重要之处在于，它也发展了一种论战的边缘，也就是说，它不仅仅是说，哦，大卫王预示着耶稣。出于我们已经讨论过的所有原因，这很好。

但它也说，例如，有撒拉和哈加。哈加是亚伯拉罕的奴隶妻子。她就像那些卑微的、不被亚伯拉罕所爱的犹太人。而撒拉是上帝所爱的教会。

因此，这项类型学工作不仅仅是说有预言，它们得到了实现。有类型，我们解码它们，并看到它们发生在福音书中。它也有一种论战的边缘，说犹太教已经结束。犹太人是不被爱的。犹太人被拒绝了。

我认为许多听众都从参观或在屏幕上看到过的一个例子当然是国王学院礼拜堂，它始建于 15 世纪，由亨利八世完成。亨利八世……

剑桥，剑桥国王学院，是的。亨利八世在 1530 年代从低地国家请来了欧洲最好的玻璃匠，他们创造了这两条带子，一条在另一条上面，下面一条是新约，上面一条是相应的场景，25 对这种类型。

有多少人能够看到和识别很难说，但这是一种声明，一种新教的声明，即这种持久的对应关系。

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哈里，你想接手吗？我想对许多新教徒来说，图像是有问题的。类型学提供了一种避免偶像崇拜问题的方法。因此，这些人发现类型学是一种指向他们想要描绘但感到不舒服的所有事物的方式。

因此，到 16 世纪，与之相比，不再是大规模展示多种图像，我们只有旧约人物。这对人们来说几乎足够了，让他们看到他们想看到的东西，并理解更广泛的信息。

其中许多最终被吸收到了当时的印刷图像中，因此路德教传统拥有这套非常丰富的律法和福音图像。因此，你将页面分成两部分，并对比旧约和新约场景，正如你所说，是为了说犹太教和这种理解已经过去了。这背后的想法是什么？为什么要这样做？

这是在宗教改革时期，在整个近代早期，为了教导人们一种关于圣经的新思维方式，即他们应该解释圣经。玛丽说，你们有这些精彩的彩色玻璃窗，但有多少人能真正看到和阅读它们？现在，这些东西突然摆在你面前，并且在印刷页面上向你解释。玛丽，类型学是如何适应宗教改革的新情况的？

想想那些去北美并在那里定居的清教徒。对他们来说，建立一个新的社会，他们的榜样会是什么？圣经？

但旧约，它讲述了社会应该如何组织，想想美国所有被称为塞勒姆、天堂、歌珊或伯特利的地方。他们确实，他们也用旧约的名字命名自己。因此，虽然福音书和使徒行传讲述了某些类型的，显然是基督及其追随者的一生，

希伯来圣经以各种类型讲述了社会是如何生活的。王国、家庭、部落、社区。那里应有尽有。有所有你需要想象一个新社会的叙事。

梅尔文·布拉格和嘉宾们探讨了类型学，这是一种圣经解释方法，旨在将希伯来圣经（基督教徒称之为旧约）中的人物、地点和事件与新约中基督的降临有意义地联系起来。基督教徒认为旧约中的人物，如摩西、约拿和大卫王，是耶稣的“类型”或象征。这种思维方式在中世纪欧洲、文艺复兴时期的英国和维多利亚时代的英国非常流行，因为基督教徒试图理解他们的犹太遗产——有时会怀着反犹太主义的热情拒绝这种遗产。这是一种将人类历史视为神圣计划一部分的方式，古代事件预示着更现代的事件，它影响了关于圣经、文学和艺术中隐喻与现实之间关系的辩论。它还影响了对现实、时间和历史的态度。与米里·鲁宾（Miri Rubin）伦敦玛丽女王大学中世纪和近代史教授哈里·斯皮兰（Harry Spillane）剑桥大学文献学蒙比研究员兼达尔文学院研究员苏菲·伦-洛克利夫（Sophie Lunn-Rockliffe）剑桥大学教父学副教授制作人：伊莱恩·格拉瑟（Eliane Glaser）阅读清单：A. C. Charity，《事件及其来世：圣经和但丁中基督教类型学的辩证法》（首次出版于 1966 年；剑桥大学出版社，2010 年）玛格丽特·克里斯蒂安，《斯宾塞式寓言与伊丽莎白时代圣经解释：〈仙后〉的语境》（曼彻斯特大学出版社，2016 年）Dagmar Eichberger 和 Shelley Perlove（编辑），《近代早期欧洲的视觉类型学：连续性和扩展》（Brepols，2018 年）Tibor Fabiny，《狮子与羔羊：圣经、艺术和文学中的比喻与实现》（Palgrave Macmillan，1992 年）Tibor Fabiny，《类型学：圣经诠释学和文学批评中的优缺点》（Academia，2018 年）诺斯罗普·弗莱，《伟大的密码：圣经与文学》（首次出版于 1982 年；Mariner Books，2002 年）莱昂哈德·戈佩尔特（Leonhard Goppelt）（唐纳德·H·马德维格（Donald H. Madvig）译），《类型：新约中对旧约的类型解释》（威廉·B·厄德曼斯出版公司，1982 年）保罗·J·科尔辛，《1650-1820 年英国的类型学》（首次出版于 1983 年；普林斯顿大学出版社，2014 年）朱迪思·利厄，《图像与现实：二世纪基督教世界中的犹太人》（T &amp; T Clark International，1999 年）萨拉·利普顿，《不容忍的形象：圣经道德化中犹太人和犹太教的代表》（加利福尼亚大学出版社，1999 年）蒙塔古·罗兹·詹姆斯和肯尼斯·哈里森，《国王学院教堂窗户指南》（首次出版于 1899 年；剑桥大学出版社，2010 年）J. W. 罗格森和朱迪思·M·利厄（编辑），《牛津圣经研究手册》（牛津大学出版社，2008 年）《我们时代》是 BBC Studios 音频制作</context> <raw_text>0 很明显，这是在基督的光照下，但实际上，拥有旧约，即希伯来圣经，作为新耶路撒冷的典范，这座他们想要建造的山上之城，是如此有用。米里安说，他们的建模是基于圣经，以及他们倾向于在封面上使用的圣经副本。图像通常是摩西过红海。他们认为自己是流亡的人民。

作为新的以色列人，注定要再次创造新的事物。

在这种情况下，他们使用《钦定版圣经》的程度如何？完全是。是的，《钦定版圣经》第一版的标题页充满了类型学。摩西和亚伦代表新的祭司制度，以色列的十二个支派与门徒相对应，还有一个非常可爱的祭祀羔羊的形象，与用自己的血喂养幼鸟的鹈鹕形成对比，这是一种非常古老的、非常天主教的方式来展现圣餐。

苏菲，我能再问你一个问题吗？你会如何说类型学在基督教礼拜仪式中被使用？我们已经谈到了一些关于圣餐的事情，这显然非常重要。在早期教会，我认为类型学最坚持强调的地方实际上是在洗礼中。部分原因是，在新约中，彼得将洗礼与诺亚方舟联系起来。

它也与过红海的这些仪式有关。它既影响着言语，也影响着仪式行为。所以在洗礼祈祷的词语中，我们看到了这一点。我们看到它在作为礼拜仪式一部分的经文中起作用，反映了当时的情况，也反映了现在的情况。但当你思考对特定礼拜行为片段的解释时，你也会看到它以有趣的方式运作。

米兰的安布罗斯（Ambrose of Milan）是一位四世纪的主教，他有一段令人惊叹的篇章，讲述了亚当在伊甸园被蛇咬伤时，毒液溅到他脚上的事实。所以今天，作为洗礼的一部分，我们洗去那些将要受洗的人的脚，以此来洁净亚当。

蛇（即撒旦）的毒液。因此，类型学不仅被用来解释，正如玛丽解释的那样，在希伯来圣经中，也在基督里应验，而且现在礼拜仪式至少每年都在重复。因此，这种锤击或饼干切割器的切割是无限可复制的。

但犹太人和基督教的关系问题也很重要，洗礼取代了割礼作为进入生命仪式的仪式。这是一种精神上的割礼。他们为什么想要取代它？因为割礼与旧律如此紧密地联系在一起。

与犹太人和他们的方式。这是这种分离在最初几个世纪发生的方式之一。哈里，你想继续讨论这个吗？我想在许多礼拜仪式中，你会看到十诫与主祷文配对，这在许多基督教教派中都发生过。同样，这是两者之间存在深刻联系，但也存在差异的方式。而礼拜仪式，你知道，

增强并向参与其中的人展示这些。是的，我认为这实际上非常重要，即礼拜仪式使看不见的东西可见的想法。它不仅仅是一个布道事件，它是一件能让一些非常重要的事情发生的事情，例如罪的洁净和医治

在信徒和上帝之间建立新的约定。但这些事情很难看到。因此，以祈祷和布道为基础的仪式行为，解释了刚刚发生的事情的重要性，是一种寓言式的揭示。实际上很有趣，因为……

在我们开播前，玛丽和我一直在谈论寓言式地理解事物，这是一个获得隐藏真理的过程。实际上，早期基督教的释经学家非常感兴趣于脱衣，这是一种寓言式地阅读经文的方式。获得隐藏的意义是一种剥去外衣的形式。当然，这正是早期教会里的人们在洗礼前所做的事情，当然是要脱掉衣服。

当然，犹太人被理解为只是没有看到他们面前的东西。他们声称，他们如此字面地阅读东西，缺乏精神，没有被恩典触动，以至于他们无法看到他们面前的东西。他们只能看到文字，因此他们行割礼。他们看不到崇高的意义，那就是现在临到他们的基督教意义。有些人看到了，他们就成了基督的追随者。

而很多人没有。而那些是，正如它所说的，余民。我能再问你一个问题吗，哈里？让我们继续关注 17 世纪的弥尔顿和内战以及前往美国的清教徒。你已经谈到了这一点。它变成了谈话，不是吗？17 世纪的类型学在学术和大众层面都变得极其重要和意义重大。

17 世纪是一个动荡和混乱的时期。我的意思是，历史学家会对许多时期这么说，但在英国确实如此。你知道，国王被杀，宗教迫害，共和国的兴衰，大火和瘟疫等等。基督徒几代人都相信这是预示着时代的终结。因此，这些文学作品旨在试图找出圣经中列出的类型

以及几代人之后对类型的解释。对于新教徒来说，这是一个重要的区别。圣经说，这是一种类型。然后随着时间的推移，一些东西进入了传统。新教徒热衷于告诉人们这种区别。我想，它变得非常明显的一种方式是，这些类型的文本正在告诉人们如何在他们的祈祷和他们进行灵性生活时的反思中融入类型学。

17 世纪是希伯来语学术研究的巨大时期。弥尔顿学习希伯来语，自己翻译诗篇，而他的《失乐园》充满了类型学。这种类型学试图解释即将到来的厄运，这个似乎即将终结的世界。新教徒是否以某种方式继承了这些思想，或者他们是否回到过去灌溉和放大？

好吧，我的意思是，《天路历程》是一种创造性的思考方式，它已经存在于旅人和旅行者的象征中，并将它带入极其强烈的精神探索中，这非常符合当时的时代，我想。

我认为 17 世纪提醒我们，类型学是关于旧约和新约之间关系的，但它也是关于这两者与你自身生活经验的关系，以及对自身生活意义的理解。我们为什么杀害国王？我们为什么受到惩罚？我们周围发生了什么？我们能否求助于这些文本，找到一个指向我们自身处境和未来走向的答案？

所以寻找答案仍然是主要因素之一。我还想知道，是否与玛丽一开始让我们思考菲洛（Philo）和思考个人、道德、伦理方面的问题有关……在亚历山大，你是说吗？是的，这个想法……

我的意思是，如果你想想新约中使用“类型”（typos）的方式，它实际上更常用于谈论一种道德榜样，过去所做的事情是为了向我们展示如何生活，而不是总是作为将在基督里应验的东西的模式。记住，我们已经确定的一些类型，例如大卫王，也被用于完全世俗的，但更世俗的环境中，例如谈论崇拜，

什么是理想的国王？什么是理想的统治者？什么是理想的家庭父亲？从圣经中寻找所有这些，寻找所有这些的榜样。

总体计划的想法，这仍然是人们思考中最重要的事情吗？我认为类型学提供了一种思考范围的方式，不仅是救赎史，还有创造史，这确实是你在最早的基督教历史学家那里看到的事情。你会看到凯撒利亚（Caesarea）写了第一卷，

教会史的版本，他从基督之后到四世纪初他自己的时代的时间范围，但他第一本书的开头花了大量时间对希伯来圣经进行快速浏览，并且反复明确地表示，我们在希伯来圣经的先知和君王中发现了基督，所以什么

据说是相对较近的，你知道，300 年的罗马和基督教历史实际上是由这个更大的故事构成的。我的意思是，一种类型学的历史，其基础是历史本身受到上帝的预见、管理和支撑，但关于这段历史的文本也可以表明其他类型的真理。所以事件本身和

以及描述它的文本之间存在一种协商。我认为这对基督教的历史写作至关重要，然后它也渗透到各种其他文学类型中。哈里，牛津传统是否也参与其中？绝对的。纽曼枢机主教。所以对于牛津……

对于牛津运动来说，类型学极其重要。纽曼将旧约描述为一个等待产生新意义的充满希望的文本，约翰·基布尔（John Keeble）将其描述为被掩盖的。普西（Edward Pusey）说，一切都是一种类型，如果我们知道如何阅读的话，并就类型学做了一系列讲座。对于这些教士来说，他们理解英国教会已经摒弃了太多传统、太多仪式和习俗。

对他们来说，与旧约互动，筛选哪些是有用和可用的，对于理解应该回归的东西至关重要。它渗透到诗歌中。克里斯蒂娜·罗塞蒂（Christina Rossetti）的《耶稣受难日》以基督作为摩西击打以涌出水的磐石的美丽形象结尾。与此同时，这种牛津高级教会运动正在发生……

我们有更广泛的哥特式复兴，对中世纪艺术和建筑的兴趣。我们之前提到了国王学院教堂及其奇妙的彩色玻璃。好吧，维多利亚时期从事彩色玻璃修复工作的乔治·赫德格兰（George Hedgeland）在牛津的耶稣学院和诺里奇大教堂重新制作了类型学的彩色玻璃窗。这些以几十年甚至几个世纪以来从未见过的方式展现的类型学令人惊叹。

所以，是的，在维多利亚时期，在一个小的教会传统中，更广泛地在艺术和建筑中，对类型学的兴趣得到了极大的恢复。谢谢。我们能否转向类型学对文学的影响，特别是直到托妮·莫里森？嗯。

不，我认为这非常重要。我一直在思考这个问题，它回到了希伯来圣经，它拥有家庭、社区和个人生活中所有这些人类生活的戏剧。就像古代神话一样，处理弱点、愿望和欲望。但它确实让我印象深刻的是，20 世纪的许多伟大作家，例如《伊甸园东》，

约翰·斯坦贝克。现在，为什么叫它那个名字？对他来说，这很重要。他还知道，就兄弟相残的伟大戏剧而言，这会立即引起读者的共鸣。特别是托妮·莫里森，关于托妮·莫里森的一切都是创造一种新的语言来表达。

关于奴隶制及其遗产，并以某种方式在所有痛苦中表达爱，想想她的作品，《苏拉》、《雅歌》中的苏拉米特和《宠儿》。她实际上在书中引用了《雅歌》。她还有一本名为《天堂》的书，讲述的是一个非裔美国人的乌托邦社区。这是一个如此非凡的资源。与此同时，伟大的玛丽琳·罗宾逊（Marilynne Robinson）再次，

她卖出了数百万册关于 19 世纪和 20 世纪美国加尔文主义社区的书籍，但再次谈论一些最根本的问题，不仅是关于信仰，还关于家庭关系、婚姻等等。我认为它的作用是……

鼓舞人心。然后作者去做他们必须说的事情，他们现在就在这里。但它提供了与希伯来圣经丰富内容的持续对话，以及

问题是，当那里的读者无法获得或了解这些资源，希伯来圣经，甚至福音书，除了在世界某些地区之外，会发生什么？这会丢失吗？人们能否像 20 世纪和 21 世纪初那样阅读这些小说？苏菲，你认为遗产是什么

类型学现在是什么？我会说，我们可能没有谈论太多这方面消极的一面，那就是类型学总是存在着替代主义的危险。我想寻找这个地方是在 20 世纪对类型学的学习中。我做了一些挖掘。关于类型学的圣经批评的著名神学著作之一是在阿尔斯·奥雷利乌斯（Ars Aurelius）出版的，

战后 60 年代由一位名叫莱昂哈德·戈佩尔特（Leonhard Goppelt）的德国学者出版。但这实际上是在 1939 年作为埃尔兰根大学的论文首次出版的。它是在一个背景下产生的，在那里，如果你愿意，存在着一波巨大的基督教反犹太主义浪潮，这是由德国民族社会主义者发动的。而这其中一个影响是，在其最极端的情况下……

导致德国基督徒试图从圣经正典中完全抹去旧约，以此来消除犹太元素。现在，戈佩尔特并没有……

这样做。他非常，有一个非常难以捉摸的脚注表明，他对将类型学恢复到其适当的位置感兴趣，以此作为参与旧约作为基督教信息有效组成部分的一种方式。但在我看来，19 世纪后期，特别是 20 世纪，特别是德国对类型学的神学思考，都嵌入在一个基督教反犹太主义、反犹太主义绝对至关重要的背景中

如果我们不考虑将实现视为某种意义上的替代的危险，我们就会失去一些东西。在 20 世纪大屠杀之后，当然还有在梵蒂冈第二次会议上，发生了一些非常有趣的事情，这对于天主教徒来说是一种反思和行动的方式。

根据它的教训。这是因为类型学往往不仅强调希伯来圣经作为预言基督教来临的真理价值，而且还强调这种替代，基督教如何取代犹太教，坐在犹太教之上，现在成为新的被拣选的以色列，因为这是类型学

在基督教中发挥反犹太作用的方式之一。这显然在梵蒂冈第二次会议上得到了重新审视。

我们如何谈论？我们如何看待我们的艺术？我们如何看待如此丰富的解释遗产？因此，人们真正意识到这两者可以以强大的方式结合在一起。但真正有趣的是人们正在尝试。我看到一件艺术作品，它代表了犹太会堂和教会的传统中世纪表现形式。会堂是一个悲伤的年轻女子，蒙着面纱，看不到真相，而

教会是一个胜利的美丽的女子，这些形象出现在中世纪，它们通常在大教堂的正面和所有不可能的艺术作品中，我看到一个最近在宾夕法尼亚州的一所天主教学院完成的作品，在那里这两个形象在那里表示存在两个传统，它们的大小相等，它们并排坐着，像姐妹一样，每人读着自己的书

因此，存在着反思性的人们可以用新的方式重新思考带有反犹太主义色彩的类型学的方式。我认为这是类型学今天发展的真正积极和乐观的方向。非常感谢。感谢米里安·鲁宾（Miriam Rubin）、哈里斯·比洛恩（Harris Billone）和苏菲·莱恩-洛克利夫（Sophie Lern-Rockliffe）。下周，我们将讨论莫里哀（Molière），这位伟大的法国剧作家和演员在路易十四宫廷中蓬勃发展。感谢您的收听。

而《我们时代》播客现在有了额外的时间，梅尔文和他的嘉宾们提供了几分钟的额外材料。玛丽，你想说些什么，但没有时间说吗？如此多的有趣方面……好吧，只选择其中一个。是的，我的意思是，只是要说，在中世纪大约 11 世纪和 12 世纪的时候，突然之间类型学不再仅仅是神学家的东西了。

它变成了传教士可以拿起一本告诉他们如何做的书的东西。有一个整体，有一系列参考书，其效用和使用如此普遍，以至于传教士可以有一个指南，你知道，不可能知道一切，但他们有信息

关于如何解释的指南。有注释，普通的注释，它被称为，来自 12 世纪早期。在 13 世纪，巴黎圣经的创作在一个地方包含了你需要从圣经中进行布道的一切。所以在中世纪，有一些真正的辅助工具促进了这一点。从那时起，它就可以被更广泛地认可和使用。

以及那本精彩的《皮克托手稿》，它列出了可以想到的每一种可能的类型，以帮助艺术家。书中没有图片。它只是一个广泛的清单，鼓励人们使用更广泛的事物。我的感觉是，到 14 世纪，人们试图将使用的类型扩展到亚当和摩西之外，并更深入地参与那些更微妙的类型。这是真的。在文艺复兴时期，当你想到对徽章书籍的迷恋时，

顺便说一下，这不仅仅是在阅读圣经。类型学阅读的整个问题延续到对经典作品的广泛复兴等等，就好像在世俗文学中一样，尽管如此。当然，你不能打开，你不能从字面上打开，但丁的第一行说，

是关于以赛亚书的参考，隐藏在内，nel mezzo del cammin di nostra vita。你知道，这字面意思是认识圣经并且知道生命应该有 70 岁的人，他正处于人生的中间，会立即理解这一点，尽管它会丢失。

在其他时间的读者面前。哈里最后说的关于我们是否已经失去了类型学的关键非常有趣。我当时在想它的另一端，也就是交付钥匙的地方。所以我读到古代晚期和中世纪早期的文本时，总是感到震惊，当时传教士和教师试图向新基督徒传授经文的内涵及其意义。如何……

虽然一方面，他们承认有些人，特别是那些受教育程度较低的人，可能会发现其中一些工作相当困难，但仍然存在相当全面的努力来概述……

希伯来圣经与新约之间的关系以及一些非常模糊的例子，并深入研究细节，我的意思是，我一直在阅读奥古斯丁关于诺亚方舟作为教会象征的文章，你知道，他会告诉你方舟的门是基督身体上造成的伤口，你知道哪些动物在哪里进入方舟，我的意思是，他真的深入到了大量的细节中，我认为我关于所有这一切的一般性问题的一部分是，首先，前现代人积累大量数据的能力是否比我们更大，所以我们是，因为我们粘在手机上，我们不需要记住这些东西，所以我们之前谈到的那些数字方面，有可能同时记住很多复杂的事情，并且确实学习如何从中获得意义

所以这是我担心的一件事。另一件事实际上是，再次思考，除了基督教社区之外，还有谁会听到所有这些，因为我认为现在学术界越来越多的趋势表明，拉比们意识到基督教教义、关于教义的基督教辩论、对经文的基督教类型学解读，并且他们实际上正在巧妙地利用这些非常短暂、难以捉摸的机会

经常将观点放在一个犹太异端的口中，而这些观点实际上更应该放在基督教徒的口中。有时，经文的类型学解读就在其中。所以我们应该将此视为部分源于犹太人阅读经文的做法，

他们的经文，但基督教实践也影响了犹太人持续的阅读实践。这是一种对话。你问我我想说什么，它与你所说的内容非常吻合，也就是说，过去的人们，他们进行类型学思考的能力，因为看看圣母玛利亚的形象。

圣母玛利亚是教会的象征。现在，对于一个年轻女子来说，成为教会的象征意味着什么？然而，这被接受了，因为她与儿子的认同，因为她是工具……

模式，我的意思是，通过她，化身发生了，因为她被她的儿子选中了，因为她从未死去，但她被提升到天堂。但仍然，你可以做到这一点，你可以轻松地从玛丽转移到教会，这似乎不会……令人困惑。令人困惑，没错，我认为这表明这种类型学阅读的能力是……

存在于周围，人们并没有质疑它，特别是当它被包含在布道和指导等的经验中时。实际上，这与思考《雅歌》以及通过说这实际上不是关于一个情人和他的妻子，而是关于

教会和基督。我们应该以……的方式阅读它。在那里，拉比和神学家都同意，绝对不能从字面上阅读它。我还想知道这是否与在一种类型中看到层次的能力有关。我的意思是，以撒被牺牲，雪上加霜的是他必须扛着自己柴火上山。他没有被牺牲。几乎被牺牲了。这意味着以撒本身是

耶稣被钉十字架的象征，但木头是十字架和背负的象征。我的意思是，这些层次如此丰富，如此深刻，正如我认为你所说的那样，我们谈论的是那些能够同时记住如此大量信息的人。但同样，这是几代最聪明的人的工作

在欧洲和其他地方，在整个基督教世界，这是他们做的最重要、最负盛名的事情，圣经注释。即使你只是你修道院里没有太大抱负的僧侣，做你的祈祷，理解你正在阅读的文本，无论是旧约还是新约，

你的图书馆里都有注释书籍来帮助你理解它们。对，你循环阅读圣经，所以你第一次可能没有理解读经表中的对应关系，但也许到第 20 次或第 30 次你就会理解了。循环与我认为我们可能没有谈到的内容有关，那就是这与时间本身、对时间的理解有关。因为一方面，基督徒想线性地思考时间，并且有一些我们正在努力实现的目标，一些实现，

然而，类型学似乎说完全相反。这是循环的，或者存在重复的模式。我认为类型学为基督徒提出了比它回答的更多的问题，关于你如何在时间世界中存在。好吧，我认为你已经让我们高兴了足够长的时间。你现在可以走了。我想覆盖到伊莱恩会进来。伊莱恩，我看到她正在路上。

我认为喝茶会很棒。喝茶会很可爱。《我们时代》与梅尔文·布拉格的节目由伊莱恩·格拉泽（Eliane Glazer）制作，它是为第四电台制作的 BBC Studios 音频节目。

嗨，我们是范·图洛钱（Van Tullochans），是相同的双胞胎医生范·图洛钱（Van Tullochans），克里斯（Chris）和赞德（Zand）。在《What's Up Docs》中，我们深入探讨了健康和福祉混乱复杂的世界。我们正生活在一个我称之为治疗革命的中间，但有时很难知道什么对我们来说才是最好的。我需要服用睾酮补充剂吗？

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