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破碎的高头讲章:明清之际思想的断裂

2024/11/27
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维特跟斯谈

AI Chapters Transcript
#literature and publishing#historical reflections#philosophy#intellectual discourse Chapters

Shownotes Transcript

听众朋友们大家好,欢迎收听 VITAL,我是主播刘晓树我想在这档节目中和你分享与哲学有关的一切本期我们继续来读王范森老师的经典作品《权力的毛细管作用》第一章的部分宋明时期是一个被规律、高深、玄远的哲学思想笼罩的时代成竹理学家和洛王信学家们以深邃的哲思编织出了一张巨大的意义之网

这张意义之网笼罩在人们生活的方方面面而在明末清初遭到了当时的儒家学者们的反对和清算本期我们会聊到他们采用哪些方法尝试在坚固的意义之网中撕开一个口子而这个裂缝导致了清代学术方向的大转变同时也为近代中国传统思想的那一次彻底的崩坏和断裂埋下了伏笔

本期和我们一起来聊天的嘉宾分别是南京大学的王璐老师和上海师范大学的高瑞杰老师他们的研究方向呢都是儒家哲学我也会在评论区随机抽取一位听众送出一本全力的毛戏馆作用下面节目马上开始

王范桑老师呢他注意到就是在这个明清之际的时候其实读书人对于这种形而上的高深的悬远难解的这种学说表示出了一种清算或者说一种不耐烦

他们所针对的所清算的这样一种玄远之学到底是什么王凡森老师在《权力的毛细管作用》这个书的第二页他引用到了熊实力的一个说法他说形上化是北宋诸儒建立理学时最重要的事业这一方面是为了在人世昏着刚即颓坏的时代提出一个具有超越性的道德政治社会标准引导人们向上追求另外一方面也是为了对抗佛家的威胁

佛家有一个形上的世界而儒家没有

在第一页王范森老师也提到说人们逐步发现要能不脱离现实正视社会的失序与危机必须摆脱形上学的色彩用朴素平实的思想态度去逼近社会与自然形上思想之没落使得过去那种把日常生活世界所见到的一切当成另一个更高境界的附属品并以为世俗的认识事物的方式是靠不住的这种想法产生了变化

也使得过去那种认为只有形上的才是关乎本质的想法产生了动摇这里面提到的这个北宋诸儒

建立的最重要的事业就是形象化这样一种形象化的思潮如果在一个社会里面出现的话它会带有什么样的一些特征呢王凡桑老师在书里面他也有一些解释我觉得解释也挺好的比如说会把日常生活所见到的一切当成另一个更高境界的一种附属品然后认为世俗的认识事物的方式是靠不住的会这样的一种特点

就是说明摸清楚的这些读书人呢他们是对过去的一种思想的潮流有了清算或者推翻那

那他们立的这个靶子到底是什么王范森老师在书里面说是玄远之学或者说叫一种形上化的思潮那这个玄远之学到底是什么然后这个形上化到底是什么意思呢其实这个所谓形上化是西方哲学的这样一个概念但是我们中国古代也有这个形而上者谓之道形而下者谓之气这样的一个分别

但是中国的这个哲学当中的这个形象它和西方哲学不一样西方哲学当中的形象那我们做哲学人肯定一般都知道它是指这样一个抽象的或者是外在于我们现实的生活世界之中的这样一个理念的世界或者理想的世界

到宗教当中它可能就是一种彼岸或者天国但是在中国它的这样一个形象只有一个世界它没有就是把我们的这样一个世界分成两层或者多层那所以在就这个形象化但是它毕竟还有一种就是好像是要脱离就是离开我们现实世界在现实世界种种的表象之外啊

然后去寻找一个道或者一个理这样一种总的规律也好或者说是一个总体的这样一个东西也好所以我们看到从理学当中的天理然后到心学当中的良知它其实都不是一个很具体的东西而是一种抽象的东西

中西方都有这样一种想要去追求追寻一个在我们这种大千世界纷繁复杂的世界表象之下有这样一个总体的东西一个总体的规律在里面包括在今天我们其实也会涉及到这样一些问题大家其实在今天难道说今天的人就不去思考这样我觉得也还是会思考

就是在这些纷繁复杂的这样一些世界的表象之下我们有没有这种究极的规律究极的真理可以去追寻可能我觉得今天的人也是会去关心这个问题但是可能不会像过去的人那样

去相信有一个所谓的天理或相信有一个所谓的道或者相信有一个所谓的上帝这种的存在但是我们今天可能也是会想要去追寻一些比如说很多人在物理学界关注这样一个暗物质关注这个大爆炸之前的这样一些事情其实还是想要追究这个世界到底是怎么发生的这个世界的一切的起源根本的这样一个究极的故事

规律或者真理那种形象化思潮在素命理学当中因为天理观的一个影响的话它就变成一种笼罩式的一个大的思想氛围那谈到所有东西之后最后都要去归咎或者是归根结底上诉到这样一个理那它就变成一种

一个很大的一个思想氛围所有东西都绕不开它不管是谈具体的事物还是做官读书应试等等各种各样的事情它最后都要去从这个天理上去找那这个天理就变成一个罩在我们每个人头上绕不开的一个盖子这就是我理解的这样一个所谓形象化的这样一个思潮

古今中外比较典型的形象化思潮主宰的时代的话你像在我们中国的话其实从魏晋玄学开始就已经有这样的然后到宋明理学然后其实佛教当中也有的佛教当中对于这个佛性的也是一样的可能整个从

中国的这个中古时期吧然后到明清都一直延续着这样一个而且其实我现在对所谓的明清去形上化这样一个命题也是有一定自己的一个反思的是否真的彻底的破除了后面我们再讨论这问题其实可能一直要到晚清的时候中国的这样一个思维中的形上的世界才真的被巨大的冲击了道的这样一个理念可能是相当坚固的并不是很容易的

被冲破或被消除掉这样这是我的看法王老师举的一个说法我觉得还蛮形象的就是说这个天理是一个抽象的东西但它是像一个罩子一样就笼罩在我们所有人的日常生活的方方面面之上我觉得到今天其实我们仍然可以隐隐约约地去理解这种形象化的思潮对人的影响我之前也举过类似的例子就今天我们遇到一个什么很不公平的事情我们会说这个事情没有天理了

但这个天理它可能不是具体的或者像某一个法律条文那样的一个具体的东西它是一个很抽象的东西但它就在我们脑子里我们觉得似乎是应该有一个和现实世界是应该有一定的分层然后呢它同时又笼罩在我们这个世界当中它是一个主宰一个运行的规则或者一种形而上的一种存在然后它是对我们生活世界是发生了深刻的这种影响的

其实到今天我们还可以从这样的话语里面去模模糊糊的去感受这样的一种抽象的这种主宰的力量那我也会好奇就是在那个明清之际的时候这种谈玄书妙的风气是在读书人当中是非常的盛行的

我个人理解就是儒家他没有一个不认为自己是切实见虑的就哪怕是魏晋玄学那些玄学家们他其实在谈论这个虚玄的东西的时候我们今天看来虚玄的东西他也认为自己是在追寻这个切实意欲日常生活的东西

那明清之际这个时候就是以儒家内部阵营开始出现很大的反思就反思明王的这样一个原因的时候就说这个世人什么都不懂每天就是平生袖手谈心性凌危一死暴君王大家都在谈论这些东西都在讲学都在这样经常的集会谈很多很多的哲学的义理很多东西说牛毛捡丝无辜贬细

那这个义理非常深然后哲学非常深奥然后这些东西构筑的越来越精妙但是好像对于现实世界中的很多问题不能够去解决那这时候其实明清之际随着他这种政治啊社会的动荡政治的昏暗还有民生的问题等等那社会的这样现实使得很多有责任心的儒家世人他要起来去关心这些东西所以

这时候就开始对以前这样一些谈天理谈气谈心谈性这些东西没有什么用出现这样一个反思你谈这个能解决现在的这样一些社会民生的问题吗不能解决对不对所以就出现一个社会层面的一个大的反思然后到儒家内部阵营的话就出现这种批判的声音

确实是刚才王老师讲的给我也很大的启发就是在冯有兰中国哲学史里面说在汉武帝之前是所谓的诸子时代在汉武帝以后董仲树的八出百家表彰六经以后就进入到经学时代在整个经学时代里面

会特别笼罩在金石直击以金为主的这样一个本位文化之下无论是意识形态还是主流的学术无一不是攀缘或者说以一种经学的展开形态为展开因为在外王学上中国的经学时代汉唐经学已经达到一个登峰造极的地步但是在内圣层面人性的所谓的本质性的了解其实在汉唐经学

汉唐经学里面是不太注重的对于人性的假定和基础性的这种奠基本质性的了解都是不如佛道的所以才会有如门淡泊收拾不住那么寿命理学对于人性的假设确实有一方面是因为受到了佛老的对于人性的刺激这个在晚清以前都是天不变道义不变的人心和天理的这样一个打通是在整个

经学时代是没有人不坚信的只是在晚清以后那是一个巨大的变化这是一个巨大的古今之变三千年未有之变局那么真正的对于天理的促退对于礼教的促退都是在晚清以后的这个确实毫无疑问我们知道阳明心学一个独特的理论像刚才高老师讲人心和天理打通彻底的变成人心系天理

其实明摸清楚的时候随着这样一个整个社会的这样一个风气的转向也开始被动摇开始被怀疑就是说人心怎么能和天理之间直接通呢不仅是心机里破除了连这样一个它背后那样一个天理的悬远的东西也开始出现了松动当然它

这篇文章并不是想要说这个时候已经消除了或消退了没有就形上世界依然存在但是它出现裂痕就是在这样一个笼罩着我们古代人的这样一个意义之网的这样一个世界当中它出现了破碎可能是这样一个小小的裂痕四处的这样一些裂痕和松动最终在晚清的这样一个内外的冲击之下然后它破裂了所以它整个的这篇文章是描述现象要多于探讨原因

虽然他是在描述现象但是我觉得这些现象的描述也是有意义的如果一帮人想要在这个笼罩的意义之网中撕出一点裂痕来或者敲出一点裂缝出来那他可能会采用什么样的方法我觉得这个文章其实给我们提供了一个很好的样本

所以撕开这个意义之网或者说去清算之前的这个玄远之学其中一个重中之重最为重要的一个话题就是我们怎么样理解人自己怎么样去理解人心人性那这个对人心人性的理解在明末清除之前它逐渐走向了一个越来越抽象越来越玄远的一个

在第四页王万森老师说宋明理学尽管有种种分歧但基本上是以先天欲成式的人性论为主先天欲成是预备的欲成就的成先天欲成呢就是指这个人性它本来就是一个完善的完好的那我只要去发掘去恢复那个完善的性呢就是善的

在第三页王华森老师说性是否像宋明的儒家所主张的那样是先天育成的是本来就是善的好的学于知对它是否能有发展扩充之力善是否先天所固有或人性是在时间锻炼中才可日益完善化宋明之际的思想家们就提出了这样的问题

第五页也列举了当时的思想家的一些质疑比如说知识道德规范与习俗究竟应该摆在什么样的位置难道人可以完全不要知识的讨养不理会外在客观世界所形成的种种规范而成为一个道德人吗我不知道两位对这个所谓的先天育成式的人性论是怎么样去理解的这个说法好像还是不是常见就王万三老师他自己是有这种说法

对那其实这个王文森的老师的这样一说话比较精准地概括出了这样一个人性论特点认为人有一种先天的道德性人是先天是向善的性善的就是认为人性的善道德观念是来源于先验的孟子就会认为我们先天的会对于道德是有这个好善误恶的这个功能的换句话说可不可以这样说就是说先天育成是人性论就相信这个世界上还是好人多

他认为每个人的根本本性是善良的人之初性本善这是儒家一直在强调的那是真的是这样吗这可能并不符合现实当中的我们发现的情况有可能现实当中有很多的恶但是儒家还是要去强调这一点或者坚持这一点他就是一种先天欲成似的这个人我还没有跟他接触但是他就会先预先设想他是一个好人

先预先判断他有良知有善性这可能是儒家和功利主义者的这样一个巨大的区别里面其实也涉及到一些对儒家的批评有的人认为儒家缺乏对恶的一个洞察深刻的认识

那其实儒家他之所以这样设计不是一种一味的乐观的天真的这种乐观主义他其实是有一套政治的这种设计在里面因为他想要建立的是一个好人社会而不是一个丛林社会不是一个人人需要去防范彼此去攻坚然后去防范的这样一个社会首先预设你是好的就是

那人性为什么是善的呢在孟子里面非常基础的一个假定就是如子入井而生触踢侧影之心任何一个人看到一个小孩子掉入井里面都会产生一个侧影之心而这个侧影之心就是性善的根基这样的一个根基是先天的

并不是后天的教化或者后天养成的我顺着高老师的这个话来说刚才已经说性善是儒家的一个基本的假设像孟子那个时代呢他想要去论证性善呢可能就是高老师所提到的这样一个思路你看见一个小孩掉在井里的那个情况下你自然而然的就会发出一种

抱着冲动或者道德情感你看这个时候你的性善就发出来这个善性是你心里本来就有的但是到了宋明的时代他们再想要去尝试论证人是性善的时候可能早期孟子的一个那个相对来说比较简单的一个论证呢就不太足够了

所以这也是宋明时代的这个对人性的观察走向悬远或者是走向形象化的一个原因吧宋明时代的思想家或者儒家呢他会想要去论证人的性善的时候就会采用一些更复杂的方式比如说像王老师说的他本身就给世界编织了一个巨大的形象的这个意义之网

所有的一切都是笼罩在这个意义之下的世界上的一切都是循着天理的规律在运行的那人呢又是世界万物的一部分所以我们的人心人性也应该是属于这个天理的一部分那和

那个至高无上的形而上的天理的运行应该是一致的应该是同构的天理是至善纯善的无恶的那我们的人心呢就也应该是性善的所以在这个意义上对人性的这个观察呢就走向了一个形而上到了明代呢儒家学派里面的这些思想家他就说那我怎么样去体会到这个所谓的天理或者说至善的人性呢就衍生出来各种各样的流派各种各样的方法

那有一些方法呢就慢慢地越走到一些玄远的极端明末清除的时候呢就来到了一个转折那我很好奇的一个问题是明天之际的思想家们我要去攻击这样的一种对人性的理解那我从哪个角度去攻击来去瓦解这样的一种所谓的先天育成式的人性论呢

就王班森老师书中他讲的就是题目讲人性是宝珠还是种子我觉得这个提法其实很有意思因为我们知道杨明在《心学》当中有一个很重要的比喻他就是成色与分两之争是吧杨明认为我们每个人人心中那个善就像精子一样

每个人的人生当中都有这块黄金只不过是圣人的这个黄金的比重大一些纯一些然后我们普通人的这个精子当中可能要砸一些铜砸一些别的杂质多一些但是呢它本身这个成色是不变的我们都是黄金那普通人要怎么办呢通过修养修身功夫然后把心里面这些杂质把它

融化掉 排练掉然后变成一个提纯哪怕只有是吧你只有一克它有 99 克但你这一克的黄金的成色是和它那 99 克是一样的这是阳明心学的一个很重要的一个说法就我们每个人心中都有成圣的这个种子这一点黄金在

所以我们每个人要做的就是要去不断的回到我们内心当中去不断的去让自己的内心这些杂质的东西取掉然后把那一刻的黄金提存出来但是在明清之际时候就出现了一些思想认为人心不是矿物人心不是所谓的精子而是一种种子心是可以发展的怎么发展的要通过后天去学习

向外去不断的实践学习礼义学习各种各样的经识实用的东西而我的心在世上去磨炼才能够不断的去学习所以他用骨子骨种来比喻性

而不是在像王阳明那样用黄金用矿物来比喻心那其实这就涉及到两种思维模式一种是要向内不断的洗炼掉杂字然后变成一个圣人一种是要我要向外去不断去生长探索然后去学习去约束去后天的不断去修剪它然后去成圣那其实是两种思维方式王帆森老师这个比喻是非常有意思非常好的

到底是人心是不动的一个死的矿物要去采炼它还是说人心是一个生长的不能够去加以定义要去不断修剪去修正它是这两种两种趋势的一个分别

因为只要是儒家他对于人性的假定肯定都是善的嘛只是说我们怎么成圣的问题阳明的后学最大的一个问题就是他导致大家对于人心过于的就是主观化大家每个人都有他自己的一个主观标准那这样的话就会非凡迎天所以讲学的背后就导致穷居中日言不及义啊

因为只要大家没有一个统一的标准那么就只能是此一是非彼一是非所以就会导致像王路长刚才说的平身袖手谈心性了临危一死暴君王到后面就慢慢的就会知道这种讲学之弊所以晚民的大家其实对于心学本身也有弊端了那还不如返归于一个特别实在的日用寻常这个过程是晚民的人们逞前代之弊的一个变化啊

这个让我想起来一个例子我有时候上课的时候会给学生举这个例子虽然不是特别的贴切就比如说早期之前的时候比如说我要给我的女朋友或者男朋友送一个礼物我会拿一本所谓的经典就是小册子然后上面会有指南比如说七夕送什么礼物

过年送什么礼物那我可能照那个去做然后从里面慢慢地发现我自己的善心发现我自己对这个女朋友男朋友的爱然后到了王阳明的时候呢他可能就会换一种说法就认为当你足够喜欢我的时候你就自然知道要送什么

就是你这个送什么需要我去给你规定需要我告诉你吗当你足够喜欢我你对我的生活足够了解的时候研究的够多的时候那你有这个良知之心的时候你自然就知道在每一个时节要送什么礼物了他本身这个说法是没问题的就比如说我关注我的另一半关注他的生活和喜好然后给他送出一份合适的礼物那我的这个良知之心呢自然的就会引发出一些在生活中具体的这个善行

但是当这个良知之心逐渐地走向抽象的时候它就会变成卖血就是现在最热门的卖血你怎么送到我的心上所谓的这个良心的东西它逐渐地走向一种抽象或者是逐渐走向一个悬远或者说像刚才高老师说的它已经失去了一个标准

怎么样才是对的怎么样才是好的它就是变成了一个很抽象或者说很难以琢磨的东西当它过于难以琢磨容易会变成一种我们叫所谓的失心自用或者说自以妄为那到底是什么是对的什么是好的那就是我感觉到什么呀就是什么呀我不管你这个讲不讲道理我觉得你没送到我心怀上那就是不对所谓的去追求这个善性就逐渐的会变成了一个非常非常

困难的事情挺好的这个卖学的比喻我也要用起来这个非常好

杨明不能背这个锅啊对严格意义上来说杨明不是在天权正道也有王基和钱德宏吗钱德宏还是特别强调这个拔揽放传还是要学的还不断的去验证五心和圣人之心的一个关系这就是实证派但是你看杨明学后来发展有七派或者九派有实证这一派的啊

但是只是说后来到那个泰州学派王基这一派他们就会特别强调的是悬崖杀手就特别强调这样一个卖学的这个倾向悬崖杀手就是完全把它放置在一个没有任何约束的一个状态下悬崖上杀手就是紧急状态下你才能够爆发你的人性那个人性就是你动物的一个状态很多人会说王基就是动物派就是一定要在一个极端的状态下我

灵光乍现的我的德性不需要通过积累的过程所以它很容易导致满街上都是圣人就是这种最近通过对于卖学的学习就是我感觉读王帆三老师这篇文章的时候

好像还更能理解的年轻之际的这些思想家他们反对玄远之学的一种心态我要去体会的东西过于抽象的时候我就会陷入一种烦躁一种自我怀疑大家有没有发现她的丈夫就有一种自我怀疑对不对他就很怀疑我自己是不是有病怎么都把握不到他的心爬为什么会这样其实这也是心学流弊我们不是说心学本身是他的流弊产生一个问题就是

个体会非常怀疑我怎么总是也把握不到那个成圣的脉络总是把握不到那个圣人的境界到底是哪里出了问题那肯定不是圣人有问题那就是我有问题对不对他就会自己不断自我怀疑可能问题是不一样我们说描述这个清净可能有类似性这时候就会出现一个对经典的一个质疑了大家知道我们儒家的这样一个传统当中是四书五经我们现在说起来都知道那其实这个在

汉唐之际是五经它是有一个无可撼动的一个地位的但是随着宋明理学的兴起以论语孟子中庸大学为代表的四书学就开始变成一个中心进入到科举考试当中变成我们说统治整个思维 600 年的这样几代人他们读书人的这样一个思想的核心的权威的经典

因为我们知道大学和中庸当中其实就有这样一个非常根深蒂固的对人性善的这样一个育成式人性论的一个肯定那由于对于这种育成式的人性论的怀疑进而就开始质疑到经典其实那时候思想家们的胆子也是非常大的就直接开始去批判

一直以来仰靠的一个奉为权威的一个经典甚至出现这样的观点认为这些书都是不是圣人之书是一些后世所造的或者伪造的开始批判经典那批判经典一个根本原因就是要去破除思想就像我们改革开放时期一样我们要进行真理标准问题大讨论啊要进行思想解放思想怎么解放啊

要先批导这个载制思想背后那个经典所以就开始对经典下手然后把这个中庸和大学要拉下神坛所以就当时出现了很多的这样一些考证也好包括一些论辩也好然后这时候经学又重新的提升起来

今天我们都会觉得大学中庸论语孟子啊当然诗经啊这些都是非常重要的经典但是我们今天理解这些经典的时候其实往往是把这些经典糊弄在一起的我觉得它都是一样的我觉得其实比较有意思的一个现象就是其实这些经典之间在整个的中国古代的思想的历史上他们之间也是有这个此起彼伏朝起朝落 CV 的争夺的

所以这个时候明清之际呢就是一个 C 位转换的一个比较关键的时期此时的舞台的 C 位是开始发生了怎样的变化简单来说就是大学和中庸本来是五金里面的礼记里面的两篇嘛而礼记是作为汉唐来说的话三礼里面礼记其实是很边缘的

到东汉的时候李继才纳入了三里系统但是到唐代的时候确实李继变成了五金正义然后李继就慢慢的升格但是确实大学中庸只是在李继里面并没有说独立成一个作为圣人的一个传心之作确实是在中唐以降这个韩玉李傲他们对于大学和中庸就开始表彰了

当然他们的表彰确实也已经开始带着非常强的佛老的刺激那到宋代以后中庸的这个著作在尤其在北宋的时候其实一半以上是佛学的作品大德高生们对于中庸其实是很多的关注大学给了我们一个功夫的次第中庸给了我们一个人性的形上的一个假说所以大学和中庸就慢慢的从这个

李记的 49 篇中独立出来跟论语和孟子合为一起然后形成了四书的序列从四书回向五经这是回归经典运动他的这样一个解放或者说一个反驳我们中国古代就是用梁启超的这个说法就以复古为解放他

它不是一个简简单单的创新它是一个复古的过程古代表着一种价值上的一种高卖古人一直会强调这种历史上的古和价值上的高是能够匹配在一起的所以说我复道孔孟肯定比你成都理学从自家体贴的这个四书更加的有效所以在那个明末清初的时候他们

反学庸就是因为他们觉得龙梦所代表的才是经学的真精神而不是学庸礼记本身就是汉代人的一个记它本身就没有龙梦

更具有经典的权威性石立山老师写过一篇文章就是明末清除以后渐渐地发生一个让学庸再回到礼记的一个历程让学庸回到礼记这也是因应着清除玄远思想没落的一个变化的一个显现高老师的这个说法给我一个感受我说大学和中庸这两本书从

从北宋开始逐渐地走向这个经典的大舞台的 CV 呢其实一部分的原因也是因为他们自己本身这两篇文章吧后来变成两部书它是有一些玄远之学的特征的所以才会被提拔起来当这个思潮或者社会的环境不再那么喜欢这种玄远之学的时候呢这两部书呢就会遭到一些批判我还是会想到麦学哈哈

我觉得大学和中庸在卖学的这个比喻里面它可能更像一些刚领性的东西比如说你要关心我你要爱护我更加抽象的或者是刚领性的东西就是它具体的实践的部分有但是也没有那么的具体也和没有那么的多明目清出这个情况下我可能也会某种程度上体会李航亮的心情就是我想要什么呢我想要一个操作手册

我想要一个既往的判例或者我想要一个具体的条例就告诉我在某某情况下我要怎么做他会非常的渴求这个东西那这个轮梦呢就很像这样的东西因为它里面有很很大量的这个具体的这个操作的手册包括五经啊包括三礼啊里面都是各种各样的这个条例和具体的这个食物的操作

所以他就可能会特别的去渴求这样的东西很到位如果说再精确一点的话不是回到三里恢复的是夷里你看三里里面夷里里及周里亲人对于夷里的关注就特别重要你看亲出的人们开始出家里而生夷里家里就是现代的一个文本

就是说也不仅仅是要找一个手册,还要找一个更权威更标准的手册,对,不仅是要找手册,还要走一个更古老的更经典的手册,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,对,

最古老的最能够代表时而这个最古老怎么弄呢就要通过考据学来去追求一个更实更真实的东西对嗯嗯嗯对实的内卷化对

对刚才讲到这个以复古为解放就是通过不断的回溯到古代就把这个当时人们思想从这个玄学的这样一个空气当中去解放出来但是解放到一个什么道路我们先不去管它而且当时会出现一种彻底的对于宇宙这个这一套的这样一些反思不喜欢谈比如说姚继恒清除的这个他就说

中庸当中至终和天地为万物欲这样一个经典的话他就直接说大话说装大冒头者就是不喜欢听这些空的没有用一下子上升到天地这样的这种不喜欢听这种空话要一些实际的具体的行为来作为一个指导的标准

那我还非常好奇两位因为对思想史和对经学都有很深的研究刚才我们讨论的都是读书人这个群体他们内部的一种反动比如说你这样的一种玄远之学的潮流我听多了我听烦了或者我把握不到我不耐烦了所以我要对此有一个反动那在明天之际的当时的这个社会的环境下在你们自己的感受里

外部的环境有哪些因素是比较直接的刺激了他们的这种想法让他们对玄远之学产生了一种反感

我觉得可能这几个原因就是社会的动荡明末的时候上到朝廷下到地方地方的各种各样的水旱灾包括紫禁城都要三番五次的被雷劈就各种各样的灾荒变异像我之前前两天在读王范森老师之前发表在思想史专号他有一个就讲那个家道年间的一个空气他就是衰逝乱世不只是说

这个读书人如果想了解老百姓呢我觉得一个很好角度是当时民间宗教

当时的宝卷当中宝卷就是指古代时候各种民间宗教为了宣扬他们的信仰编的一些所谓的类似于佛经类似于道藏经典但是因为他们又不具有真正这种权威性经典性非常的世俗化所以叫做宝卷民间这样宣传一些劝善的东西大家如果我们从宝卷当中去看可以会发现其实当时的

老百姓的生活是非常苦不堪言的压力是非常大的战争然后还有什么然后这边也跟大家推荐一下蒋海怒老师的这个《晚明民间宗教研究》新出的这个书蒋老师呢是我的师兄现在在浙江理工大学

他这本书面其实就讲了这个现象他就从民间的宝卷当中晚明的时候就发现这个时候的乱世衰世的这样一个自我的认证不是说这些知识分子是普通老百姓已经这样想了就是世道要乱那世道要乱对于当前所有一切的不满就会表现出来不仅是生活上的政治上的更重要是思想上的道德上的种种不满都在这时候爆发出来就是我的一个看法

那你觉得这个观察它是一种比较典型的吗比如说我们可以说当遇到这种乱世的环境的时候人们普遍往往的会倾向于抛弃一些玄远之学而喜欢一些更加实在的学问你觉得是有这种现象了吗

是想要一种确定性我觉得是想一种确定性当一套解释体系也好意义之网也好它这个时候破碎了之后出现裂痕了之后在这个动荡的世界当中人是需要一种确定性的然后以往的这套解释系统在这时候不发挥作用了或者是不能够解释了这套程序不能够运行了所以他需要去找一个

回到更过去的时候去找到更为坚实的基础所以他们要抛开这个思想的浮土就上面这一层一层一层的这些浮尘然后想要去回到最开始那层坚实的地基当中去寻找一个确定性在比如说一些时代变乱或者在一些风口期或者转型期这种不确定性会影响到

社会上下所有人阶层只不过每个人追选的方式不一样有的人是宗教有的人是学术可能有的人是战争有的人政治的尤其是明末清初的时候大家很多人会认为民亡于新学会于民学本身的这个批评民代的这样一个八股取势等等这样的一个批评就非常的激烈潘平格直接就说诸子道,戮子残马就把诸子和戮子都给批评掉了大家都会强调这种清唐务国

这种知识分子完全被边缘化了这尤其是理学家这种被边缘化而且大量的这个新学家也变成了所谓的降降大家对于这种所谓的这种高头奖章的这种讲法然后最后那些所谓的新学民家纷纷的倒戈投向了大顺政权或者是清政权所以大家就非常的讨厌那么另外一个

就是启蒙学说嘛肖杰夫这个启蒙说明末的这个商品经济发展确实容易引申出市民阶层的这个影响市民阶层对于育的这个渴求就非常的重视所以市民阶层这个复杂之处是到底是清代是中断了还是延续了确实是有一个问题但是我现在没有想得特别清楚对我也很好奇这个问题是的

对对对我也觉得因为这个确实是值得研究的但我个人感觉是这里面市民阶层是产生了两种影响所以我们一般经常说明末清初明末清初明末是一回事清初是一回事很简单的一个说法就是明末是王学是反宋学的但是

后来又开始反思王学但是清初的时候吻王学和宋学一起都被反噬了一起都被扫进历史的垃圾堆所以清初和明末是不一样的不是完全铁板一块的我个人感觉是这样

明末遇到的是王学的弊端但清初面对的是整个宋学的弊端商品经济发展对商人还是有很多肯定的就是特别强调世商互动但是明末的时候就开始反思世人要重建这个四民秩序因为

明末的时候特别强调欲嘛或者天理中要看到人欲或者人欲中也有天理欲望的合理性对欲望的合理性因为这个玄远之学

跟随伴随的是对于浮华逝世的这种追求所以明末的时候很多人就是衣冠薄戴然后抱这种高头奖章前妻子后妻子就是这种规例寻奇的这样一种文风就特别强调这种但是清初的人们就开始故意采取苦行绅士的人生就认为

这种贫瘠的这才是世人本色所以他们学习的就是传统的仪礼或者传统的这种家礼他用的是一种很质朴的一种方式那这种情况其实对于商人是有打击的不再追求世商互动了而是追求一种贫瘠的一种生活才是儒家的真精神

这个就像历史的多人境一样有很多种因素导致了清代学问的转向笃诗的文风但是确实逞王学之弊这是内生性的因为王学到明末确实有弊端明末清初的这样一个家国一下的这样一个争夺又加剧了这样一种变化

所以我觉得外源和内生性都应该把握我们也不能因为这种内生性的就完全忽视了这样一个梨乱的大变局明末清初确实是一个当时人的天崩地裂就是所谓的亡天下和亡国的区别那么当时人认为那才是 2000 年未有之变局

像刚才这个高老师讲这个大变局然后这种梨乱其实那时候世风的这样一个我们说世人之风啊读书人的风气不仅内部有很多批判是吧像杨明新学他这种袖手弹心性的这样一些空虚之风而引发了知识分子内部不满其实民间也有像老百姓怎么看他们呢

比如说我刚才举的那本书就是这个《晚明民间宗教研究》当中里面直接就批评这些秀才他说世间秀才叫做

不教父母福敬师长然后就说杀生害命就说这些读书人他们都是这个往生聪明伶俐反民师身就说这些人他这么读书人这么聪明没有做一个好榜样既不敬父母也不孝师长就只知举笔成章不知文章下落就是当时知识人的形象已经在老百姓眼中是这样的包括我们看如临外史当中是吧这样的一些

知识人的形象包括《红楼梦》当中反映的其实就整个的儒家的内部外部阵营都到了一个要巨大变化的时代那前面我们其实说了几个方面就是当我们要对前代的一种思潮进行清算的时候我们其实已经谈了两件事情第一个是对

我们要批判的这个思潮主要的一个观点我们要去进行攻击然后另外一个方面呢就是对于我要批判的这个思潮他们所依据的经典我们要把这个经典系统进行一些置换我们要把新的经典推上 C 位作为我们这个思想的一个纲领要在学界引起一些新的思潮或者新的变化我们总是要提出一些口号

我觉得下面这些说的就是他们新找出的这些死滚和口号在 26 页王凡森老师说在去形象化的这种趋势下思想

思想家们对道德哲学有了相当不同的看法基本上可以一言以蔽之就是将先秦儒家最朴素最普通的内容作为一种哲学突破我们发现新一代的思想家也就是这个明清之际的这些思想家最受人瞩目的思想都是先秦儒家传统中最普通的内容一批新的词汇支配了当时的思想界

而且这些词汇都是平时朴素,被之无甚高论前面我们一直都讲当时的思想家去批评成竹理学,批评陆王新学但是在成竹理学和陆王新学他们内部也发生了一些思想的转化比如说在这个成竹理学阵营里面,一种新的行为理想兴起了在 29 页王凡森老师说,庸言庸行,这个庸就是中庸的这个庸

代表着平常的意思 庸言庸行成为许多思想家所提倡的标准这股潮流使清出空气由晚明的归期归于平时这也使得蒋琪洁的骨梗之臣不再成为一种理想的人格那在陆王新学的阵营里面他们也发生了一些变化在三十页王凡森老师说江浙新学的一个代表人物邵廷才他在一篇文章中就要求

其实王老师这里面提到了孝体这样一些儒家最普通的道理在这个时候又重新被强调起来

那确实是这样的就是感觉确实是这时候就好像变成了一个我要从前的论心不论计现在要变成一个论计才能论心是吧对对对所以行为上要先做到什么什么样的然后再从中去才能判断你的良心你的这个心内心是怎么样的一个情况

其实当时王老师还讲到了这样一个就是说不仅孝体忠信还有各种各样的这种对形上的批判的表现比如说对静坐的这样一个批判大家知道静坐其实不是儒家内部一个方式它其实是佛道教当中一个修行的法门

要去通过静坐要去观空要去见性等等这样一些修行的这样一些方式但是到宋明理学当中开始把佛教道教这样一些修行方式它纳入到儒门之中变成一个儒家自身的一个修身的一个方式王阳明本人也曾经一度去提倡过这个静坐当然后来他很快就纠正了这个问题

但是在他的后学当中随着我们说三教合一儒家佛教道教这样一个融合就越来越多的这样一些去静坐甚至到了明末清初静坐变成了这个新学家一个好像是一个标签一样只要谈到这个批判新学家理学家都会说他们静坐啊

那静坐这个时候其实表现在这样一种批判上但其实我个人的一个问题其实也是想跟两位老师请教就是说我觉得这种批判不能够单纯的视为一个理学衰落我觉得可能换个角度说可能是就是反映出了理学在地方一个渗透之深在当时社会渗透之深

甚至一些我们看到很边远的地方小读书人不管他们是否反理学都曾经采用静坐这种方式然后去体悟圣贤之学包括阎元我们看到费密也有这些反理学者阎元有一个很特别的一个方式就是把静坐改成习功他就静坐的时候不再去体证什么天理他又静坐的时候去想那些礼仪把想儒家九容之礼想儒家那些礼仪东西整齐威严的东西所以

所以可能这个时候静坐衰落了但是我们说理的世界真的衰落了吗像刚刚高老师讲到一点我非常认同就是那个背后那个天没有变就是那个秩序其实没有变只不过可能这个秩序的这个代言人他从那个天理理论这个思想变成了礼仪秩序具体的这些遗则这样一个东西

所以可能我觉得不是一个理学衰落或者是一种理学在地方社会更为丰富一种展开的形态包括他们之后各种各样的集会都要有静坐在地方有一些很有趣的视角和细节我觉得可以再去挖掘这是从学术角度来说

我非常认同就是咱们俩的一致性但是我也要说一个为什么我之前说那个明清知己研究的复杂性的原因因为启文说是会强调近世从明末清初开始就展开了那么近世是从明末清初一直到后面那么就会强调一种前进战对吧

前進代再往前豎豎到這個明諾清初的這樣一個西學東建第一次遇到西方這樣一個脈絡那麼就把我們的這個前進代的延長線就會認為說王濤鄭官印他們的這樣一些變化其實背後不僅是鴉片戰爭的這樣一個影響還有一個宿著於在前面的一個影響

那就使得这个明末清初作为典范性的复杂性就呈现的非常的多那么还有就是我们说明末清初确实有一个巨大的断裂性的一个原因是我们平行往后在嘉定山徒扬州时日之后清朝的入侵对于整个江南的经济有一个巨大的一个摧残其实红楼梦也能够展现这样的一种梨乱的这种摧残感

我们看到明末的时候这种商品的经济的大发展就是你说的包括这个蒋学东林党人这样一种蒋学分歧非凡迎天而动辄罗汝芳王贯他们出行都是几千人的这种集会对吧但是清代人这样的方面清廷至少是非常警惕的就是蒋学分歧在清学已经一蹶不振了就是至少是说

在讲学这个层面就是这种士大夫生气相投以道制任的这种感觉没有了就是在清代确实有个巨大的变化但是您说的有一点我是认可的就是绝民行道在明代是突出了就是所谓的德军行道转向绝民行道所以明末的时候那种平民运动或者说平民的这样一种兴起士大夫这种想要

接触平民这个时候那么平民阶层的这样一种亲戚是非常发达的但是清代的时候平民阶层是不是也发达这个要打个问号的所以我觉得一方面要讲这个连续性另外一方面也不能过于忽视这个巨大的乱断对断裂性对这个问题我觉得就是像您一开始其实就提出来这个市民阶层在清代到底我们应该一个怎么样的定位是吧我觉得这个是一个还是值得去研究的问题

市民有没有在清代兴起对像那个孙祺坟他们还想要尝试建立宗族但宗族背后有巨大的不稳定性我这方面研究的不太多至少如果说他有宗族我觉得没有明代那么的生气相投就是带有着很强的一种

一种自发性清朝入关是 1644 年但是真正把这个南明那么落后的一个有生力的消亡要到 20 年以后那么如果加上郑成功的这个占据台湾的话那就到 40 年之后了

这个背后南方宗族的这个抵抗其实是比那个南米小朝廷抵抗更有力量所以他怎么会不警惕这种宗族好几个宗族方语制他们都黄宗熙他们都是全族人们去反清的再让那个宗族那么扩大其实清廷是觉得很大的一个潜在的隐患的对对对对

我个人感觉如果从这个角度来讲的话那么清代人会强调一种规范性确实会有一种敬教主义一种通过礼来去自我修行或者说礼本身有规范性而这个规范性肯定是要被清廷所允许

现在南方尤其福建广东的这个宗族上述于明代而发扬于清代所以他的宗族力量确实在清代的时候有发展但是他的发展一看就是按照诸子嘉临那种就是要敬天伐祖按时纳粮纳贡

它其实规范性很强的规范性是很利于国家统治的所以在这一点上清廷为什么鼓励它的一个原因我觉得礼教在这里面肯定是起到了一点原因就是既然我们已经认同了这样一个华裔一体了那么我们就不要太强调这种反对性力量包括白鹿园是吧等等一定也要在这个天地君亲师的这个框架下来去服膺于政府的管理这也是一个点啊

我觉得是差不多但就是对于这一部分王焕森老师他在书里面所提到的这些新的 slogan 的提出包括成诸和鲁王他们在这个理论内部完成的一些转化两位老师还有什么要补充的点吗我先抛砖我个人感觉特别对我有启发的王焕森先生在那个 72 页的时候他说了一个明清的一个变化他说明代人认为经书是与当下的世界是一个连续经典

他以心去求那个经的本意春秋三传树高阁直接求一个圣人之心认为古经是一魁的心之所同然但是清代经学他就说认为有一个巨大的鸿沟我不能再奢求用我的心去证那个经的正确性而是应该以经证经反对失心之用以己助经那个对我有一个很大的启发就是智识主义的兴起背后就是他

认识到古今有一个大断裂王冠森老师这个书中有一点也特别奇葩他就指出这时候其实明清之际有一个儒家世人和平民阶层的一个分流以前是一个所谓的

要绝名行道啊满街都是圣人那其实这时候出现了一个分流就是这时候不再去绝名了不要再去做下层这个社会启蒙的或者什么其他工作了然后返回到就读书人要标准他这个圣凡就圣俗之别

我们追求圣人之道是要回到经典当中去通过知识主义通过这样一个学问的这样一个追求考据也好或者什么也好或者他平时的这样一些做事也好他就要完全的和这个普通人区分开他不再强调绝民行道这点或他不再彰显这样一个满街是圣人不再认为人人都能够成圣了逐渐的

就是高涨乐观精神消解了认识到成圣是一条非常艰难的道路不仅是要有这个功夫上的修行还有这个智力上的巨大的一个付出像之前有一本书张询 四川大学张询老师写的就是《从此殊途》嘛

就这个时候儒家的世人和普通人就开始走两条路了就精英和普通人的阶层和市民阶层的一个区分就开始变得以前我们讲世商的一个融合或世商的一个交流这时候变得越来越区别了像刚才高老师也讲过儒家人会标榜自己的一些清贫也好庸严庸行也好他要去标榜自己独特的这样一个身份

刚才高老师提到的那一段,我读到的时候反而惊讶的是,居然在这个明代以前,读书人是觉得自己能够和经典深刻地融为一体的,我们今天会意识到我和经典之间有一个断裂,是非常寻常的一件事情,就是我看《鲁豫梦子》的时候,我是很容易就能感受到我和孔子之间有一个很大的鸿沟,有一个隔阂,我要…

付出一些努力去理解孔子到底在讲什么这种断裂的这种感觉和概念是从明清之际这个时代才开始去

去形成的所以在之前大家居然没有这样的感觉这个就是古圣相传为此心千古是魔不灭心我个人感觉宋明理学确实我觉得会坚信我的心跟古人的先圣后圣齐魁一夜就是心同此心是吧对人同此心心同此理对

东海西海心同理同对对对这句话我觉得我是认可王凡席先生这个论断的对但是亲人亲人是不是就认为就有一个巨大的鸿沟呢一部分不能说所有人对是的像刚才说的

对就是我们好像和经典和那个世界断裂开了可能这种断裂可以上述到那个时候或者是我们从所谓的后见之明的角度去看可能那个时候的像我们一开始讲过这个意义之网的这个笼罩的这个裂缝开始出现然后到它彻底的崩坏和倒塌虽然有很强大的外力啊

这个西方的列强的坚传力炮可能它内部的这种破裂然后虽然它不断的在升级这个补丁然后在维修这个 bug 但是它裂缝一旦出现然后可能就不再是原先那个纯粹完满的那个世界了它那个伏笔已经埋下了我们看到晚明时期忽然出现了很多明清之际的那些书的重新刊刻是吧被重新找出来那个思想的复兴可能它却是一个草舌灰线的东西就埋下了那个裂缝在那时候就出现了

感同身受的去理解一下生活在明末的那个时代的世人我一点都不想跟他们感同身受因为我读他们日记我觉得压力太大了比如读黄春药的日记你看他真的是非常崩溃他出去外面走在街边那个栽荒他就看到人吃人他什么都做不了他就回来继续读书他就写他第二天可能他也要被吃掉了就是这样的状态你真的不要去提我不要去好奇

你能感受到孔孟的光风济月你也不要感受这个明末的这个离乱这个就是亡天下呀您做太平犬不做乱世人是吧真的是很难感受许多云先生发了一个很感人肺腑的一个小视频

他就说很多人说那个中日已经友好这个大家忘记但至少对他来说他个人是忘不掉的因为他三几年出生重庆轰炸的时候炸了很多他的这个父老亲人他忘不掉他就说他肯定忘不掉对这种驴浪我们怎么感同身受希望我们也没有必要去感同身受

我希望我们能沉沉地一直和平地生活在这样的是的对所以我们才能看再见爱人然后看出了这个盛世的这种景象对其实我刚才还想就是比如说这一对夫妻他们在巴以在以色列你觉得会有人关心他们这些脉血吗是吧根本没有人会关心这个事情的是的

本期节目到这里就结束了感谢你的收听我们下次再见

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