Episode #010 ... The Hellenistic Age Pt. 1 - Epicurus
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嘿，非常感谢收听播客。很高兴你目前为止很享受它。每个剧集的完整文字记录都在philosophizethis.org。为了支持这样的节目，请访问patreon.com/philosophizethis。没有你们的帮助，我永远无法做到这一点。谢谢。你们听说过Stoa吗？Stoa是古希腊建筑中一种常见的建筑，用途广泛。但大多数时候，它只是一个人们聚集的地方。

想象一下，两排巨大的多立克或爱奥尼亚式石柱支撑着一个巨大的屋顶，通常数百英尺长，位于城镇中央，为人们提供一些遮风避雨的地方，让他们处理自己的事情。在Stoa里，有时商人会摆摊设点，有时艺术家会摆出他们的作品供人们欣赏，有时人们会为了纪念一些当地著名的战争英雄而举行集会。

但在公元2世纪，有一个人名叫狄奥根尼，他非常富有。在他居住的奥伊诺阿塔镇上，他是最富有的人。他是他那个镇上的米特·罗姆尼。他非常富有，并且非常相信一位名叫伊壁鸠鲁的人的哲学思想，伊壁鸠鲁比他早活了近500年，以至于他花钱在位于城镇中心的Stoa上建造了一堵巨大的墙。他把它建在了他知道每个人都会走过的地方，这样他们就别无选择，只能整天看着它。

在这堵墙上，他刻了25000字。大约260平方米的文字。他选择刻在这堵墙上的文字是伊壁鸠鲁的哲学。形而上学、认识论、伦理学。想象一下，你每天都在忙自己的事情，却不得不不断地去看一个过时的观点，告诉你如何成为一个更快乐的人，而写下这些观点的人从未认识你，并且生活在几百年前。而且他告诉你，你做的一切都完全错了。

当时这看起来一定很自命不凡。然而，在墙的一段，开头有一段狄奥根尼写的序言，解释了他为什么要建造这堵墙。他写道，他年轻时非常苦恼，通过学习伊壁鸠鲁及其哲学，他改变了自己的生活。他达到了他甚至不知道可能存在的宁静境界。

他写道，他年纪越大，对伊壁鸠鲁的教诲就越感激。正是这种感激之情驱使他建造了这堵墙。他说他这样做是为了帮助我们之后的人们，并因此通过这个门廊来放置拯救的补救措施，因为他在建造的墙与Stoa的门廊相邻，就像一个门廊。

他说，如果只有一两个人迷路了或在这个人类存在中被误导了，那么他会亲自找到他们，并与他们谈谈伊壁鸠鲁。相反，他在公共场所的中央建造了一堵巨大的墙，因为他认为大多数人都迷路了。大家好，我是史蒂芬·韦斯特。这是Philosophize This。

今天我们回到西方哲学，至少暂时是这样。这一集是迷你剧集的第一部分，几个月后人们回顾时会把它看作一个整体。

如果碰巧你几个月后才听到这个，下一部分可能看起来有点重复或牵强，因为我在每一集中都会这么说，但请考虑到我们每两周发布一集，我需要重新表达我对过去两周收到的爱和支持的感激之情。这个节目正在迅速发展，而这个观众就像硝酸盐肥料一样。感谢你们的捐赠。感谢你们在Twitter上关注我。感谢你们的邮件。

我只想让你们知道，我一直在努力寻找方法让自己成为一个更高效的人，并节省其他义务的时间，以便我可以花更多的时间来改进我的技艺，并努力为你们带来更好的节目。你们的同情让我在这个世界上别无所求。所以让我们开始吧。希腊化时代的第1部分，伊壁鸠鲁主义。

十集前，我们开始谈论前苏格拉底哲学家。这群非常奇怪的人，即使按照今天的标准，他们也有很多非常奇怪的想法。他们中没有人真正知道对正在兴起的整个哲学事物有什么看法。没有人真正把任何事情都弄得很清楚。

你们有各种各样的方法，有些人像泰勒斯，只是非正式地教导人们。毕达哥拉斯创立了一个教派，他的生活方式非常严格。看，赫拉克利特把自己埋在粪堆里，为了上帝的缘故。但是，尽管他们有不同的哲学方法和不同的结果，但总的来说，他们都在谈论相同的事情。形而上学和认识论的基石。

然后苏格拉底诞生了。在西方，第一次有人使用哲学工具来尝试辨别最有效的生活方式。然后是柏拉图和亚里士多德，两位博学的天才在大多数方面截然相反，但相似之处在于，他们追求的哲学对于普通人来说几乎是不可能理解的。

我的意思是，柏拉图告诉你存在一个神奇的形式世界，那里存在着一切事物的完美形式，这并不能从你的日常问题中得到多少解脱。我的意思是，一些残酷的独裁者可能刚刚骑马进城，把你和你的家人卖为奴隶，但是，嘿，别担心。在某个天空中的地方，在神奇的形式世界里，存在着你将终生使用的铲子的完美形式。别担心。

记住，如果你的哲学有广泛的追随者，这不仅有助于延长你的哲学寿命，而且还有助于它一开始就能起步。而且不仅仅是当时有抱负的哲学家中的流行，而且是普通人的流行。事实上，今天使柏拉图和亚里士多德如此引人注目的一部分原因是，他们谈论的事情与普通人的思维过程是多么的不同。

我的意思是，他们两人都有学校，你需要在那里学习多年才能完全掌握他们谈论的一些概念。当谈到哲学对普通人的有用性时，当时它似乎跳过了几代人。我的意思是，西塞罗的名言就是这样说的，然而，苏格拉底是第一个把哲学从天上带到城市，甚至带到家里，并驱使它去探究生活、习俗以及善恶事物的人。

但是当亚里士多德于公元前322年去世时，他并不是最近去世的唯一一位极其重要的人物。就在一年前，亚历山大大帝去世了。这结束了雅典普通公民生活中一段不同寻常的稳定时期。普通人的生活正在改变。哲学正在改变。希腊化时代开始了。

亚历山大大帝的去世是历史上那些令人难以置信的时刻之一，如果事情发展不同，今天的历史将会是什么样子。他死得很神秘，也很突然。显然，亚历山大大帝当时没有看很多白天的电视，否则他肯定会看到保险公司和律师事务所的数百个广告，告诉你有一天你会从梯子上摔下来而死，所以确保你的家人受到保护。不。

事实上恰恰相反。他死得如此突然，他甚至没有指定继承人，没有人知道该怎么办。在公元前323年，当时已知最大和最强大的帝国突然可以随意争夺了。突然间，每个人都在争先恐后地试图维持他们正在进行的非常好的事情。关于该怎么办，意见分歧。有些人认为，就继承人而言，亚历山大的同父异母兄弟是最好的选择。

然后另一群人认为，他们应该等待他的未出生的孩子成年……长话短说，一些人被谋杀了，混乱随之而来，持续不断的战争，四个由许多王国组成的巨大王朝，其中许多王国都在这场继承权斗争中抓住稻草，即使在两百年后，人们仍然在亚历山大的死后感到震惊，并为自己的地缘政治地位而争斗

在此期间，普通人的生活随着亚历山大的去世而发生了巨大的变化。因为根据你居住的地方，你可能会看到有人骑马进城，告诉你他就是你现在的统治者，你们现在都服从于我，现在我要去征服更多的领土。每个人都说，好吧，那是我们的新国王。然后那个人走了。两周后，另一个人来了，说他刚刚杀了那个人，现在我是你们的统治者。每个人都像，好吧。

情况非常不确定，不确定性滋生恐惧。我的意思是，人们害怕。他们不知道他们的未来会是什么样子。当这种普通生活的模式发生变化时，哲学也随之改变。这段时期被称为希腊化时代。哲学的重点从形而上学和认识论转向伦理学。哲学正在从类似于柏拉图和亚里士多德的作品转变为更类似于苏格拉底的作品。

记住，苏格拉底是没有时间去思考关于宇宙是由什么构成的所有这些毫无意义的抽象问题的人。他更关心的是找到最好的生活方式或如何快乐。由于当时政治气候的压力，难怪所有这些新兴的哲学学派都比柏拉图或亚里士多德更受苏格拉底的影响。有三个主要学派，还有一个值得注意的第四个学派。

这些是斯多葛学派、伊壁鸠鲁学派、怀疑论和后来的犬儒学派。就像政治格局的四大王朝一样，这四大学派一直在相互斗争，试图确立自己的统治地位。在这个希腊化时代系列中，我们将讨论这些学派之间的关系和斗争。最后，当我们留下胜利者，希腊化时代之丘的国王时，

我们将意识到，当天的政治在决定哪些哲学学派获胜，哪些学派失败方面是多么重要，这是一个概念，对于理解接下来的大约1500年至关重要，历史上很少有人能像伊壁鸠鲁那样被误解

我认为大多数人认为伊壁鸠鲁主义与放纵的生活是同义词，但这实际上与事实相去甚远。他的哲学以及当时许多其他哲学的全部目标都是为了增加你的ataraxia。当时这是一个词，意思是宁静，更具体地说，是完全摆脱痛苦。对伊壁鸠鲁来说，这是一场与痛苦的非常真实的斗争。显然，他一生的大部分时间都患有慢性、严重的胃肠疼痛。

人们普遍认为他死于非常严重的肾结石。我的意思是，他在临终前写了一封信，告诉他的朋友他知道自己要死了，而且他无法排尿，而且非常痛苦。太可怕了。但他在他哲学中谈到的摆脱痛苦，在希腊化时代人们可以很好地理解的摆脱痛苦，是一种完全不同的痛苦。

柏拉图去世七年后，伊壁鸠鲁于公元前341年出生。现在，每一个说法似乎都同意他出生并由贫穷的父母抚养长大，在一个地中海上的小岛上，当时这个岛屿会被认为是雅典一个相对不重要的殖民地。因此，重要的是要注意，在他童年时期，在他所有成长时期，伊壁鸠鲁过着一种也许不复杂，

持续贫困的生活，但绝对是一种非常谦逊和令人谦卑的生活。与悉达多·乔达摩一样，两人都在一个地方度过了他们易于塑造的岁月，这个地方在后来发展他们的哲学时，将为幸福的真正含义提供宝贵的见解。两人都可以接触到光谱的极端，他们可以将自己未来的更现实的生活与之形成对比，以免成为人们认为自己缺乏什么而使自己不快乐的常见错觉的受害者。

对于悉达多来说是宫殿和财富，对于伊壁鸠鲁来说是赤贫，当他最终离开他生活多年的岛屿时，有趣的是，他向那些是柏拉图和德谟克利特两位直接弟子的哲学家学习

当你将这两位哲学家进行比较时，他们甚至不在同一个星系中。如果你将哲学创新的任务与离开荒岛的任务进行比较，柏拉图将是《荒岛余生》中的汤姆·汉克斯，而德谟克利特将是他的排球朋友威尔逊。我的意思是，柏拉图做了一切。而德谟克利特只是带着那种令人毛骨悚然的笑容在那里漂浮着。

但对伊壁鸠鲁来说，情况正好相反。德谟克利特是他真正依附的人。他为他的所有形而上学奠定了基础。现在让我们回顾一下，德谟克利特是相信我们在这个世界上看到的一切都由原子和虚空组成的人。伊壁鸠鲁同意他的观点。他们都认为，因为我们看到的东西能够四处移动，所以它们一定是在空旷的空间中移动，对吧？否则它们将无法移动。所以他们称这个空旷的空间为虚空。

他们也都认为我们周围看到的东西是复合物。它们是由比事物本身更小的许多东西组成的。因为如果不是这样，我们就无法把它们分成更小的碎片或把它们切成合适的大小。但同样，他们都不认为把东西切成两半的过程可以永远持续下去，并且一定存在某种基本的、不变的、永恒的物质构成块，可以解释世界的统一性和世界中的一切。这种构成块就是原子。

所以这些人彼此相爱。我的意思是，他们在许多事情上意见一致，但显然并非所有事情都一致。就原子而言，伊壁鸠鲁和德谟克利特的形而上学之间的差异在于三个主要方面。第一个是伊壁鸠鲁认为原子有重量，并且自然向下移动。现在，这里有各种各样的几代人的戏剧在起作用。不过，让我让你了解一下情况。在《综合医院》之前的剧集中……

德谟克利特说，所有原子的运动，所有原子在虚空中的运动，都是先前原子碰撞的结果。就像，这个原子被那边的那个原子撞击了，它们碰撞并撞击了这个原子并飞了出去，等等。然后，多年以后，亚里士多德给德谟克利特扔了一个重大的曲线球，说：“好吧，这很好，一切都很好。酷故事，兄弟。但它们最初是如何开始移动的呢？”

然后伊壁鸠鲁回应亚里士多德说，原子有重量，因此，在这个他们生活的牛顿爵士之前的世界上，原子会自然向下移动。所以这就解释了为什么它们在时间开始时就开始移动。但是你必须在想，我相信亚里士多德也会这样想，那么，为什么原子从一开始就没有完美地向下移动呢？你如何解释它们最初是如何相互碰撞的呢？

好吧，这个问题的答案是伊壁鸠鲁形而上学和德谟克利特形而上学之间三个差异中的第二个，即偏斜。简单地说，偏斜是伊壁鸠鲁解释原子最初如何相互碰撞的方式，那就是每隔一段时间，在随机的时间间隔内，一个原子就会稍微偏向一侧。就是这样。

现在，每个人都试图将此与现代量子物理学进行比较，以及原子自行改变位置的可能性有多小。我认为可以肯定地说，伊壁鸠鲁在公元前300年并没有偶然发现这一点。但这并不是说这个想法没有什么深刻之处。偏斜理论背后的含义推动了至今仍在进行的哲学辩论。

我的意思是这个。德谟克利特相信某种宇宙决定论。他认为，根据他对宇宙的理论，如果你现在在宇宙中的某个地方发现了一个原子，并且你跟随那个原子四处走动，最终那个原子将与另一个原子碰撞并与之结合，然后也许这两个原子将与一块岩石或其他东西碰撞。基本上，我的意思是宇宙是如此的恒定和可预测，以至于你可以从一开始就知道那个原子的未来。

你可以知道它很久以前在你第一次发现它的时候就会与岩石结合。而且，如果你愿意进行足够远的计算，你也可以知道它曾经做过的一切。人类，就像岩石和行星一样，也仅仅是由原子组成的。因此，对德谟克利特来说，包括人类行为在内的一切都只是原子在空间中碰撞和移动。从这个意义上说，一切都是预先确定的。

但伊壁鸠鲁不同意。他同意我们的身体是由与天体相同原子组成的，但他不喜欢决定论。如果这种决定论是正确的，我们都将成为我们身体及其行为的绝望旁观者。乘客，根本无法控制。我的意思是，你只会绝望地看着你的原子去洗手间，却忘记放下马桶座。全世界数百万男性将立即找到借口，你实际上无法承担责任。

不仅如此。这将使道德完全毫无意义，因为他永远无法为任何人的行为负责。这只是一个不幸的原子序列和碰撞。他同意德谟克利特所说的大部分内容，但他认为这里至少必须存在一定数量的自由意志。这就是他如何使偏斜理论合理化的。多年以后，一位罗马诗人和坚定的伊壁鸠鲁主义者卢克莱修在他的诗歌《物性论》中很好地表达了这一点。引用，

再说一次，如果所有运动总是相互关联的，新的运动来自旧的运动，按照确定的顺序，如果原子从未偏斜，以至于产生某种新的运动，从而打破命运的束缚，因果关系的永恒序列，那么地球上所有生物所拥有的自由意志的来源是什么

他们的原子理论之间的第三个区别涉及伊壁鸠鲁的思想，即我们感觉的原因来自感觉本身之外的东西，但我认为如果我们在未来的剧集中介绍它，它将更有意义，也更容易记住。不过，让我再说一句，他哲学的前半部分是自然哲学，或者在现代，我们可能只是称之为科学。即使他有很多事情做错了，

考虑到这一点，他做得确实不错。但不要弄错，他的目标是找到一种理解世界，与神或超自然力量无关的理性方法。这对他来说极其重要。因为他如果没有一个，他的其余哲学就会变得效率低下得多。多年来，伊壁鸠鲁主义者反对任何关于某些现象发生的魔法、超自然或命运驱动的解释。

有时他们有点过火了。就像你可以通过盲目地接受超自然力量是导致你无法理解的事情背后的原因来停滞科学进步一样，你也可以通过过早地接受某种事情发生的原因的理性解释而没有证据来停滞科学进步，仅仅是因为你想要某种不是超自然的解释。伊壁鸠鲁主义者肯定犯了这个错误。

再强调一次，伊壁鸠鲁哲学的两半完美地结合在一起，但为了让后一半正常工作，伊壁鸠鲁认为你需要这种没有神的世界的理性解释。因此，他采取了一种比仅仅对德谟克利特及其原子理论进行一些更新更全面的方法也就不足为奇了。

他是一个经验主义者。一方面，他必须驳斥柏拉图的理性主义后裔，另一方面，他必须驳斥当时的主要竞争哲学学派之一，即怀疑论者。换句话说，他不仅必须论证为什么通过感官收集的信息是得出真理的最佳方式，而且还必须论证真理是完全可以达到的东西。这并非易事，但他提出了一些非常有趣的想法。

他认为我们可以得出真理，但为了达到这个目的，我们需要三样东西：感觉、先验概念和感觉。他认为，当我们看到任何物体时，该物体都会不断地发出一个原子层，厚度为一个原子。

想想池塘里的涟漪，除了涟漪是原子，它们向各个方向移动。这些原子撞击我们的眼睛和身体，我们的感觉器官读取这一层原子，并在我们的脑海中创造出一幅关于我们周围世界是什么样子的画面。但他明确表示，我们必须谨慎行事。他听到了人们的论点。

他听到他们说感官欺骗我们，是粗糙的生物工具，一直在欺骗我们。我们为什么应该相信他们？好吧，伊壁鸠鲁认为欺骗我们的是我们的思想，而不是感官。这就是先验概念和感觉发挥作用的地方。

伊壁鸠鲁认为，我们怎么能责怪感觉器官呢？眼睛、耳朵或鼻子只是在传输信息。这些东西纯粹是机械的。眼睛并没有判断世界是某种样子或不是某种样子。那是你在做。那是你的思想。与此同时，他认识到感官并不完美。他只是认为反对感官告诉我们的一切是愚蠢的。

因为如果你走极端，否定感官告诉你的所有一切，你就没有参考点来关联其他信息。他在他的主要教义的第23条中说，引用，结尾。

他举了一个关于从远处看到塔的例子。他谈到，如果你离塔半英里远，它看起来是圆形的，你会根据这个输入假设塔的形状是圆形的。但是如果你走向塔，它慢慢地开始改变，最终当你只有几百码远时，塔看起来是方形的，那么你的感官是在什么时候欺骗你的呢？

好吧，他实际上为你的感官和从物体上发出的原子波之间的扭曲提供了一个原子解释。他给了我们一个一般的经验法则，即你离某物越近，你得到的表示就越准确。但这可能深入探讨得太多了。认识论阶梯上重要的台阶是，是的，感官远非完美。但他认为它们是我们最好和最可靠的东西。

所以，你真正应该做的是意识到它们的缺陷和局限性以及它们擅长的事情。因为无论感官告诉我们什么，至少在现实中有一些基础。它们永远不会完全欺骗我们。这是伊壁鸠鲁哲学的核心。这是我们之前谈到的他哲学的两半的交汇点。由于我们的思想，我们以一种有缺陷的方式感知世界。我们的思想以一种有缺陷的方式解释感官告诉我们的东西。

我们以同样的方式以一种有缺陷的方式感知我们的幸福，因为我们的思想，我们的思想以一种有缺陷的方式解释我们所处的境况，这不是输入，而是思想对该输入的解释，如果问我，这就是伊壁鸠鲁真正应该被记住的原因

我的意思是，人们有一种误解，认为伊壁鸠鲁是一个宣扬不断沉溺于恶习的人。这些人认为这个人四处走动，告诉每个人，每天喝一保温瓶的蛤蜊浓汤，像我一样变成900磅。我的意思是，拜托。真的吗？这与事实相去甚远。

但这是我们以前见过的。他遭受了毕达哥拉斯多年来遭受的同样的谣言的命运。因为伊壁鸠鲁在诺西法内斯手下学习后，对他的教学方式并不满意，所以在米蒂利尼和兰普萨库斯建立了自己的哲学学校，最后在34岁时回到雅典，在那里他在雅典郊区买了一所房子，并创立了他将因此而闻名的学校：花园。现在花园非常特别。

它接受妇女和奴隶作为成员，并提倡一种非常共同的、简单的生活。一群朋友，都在陶醉于伊壁鸠鲁教义的产生中，抛弃了作为生活在繁忙城市中的公民所带来的所有政治和野心，这些只会导致失望或不满。唯一的问题是，它正是这样，一个公社。

他们与民众隔绝的秘密教派般的氛围导致了大量关于伊壁鸠鲁教义的流言蜚语和过度简化。这是几件事完美结合的完美风暴。人们喜欢在伊壁鸠鲁主义和享乐主义之间进行比较。他们喜欢将两者联系起来。

享乐主义是一种思想学派，它认为快乐是唯一内在的善，它不仅不是伊壁鸠鲁创造的，而且在伊壁鸠鲁时代就已经广为人知了，我的意思是享乐主义可以追溯到甚至古代苏美尔时期的《吉尔伽美什史诗》，你知道它说

日夜填饱肚子，尽情欢乐，让日子充满快乐，日夜跳舞和唱歌，这些才是人们所关心的。问题是，快乐的定义在所有享乐主义哲学家之间各不相同，因此将伊壁鸠鲁与赛利尼学派这样的人归为一类，并将他们视为相同的人是不公平的。但多年以后，罗马时代征服和掠夺世界时的享乐主义将与伊壁鸠鲁主义联系在一起。

但伊壁鸠鲁并非任何快乐的倡导者，也不是任何人都可能认为是快乐的倡导者。他认为快乐是人生目标，这是显而易见的。我的意思是，我们从出生起就知道快乐是一种积极的体验，而痛苦是我们应该避免的。但他做出的重要区别是，有两种快乐：动态快乐和静态快乐。动态快乐也被称为运动快乐，这是大多数人在想到快乐时想到的。

动态快乐的一个例子就像在你饿的时候吃掉半加仑冰淇淋。当你积极地满足欲望（在这种情况下是饥饿）的过程中，你就会体验到动态快乐。你的感官以令人愉悦的方式受到刺激。大多数人认为这是快乐。但是一旦你真正把半加仑的岩石路冰淇淋送进你的胃里，你就不会再饿了。一旦你的欲望得到满足，一种特定的存在状态就会降临到你身上。你满足了。

你不再渴望那件事了。伊壁鸠鲁说，这种宁静的状态也是一种快乐，一种静态快乐。无论我们是否意识到，它都是最好的快乐，也是我们应该追求的快乐。换句话说，快乐的最纯粹形式只是痛苦的缺失。当我们渴望某些东西时，我们会认为自己某种程度上有所欠缺，这也算是一种痛苦。

作为人类，我们不断在这两种状态之间来回奔波。他在他的主要教义的第八条中谈到了这一点。他说，结束引用。

现在，同样地，他认为很多人错误地认为，一旦他们达到了这种宁静，这种静态快乐，通过享受动态快乐，这将增加他们的幸福感。例如，假设外面非常冷，你想要一件夹克。

你渴望温暖。伊壁鸠鲁说的是，一旦这种温暖得到满足，假设你用塔吉特20美元的夹克满足了它。塔吉特20美元的夹克让你保持温暖和诺德斯特龙3000美元的夹克让你保持温暖之间的快乐差别不大。存在一个收益递减点，对伊壁鸠鲁来说，那就是静态快乐的点，也就是痛苦的缺失。现在，如果由于某种原因你不同意夹克的例子，如果你认为这是不真实的，

想想如果你在痛苦的时候试图用动态快乐来增加你的快乐，这将是多么荒谬。想象一下，如果你正在骑自行车，一辆车撞了你，你的腿断了六处。你只是躺在那里，痛苦地扭动着，大声呼救，然后救护车来了。急救人员来到你身边，看着你的腿，说，我知道你需要什么。

给你一个美味的香草冰淇淋蛋筒，小家伙。给你。他拍了拍你的头，然后走到救护车——不！不，我不需要那个。我想去医院。我想让这种痛苦消失。同样，当动态快乐实际上无法在这种情况下增加你的快乐水平时，伊壁鸠鲁认为，当一切都没有问题时，它在增加你的快乐方面同样无用。他在他的主要教义的第26条中阐述了哪些欲望是好是坏。引用，

结束引用。所以快乐实际上只是去除导致痛苦的东西，我们必须小心选择我们认为会给我们带来快乐的东西，这些东西从长远来看可能会给我们带来痛苦。

此外，所有这些身体上的快乐和痛苦都是次要的。真正重要的是获得精神上的静态快乐，或精神上的宁静。这是更强大、更有用、最终形式的快乐。人生的目标。当我们腿骨折时，我们很清楚哪种疼痛需要消失。但我们如何找出是什么阻止了我们的精神平静呢？

伊壁鸠鲁认为，人们生活在持续的非理性恐惧、焦虑和迷信状态中。这些恐惧的最大原因是对死亡的恐惧，或对永远被困在某个非常可怕的来世中的恐惧，对神的恐惧。

但伊壁鸠鲁并不太担心神。我的意思是，在他看来，由于某种原因，每个人都认为这些神存在于某种幸福、宁静的存在状态中，但他们也相信这些神会不断地关注地球上人类的所有麻烦和痛苦。他认为神一定存在，但他们只是不想与人类有任何瓜葛。我的意思是，这太麻烦了。这当然也解释了为什么他们一直在努力向所有人隐瞒自己。

我们应该把围绕他们的传说视为一种值得效仿的生活方式，而不是死后需要恐惧的东西。太好了。我们不再需要害怕神了。这是一个让我们卸下肩上重担的负担。但是死亡呢？当然，我们有理由对死亡感到焦虑和恐惧，对吧？

不，这就是为什么理解他的形而上学和认识论如此重要，因为拥有这种知识，对世界机制的理性解释与他的伦理观以及他关于根据伊壁鸠鲁的主要教义第二条，什么是最佳生活方式的观点是相辅相成的

死亡与我们无关。因为那些已经分解成元素的东西不会体验到任何感觉，而那些没有感觉的东西与我们无关。结束引用。死亡与我们无关。人类只由原子组成。人类的心灵或灵魂只是人类的另一个组成部分，也必须只由原子组成。

因此，当你死后，构成你心灵的原子，就像构成你身体的原子一样，会分散开来，各奔东西。你没有感觉器官，所以你无法感知任何东西。你看，伊壁鸠鲁认为人们都搞错了。死亡的状态并不令人不快。也许死亡的过程会，但一旦我们死了，我们就再也不存在了。死亡与我们无关。

后来，罗马诗人卢克莱修会说，伊壁鸠鲁在他的主要教义第10条中说，引用，

结束引用。

记住，人生的目标是快乐，但你获得真正快乐或宁静的唯一方法是首先理解事物的本质，对宇宙物理结构的理性解释。

然后，一旦你意识到你就像其他一切一样，只是虚空中的一些原子，而且你并没有不断地经历某种障碍赛来赢得你在天堂安迪的玩具箱里的位置，就像玩具总动员一样，对吧？他的玩具箱。因为神现在有了新的玩具可以玩，地球上所有活着的人，而你只是过去生活在他玩具箱里的一个遗物。你知道，当我这么说的时候，我觉得这很聪明。但让我们继续。

一旦你理解了这一切，你就可以开始在这个生活中追求幸福了。我们不需要永生就能过上美好的生活。事实上，不断地担心它只会浪费我们在这个星球上短暂的时间。我们人类如此痛苦地纠结于我们生命的数量，这真是很有趣。

很久以前，我和一位法国女士交谈过，她告诉我，美国人和法国人看待食物的方式完全不同。在法国，这只是吃几口最高质量、最美味、最美味的食物。她说在美国，这是关于吃尽可能多的低质量、过度咸、充满脂肪的东西。我们美国人喜欢感觉饱腹。

显然，两者都是概括，但就像一个聪明人想要几口真正优质的食物而不是一堆炸薯条一样，伊壁鸠鲁认为，一个聪明人会想要几口超级优质的生活，而不是永恒的不满。消除所有这些精神恐惧是快乐的最终形式，因此也是人生的目标。

并且将这些恐惧和迷信体验为一种痛苦，这种痛苦的药物是哲学，当我们想到焦虑和恐惧时，我们并没有真正将其视为一种痛苦，但伊壁鸠鲁做到了

他几乎把他的哲学当作药物来对待，他曾说过一句名言：“那个哲学家的言论是空洞的，因为他没有治愈人类的任何痛苦；因为如果药物不能治疗身体的疾病，那么它就没有益处；同样，如果哲学不能驱除灵魂的痛苦，那么它就没有益处。”

他以医学为主题的方法来结束痛苦并达到完全没有恐惧和焦虑的宁静状态被称为Tetrafarmakos，直接翻译过来就是四重疗法。请不要关注他的结束痛苦和通过遵循他的四重疗法来达到宁静的计划与悉达多·乔达摩通过遵循他的八正道来结束痛苦和达到宁静的计划之间的相似之处。

他认为哲学是灵魂的良药。他认为，如果我们能理解四件事，这将极大地帮助我们在追求幸福生活的过程中。这四件事是：神不会带来恐惧，死亡不会带来担忧，善很容易获得，恶是可以忍受的。第一个，神不会带来恐惧。我们已经讨论过这个了。一旦你意识到宇宙的本质，你就会意识到，任何生活在幸福状态中的神都不会担心你这样一个渺小的人类。

第二个，死亡不会带来担忧。再说一次，我们已经谈到过这个了。灵魂是由原子构成的，就像身体一样，最终会处于幻灭的状态。死亡与我们无关。第三个，善很容易获得。如果唯一内在的善是快乐，而快乐只是痛苦的缺失以及满足基本自然欲望后获得的满足感，那么快乐似乎很容易获得。

最后一个是恶是可以忍受的，或者更具体地说，痛苦是可以忍受的。还记得我说过死亡的状态并不可怕吗？死亡的过程可能很可怕，但死亡的状态并不可怕。好吧，如果这是你发现自己的处境，这就是应急计划。

伊壁鸠鲁提出了一些不同的策略。有些策略只是让你重温过去的美好时光，但更可靠的一种策略是意识到，痛苦越严重，持续的时间就越短。基本上，他是在说，你胸口的刺痛？是的，别担心。因为如果它足够糟糕，它很快就会杀了你。你将死去。这对你来说是一种安慰吗？所以我想让你想象一下你是一个伊壁鸠鲁主义者。

你的生活将很简单，住在雅典郊外的公社里，远离城市的喧嚣和繁忙，除了消除你对野心的渴望和增加你的宁静之外，没有其他野心

雅典文化是渴望有一天赚很多钱，或获得军事声望，或在政治上取得成功并有所作为。实际上，这完全是关于成为一名公民并为社会做出贡献。我的意思是，这就是你所做的。但作为一个伊壁鸠鲁主义者，你不会关心这些东西。你会专注于完全消除痛苦，而你真正需要的是满足你的基本需求。他在主要教义第15条中说，引用，

自然需要的财富是有限的，而且很容易获得，但虚荣的理想需要的财富却是无限的。结束引用。还记得之前的例子吗？如果你已经吃过晚饭，而且不饿了，你决定吃一碗冰淇淋，它并不会增加你的快乐程度。

就像那个例子一样，伊壁鸠鲁主义者会专注于满足他们的基本需求，而不会担心改变世界或赚很多钱。因为所有这些东西都像一碗冰淇淋。它并没有增加你的快乐程度。这实际上与现代统计数据的发展方向非常一致。你们有没有看过那些研究，比如幸福指数，以及人们体验到的幸福水平与他们的收入之间的关系？

我所看到的那些研究总是显示，每年收入为零美元和每年收入约为五万美元之间的幸福差异是巨大的。两者之间根本没有可比性，但每年五万美元和每年五千万美元之间的幸福差异基本上为零。这项研究的重点是，一旦人们赚到足够的钱来支付他们的基本需求，

你用100美元的钞票点燃多少雪茄实际上并不重要。你不会变得快乐多少。伊壁鸠鲁在建立花园时似乎也有这个想法。现在，作为一个伊壁鸠鲁主义者，政治和声望并不重要。事实上，伊壁鸠鲁经常说这样的话：“退出公共生活，专注于私人团体。”他指的是公社的成员，你的朋友们。

如果冥想是佛教中培养幸福的方式，那么在伊壁鸠鲁主义中，友谊是你培养稳定和持久的快乐的方式，以对抗生活中不可避免的痛苦。他曾说过一句名言：“在你吃或喝任何东西之前，要仔细考虑你与谁一起吃或喝，而不是你吃或喝什么，因为没有朋友一起吃饭就像狮子的生活或狼的生活。”

正如我所说的六次一样，快乐是人生的目标，他认为友谊是获得快乐的最伟大的方式之一。朋友们通过多种方式帮助我们完全消除生活中的痛苦。首先，他们让我们感到安全。不仅仅是情感上的安全，他们总是支持你。

我记得当我考虑结婚的时候，我很害怕。我四处走动，问每个人同样的问题。在当今的现代社会，在一个没有教会将我们标记为不结婚的社会弃儿的世界里，在一个女性完全能够自给自足的世界里，在一个除了略微增加的退税之外，25岁不会死于伤寒的世界里，为什么任何人会结婚？

而所有和我谈过话的人都给了我完全相同的答案。知道无论发生什么，无论事情变得多么糟糕或看起来多么糟糕，你总能指望有人在你身边，这很好。伊壁鸠鲁似乎清楚地认为，这种安全感是拥有朋友的主要好处之一。现在，朋友们帮助消除你生活中痛苦的另一种方式是，他们帮助你正确地推理。在你的日常生活中，当你对某些事情产生情感依恋时，

有时很容易欺骗自己，并说服自己某些事情是真的，而实际上并非如此。我认为，如果伊壁鸠鲁今天还活着，他看到了美国偶像节目，他肯定会认为节目的前几周，也就是试镜阶段，充满了没有朋友的人。宇宙中最伟大的谜团之一。紧随量子物理学和弦理论之间的联系之后，我相信霍金现在正在研究的一个谜团，

是这些人是如何从在淋浴间唱歌到在全国电视上唱歌而毫发无损的，我的意思是，有人爱这些人吗？这些人没有母亲照顾他们吗？这些人就是一个很好的例子，说明在伊壁鸠鲁的意义上，朋友们可以提供帮助

他们不知何故说服自己他们会唱歌，而伊壁鸠鲁眼中的真朋友会揭露他们的妄想，并帮助消除或防止西蒙·考威尔说“这绝对糟糕透顶了”的未来痛苦。

以这种方式，朋友们为我们提供了对自己的客观解读。在佛教中，这是一种充满持续自我反省的生活，将自己从自己的自我中解放出来，从而消除我们用其蒙蔽自己的妄想，或者至少找到哪些妄想具有破坏性。但在伊壁鸠鲁主义中，我们的朋友充当了中立的第三方，在我们愚弄自己时会指出我们。

但伊壁鸠鲁所说的友谊并非我们现代人所习惯的那种友谊。他认为，为了真正从你的朋友那里获益，你不能只是偶尔给他们发短信，或零星地见到他们。你需要和他们一起生活，一直和他们在一起，这就是你将在公社中过上的生活。

友谊是关于信任的，你需要将朋友的福祉视为与你自己的福祉同等重要。因为毕竟，有时做一个好朋友意味着以某种方式牺牲自己，以便你的朋友能够从中受益。这是伊壁鸠鲁哲学中最有争议的观点之一，我相信多年来无数学者都希望他们有更多他的作品来剖析，以权威地找到他对这个问题的真实感受。

这一切都围绕着对主要教义第五条的一种解释，引用：“没有智慧、高尚和公正地生活，就不可能过上快乐的生活；没有快乐地生活，就不可能智慧、高尚和公正地生活；当其中任何一个缺失时，例如，一个人虽然高尚和公正地生活，但却不能智慧地生活，那么他就无法过上快乐的生活。”

在栅栏的一边，你有一些人说伊壁鸠鲁完全是非道德的，这意味着本身没有好坏之分，只是增加或减少你的快乐或宁静程度的东西。因此，在这种情况下，利他主义的想法并不是他最喜欢的东西。因为如果你正在做出牺牲或放弃潜在的快乐，以便其他人，甚至是你的朋友，都能从中受益，

那么，根据定义，你至少在某种程度上处于痛苦之中。

根据他的利己主义、享乐主义哲学，如果你处于痛苦之中，那么你就是在做错事。我想把你注意力引回到伊壁鸠鲁博士的引言上。没有智慧地生活，就不可能过上快乐的生活。在栅栏的另一边，你有一些人用主要教义第八条来回应这一点。我们之前说过，没有快乐本身就是坏事，但产生某些快乐的东西会带来比快乐本身大得多的干扰。你现在可以抽烟。

也许它会在短期内缓解压力，让你看起来很酷，但最终，几年后，你将患上肺癌并死去。伊壁鸠鲁不会赞同这种行为，因为从长远来看你所承受的痛苦完全超过了你在短期内获得的快乐。

相反，从长远来看，拥有亲密朋友的所有益处的总和完全超过了你在短期内不采取利他主义行为所获得的任何微不足道的快乐。这些人认为，伊壁鸠鲁真的认为，采取利他主义行为是一种自私的行为，拥有朋友的好处实际上会总体上增加你的净快乐。

对伊壁鸠鲁来说，其他哲学家提出的所有不同形式的美德实际上都是谨慎的形式，或者巧妙地选择对你来说最好的东西。现在是时候提出一个大问题了。有一部由约翰·库萨克主演的爱情电影《缘分天注定》，我很惭愧地说我看过很多次。电影中有一个场景，他们提出了命运的概念。

有些人相信每个人都只有一个唯一的人，一个灵魂伴侣。无论这是宇宙的力量还是上帝的力量，你注定要和这个人在一起。

现在在电影中，一位治疗师试图与一位主角进行推理，说这种命运的东西实际上只是一种人为的构造。试图将责任强加于自身之外，因为说你的关系失败是因为你们根本没有注定要在一起，这实际上只是一种逃避。你只是试图逃避一段成功的长期关系真正需要的全部努力。

下一集，我们将探讨斯多葛主义，这是伊壁鸠鲁主义最大的竞争对手。斯多葛主义思想的主要原则之一是命运的概念。忘记人际关系吧。哲学思考。你相信命运吗？很快再和你们聊。