Episode #019 ... Three Islamic Truths
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如需了解更多信息和播客的完整文字记录，请访问philosophizethis.org。如需了解新剧集的更新信息，请在Instagram上关注philosophizethispodcast（一个单词），在X上关注I am Stephen West。祝好，希望您今天喜欢这个节目。今天节目的主题是真理。现在，当你把真理本身作为一个实体来看待时，

并没有那么多争议。我的意思是，我不认为大多数人会不同意，似乎每个个体方面都存在一个绝对的真理。关于一切事物的某种笼统的单一代码，那就是真理。这个概念本身非常简单明了。当人类开始谈论真理时，事情就变得非常疯狂了。真正棘手的问题是，从人类的角度来看，什么是真理，是什么让它成为真理？

这很难，因为我们都在观看眼前发生的完全相同的场景，但我们每个人都通过不同的过滤器，从略微不同的角度观看。正因为如此，这实际上是哲学未来面临的一个大问题，我们可能不得不作为人类接受这样一个事实：我们无法达到真理。我们可能不得不接受，作为生活在这个星球上的存在，无论你认为我们是什么，

发现关于一切或任何事物的绝对真理，都不是我们存在的功能。我的意思是，我们甚至可能没有找到真理的工具。因此，要理解这一点，它与你自己的个人世界观有关。例如，如果你认为我们是从猴子进化而来的，你可能认为我们甚至没有一个必然能够理解时空结构、存在所有复杂性的大脑。

你可能认为我们的大脑更适合彼此社交、采摘香蕉、锻炼和彼此繁殖。另一方面，如果你认为我们是上帝或某个创造者编程到这个身体中的灵性存在，

也许你认为上帝并没有让我们来理解他如何做一切事情。也许他只是让我们遵守某些行为限制，并根据我们的行为来评判我们。我的意思是，无论你认为如何。关键是，真理对我们来说从来都不是显而易见的。正因为这种模糊性，真理对我们来说一直是一个主观术语。我的意思是，人们对事情有自己的真理。你经常听到这句话。这是我的真理。

但另一个重要的问题是，如果你找到了真理，你甚至会知道吗？你怎么知道那真理不是你通往未来某个日期到达真理的旅程中的又一步呢？现在，这个主题实际上是哲学中最大的问题之一，它比这复杂十倍，我们将讨论所有这些，但它之所以如此关注是有充分理由的。想想当我们思考真理时，什么在风险之中。

现在这将让所有收听的人感到震惊，但在历史上，人们并不总是同意什么是真理。我的意思是，我们看到同样的故事在整个人类历史上不断重复。有些人找到了他认为是绝对真理的东西，然后他用这个真理作为基础去做很多邪恶的事情，压迫整个人群，犯下大规模种族灭绝罪，试图征服世界。

更可怕的是，大多数这些真理，至少在它们被发现的时候，似乎都是基于合理的逻辑。当你两个非常聪明的人找到他们所谓的真理，而他们又是彼此的完全对立面时，你该怎么办？其中一个一定是错的，这必须是他们用来找到真理的方法存在问题。所以从一开始，哲学家们就意识到了这一点。他们意识到这个问题的重要性。

什么是真理？找到真理的正确方法是什么？他们意识到，他们对这些问题的答案不仅关系到他们的生命，还关系到全人类的未来。他们当时确实在想着我们。毫无疑问，如果他们没有这样做，如果他们没有经历这个过程，今天的这个世界对我们来说将大不相同。

这就是今天的节目。三位来自伊斯兰世界的伟大思想家，以及他们对找到真理的最佳方法的三种完全不同的方法。他们得出了截然不同的结论，但这三种方法都基于合理的逻辑。事实上，至少在哲学方面，整个中世纪都以对逻辑的高度关注为特征。

他们不同方法更酷的一点是，所有这三种方法都以某种独特的方式与我们现代人相关，我们也将讨论这一点。在节目结束时，我们不仅会看到伊斯兰世界几个世纪以来思想是如何发展的，而且还会更多地了解阿维森纳前后两个时期，因为记住，这段时期通常分为两个部分，阿维森纳之前和阿维森纳之后。所以我想最好的开始方法是谈谈阿维森纳之前的部分。

它始于7世纪。两种不同文化之间发生了激烈的冲突。但有趣的是，如果你只是看看它，它看起来并不像那么激烈的冲突。我的意思是，当我们想到激烈的冲突时，我们会想到，比如，烟花、爆炸，一些杰森·斯坦森的电影，对吧？但它并没有像那样瞬间发生。有时，当两种文化发生激烈冲突时……

更像是两块构造板块猛烈碰撞形成山脉时发生的激烈冲突。这仍然是一场激烈的冲突，但它发生在很长一段时间内。

现在，在今天的例子中，猛烈碰撞的两块构造板块是7世纪新建立的穆斯林帝国，以及这个在现代由伊朗、伊拉克和叙利亚组成的广大地区。该地区的知识史最终将体现在巴格达城，巴格达最终将成为这个新成立的穆斯林帝国的首府。

看，巴格达的真理是通过其数百年的丰富科学和哲学历史、对真理的追求而合法化的。

穆斯林帝国的真理是由宝剑合法化的。他们刚刚征服了整个地区。当时整个地区都在波斯帝国的控制之下。如果你住在那里，当穆斯林帝国征服你时，你有两种选择。你可以皈依伊斯兰教，或者支付大多数人都负担不起的极高税款。

我想说的是，在这个时期在这个地区，对于任何一个生活在非穆斯林的人来说，这当然不是天堂。所有这些事情加在一起，当这两种文化试图并存时，它们之间产生了很大的紧张关系。如果你身处穆斯林帝国，那将是一个奇怪的地方。我的意思是，没有人会在直接的军事冲突中击败你。你不必担心这个。问题就变成了，你如何指挥这场同时发生的文化战争的前线？

你所知道的，基于理性找到真理的思想史，这种希腊哲学深深植根于文化之中，这是否可以与基于预言实现的真理、上帝给予我们并记录在书中的真理相协调？这两种方法甚至可能协调吗？

这不仅可能，而且什么是处理这个问题的最佳方法？我们应该强行接管整个地区的文化控制，消灭所有不是纯粹伊斯兰教的东西吗？或者我们应该尝试在这两者之间找到某种共同点？找到某种方式让他们能够彼此共存？幸运的是，他们决定尝试共存。

哲学家试图调和这两种看待真理的截然不同的方式的尝试，实际上定义了阿维森纳之前的这个阶段，在这个阶段，他们主要只是将希腊哲学家的作品翻译成阿拉伯语。但需要注意的是，这不仅仅是翻译。他们还在所有这些早期作品上撰写评论，试图使它们与他们那个时代的人们产生共鸣。这就是像阿尔·法拉比这样的人物出现的地方。

如果没有像阿尔·法拉比这样的人为他奠定基础，就不会有像阿维森纳这样具有革命性的思想家。事实上，阿维森纳在他的其中一本书中讲述了一个故事，他试图阅读亚里士多德的形而上学并理解它，但他无法理解它，所以他一遍又一遍地阅读它，仍然无法理解它。

他说他读了亚里士多德的形而上学40遍，仍然没有理解。最令人印象深刻的部分是他并没有真正读了40遍。40只是他们当时用来表示……我甚至数不清我读了多少遍。我们不妨称之为40。那时，这就像说我读了一百万亿遍。顺便说一句，这有多糟糕？在现代，如果你40岁了，你已经有点不安全了，因为你的年龄正在逼近。

知道你的年龄是人类用来表示如此庞大数字的夸张说法，这感觉会如何？我们甚至不用担心实际数字。我们不妨称之为40。我的意思是，这太糟糕了。

但重要的是，阿维森纳读了很多遍亚里士多德的形而上学，直到他读了阿尔·法拉比对它的评论，他才立即理解了。这实际上非常重要。即使像阿维森纳这样杰出的人，他也无法理解亚里士多德的形而上学，因为亚里士多德生活的时候和阿维森纳生活的时候之间存在着巨大的文化和时代差距。阿尔·法拉比使它对他来说易于理解。

这实际上是阿尔·法拉比谈论的事情。他说：“亚里士多德用他语言中人们常用的词语表达了逻辑的规范，并使用了当时人们熟悉和流行的例子。但由于阿拉伯语人民的解释对希腊人来说并不习惯，而这个时代的人们的例子与希腊人熟悉的例子不同，

“……亚里士多德试图通过这些例子来阐明的要点，对我们时代的人们来说变得不清楚，而且没有被理解。”所以他显然暗示的是，阿尔·法拉比有点像我。阿尔·法拉比在很久以前就在做他自己的哲学化版本。看，他意识到了一些事情。当亚里士多德写下所有这些东西时，他通过许多不必要的限制来传达它。

他用他那个时代的非常有限的语言来写它。他用他们能够理解的例子向他那个时代的文化解释它。他没有考虑后代。阿尔·法拉比的想法是，当前时期与亚里士多德的关系不如他们所能达到的那样好，部分原因在于解释的方式。他更新了例子。他用一种人们真正关心方式来解释它。

他是两种文化之间的和平缔造者。这实际上定义了那个时期的哲学。这两种截然不同的时期之间的和平缔造。但如果你认为阿尔·法拉比是和平缔造者，你必须了解阿尔·肯迪。如果让我总结阿尔·肯迪，他只是希望每个人都能相处融洽。

他实际上花了很多时间试图创建一个完整的哲学体系，将柏拉图哲学和亚里士多德哲学中所有最好的部分融合在一起，众所周知，他们通常被认为是过于不同而无法融合在一起。但他尝试了。

但他所进行的最重要的和平缔造尝试是，他为这样一个事实辩护：使用哲学来寻找真理和通过预言的实现来找到真理并非相互排斥的事情。它们都可以完美地并存。实际上，我认为这归结于阿尔·肯迪对哲学略微不同的定义。这就是允许两者共存的原因。他说：“

这就是一句话中的美丽之处。看，阿尔·肯迪相信，我们不能合理地期望能够通过我们的推理能力来找到所有的真理。我的意思是，想象一下那本百科全书会有多大。

我们怎么能期望通过理性了解一切呢？但是，他会指出，我们当然可以通过理性发现很多事情。所以我们应该做的是用理性尽可能多地了解，然后加上先知给予我们的神圣知识来填补空白。无论我们做什么，对阿尔·肯迪来说，最重要的事情是真理是最重要的。不是我们对真理的感受，也不是它对我们是谁的看法。事实上，他说过这句话：

这是阿尔·肯迪的一个美丽的观点。真理是最重要的。

不是真理让你感觉如何，不是带来真理的人看起来有多不同，也不是你直到现在才知道真理而感到多么愚蠢。真理使所有人高贵。现在，阿尔·肯迪用这句话来教导的那种人，我们仍然在现代社会各地与这类人打交道。我们都能在某种程度上产生共鸣的一种真理探索是试图找到你在现代政治光谱中的位置。我认为这是每个人都会经历的事情。

你看现代政治，你会看到，这些人显然在很多事情上意见不一。双方都引用他们自己的统计数据来证明自己一方是正确的，而另一方是错误的。但他们不可能都是正确的，对吧？那么我认为真理是什么呢？我认为这就是为什么这么多人对美国政治变得漠不关心，因为这些电视评论员并没有像阿尔·肯迪那样思考真理。寻找真理的人怎么可能知道什么是真理呢？

我想这在某种程度上是双方都在依赖的。但普通人有很多事情要做。全职工作、家庭、爱好、需要维护的住所、个人目标。当他们开始寻找什么是真理时，他们打开MSNBC，听到乔治·布什和他邪恶的爪牙集团仍在摧毁世界。然后他们转到福克斯新闻，听到他们刚才听到的一切都是完全错误的，实际上是奥巴马在摧毁世界。他们应该怎么想？

特别是考虑到，如果这些评论员中任何一个听到，比如，如果新闻出来说科学无可辩驳地证明他们是错的，而另一方是对的，他们会找到某种方式来扭转局面，这样他们就永远不必做出让步，然后他们会继续做他们最擅长的事情。他们对真理或真实新闻不感兴趣。他们不像阿尔·肯迪所说的那样，对使所有人高贵不感兴趣。

鉴于媒体对普通人的决策影响有多大，想象一下，如果他们确实从阿尔·肯迪的书中学习了一页。正是阿尔·肯迪和阿尔·法拉比等人的翻译和评论导致了像阿维森纳这样的伟大思想家。但是，在阿维森纳停止写作后不久，人们就开始评论阿维森纳所说的话。

而他最著名的批评者之一，也是比几乎任何人都更深入研究找到真理意味着什么的人，是阿尔·布拉扎利。现在，它的拼写是G-H-A-Z-A-L-I，但它的发音是G音和R音一起非常漂亮、优美的滚动。就我个人而言，我甚至不会尝试。这只会是对这个人名字和优美语言的残害。所以从现在开始，我就叫他阿尔·布拉扎利，每个人都会知道我的意思。

现在，阿尔·里扎利的对什么是真理的探索始于很小的时候，他说，因此，当我接近青春期时，纯粹的权威的束缚不再束缚我，继承的信仰失去了对我的控制，因为我看到基督教青年总是长大后成为基督教徒，犹太教青年成为犹太人，穆斯林青年成为穆斯林。

结束引用。

他环顾四周，他看到大多数人只是相信权威人物告诉他们相信的东西。他环顾四周，他注意到在各种宗教环境中长大的孩子最终都与他们的父母信仰相同的宗教。他注意到老师告诉学生事情的真相，但他从未见过人们真正质疑过它。

在我们刚才读到的引文中，他称这类东西为基于权威的观点。阿尔·拉扎利看到权威人物通常是对的，但并非总是如此。他们当然不是因为他们是权威人物而正确的。所以这导致他开始质疑。他开始质疑他周围的一切。他问自己，真理应该基于什么？当我找到那个基础时，我能肯定知道什么？他得出的结论改变了他的生活。

我们唯一能肯定知道的事情是那些如此真实以至于任何人都无法让你对它们产生怀疑的事情。那些如此真实的事情，它们几乎是不言自明的。现在，作为学习哲学的人，

我们已经知道他即将走上的这条黑暗、令人沮丧的道路。我的意思是，我们已经听过卡内阿德斯等著名怀疑论者的故事，他们站在罗马人面前，为正义辩论并赢得全场，然后第二天又为反对正义的完全相反的观点辩论并再次赢得全场。阿尔·拉扎利将如何到达一个对他来说任何事情都是不言自明的地方？

但他经过一段时间思考后决定，就他所见，我们只能肯定两件事，那就是感官知觉和必然真理。通过感官知觉，他指的是，除非你在做梦或幻觉，当我们看到我们面前的东西，例如一把椅子，我们可以相当肯定它在那里。

通过必然真理，他指的是那些因为它们的本质而如此的事物。例如，正方形有四条边，对吧？如果由于某种原因正方形没有四条边，那么根据定义，它就不再是正方形了。正方形有四条边是必要的。但阿尔·拉扎利更进一步。看，当你很聪明的时候，你会这样做。他对自己来了一招苏格拉底。

他最终问自己，我怎么才能知道我是不是在做梦或幻觉呢？当谈到必然真理时，我怎么才能确定我永远不会存在于必然真理不再适用的领域呢？

他说，我对感官知觉的依赖和我对必然真理的可靠性的信任，是否与我以前对仅仅从他人那里继承来的信仰的信任以及大多数人对思维结果的信任相同，或者它是否是一种不会被背叛或破坏的合理信任？

对于任何收听的人来说，一个快速的经验法则。永远不要对自己来一招苏格拉底。因为当阿尔·拉扎利这样做时，它真的把他搞砸了。他的故事说，显然十年来，他对一切都有这种可怕的怀疑论疾病。他不知道该对周围的任何事情有什么想法。他对这种怀疑论感到非常苦恼，以至于影响了他的身体健康。他感到不舒服。没有医生知道该怎么做才能治愈他。

他最终病得很重，不得不辞去他尊贵的教职，去进行一次精神探索，试图找到自己，治愈他多年的这种怀疑论。好吧，它奏效了。他最终回来了。他找到了他多年来思考一切的方式中的根本缺陷。他在这里这么说：

基本上，他说的是，看，理性很好，等等。

但我们是人，好吗？我们有局限性。我们怎么能认为我们可以通过理性了解一切呢？阿尔·拉扎利说，有些事情我们只是无法通过理性 alone 来了解。只依赖理性得出结论是一种非常狭隘的思维方式。当谈到所有这些事情时，那些我们无法通过理性 alone 了解的事情，我们需要先知来告诉我们真相。

他认识到哲学具有一定的价值，但我们需要把它放在它应有的位置。降低几个档次。哲学需要在被谈及时发言，决不能更多。毕竟，充其量，哲学是用理性得出结论，但这并不是最终的理解形式。当你只用理性来理解某事时……

你永远不会亲身体验真理。他实际上提出了一个很好的观点。他说：阿尔·拉扎利在这里让我想起了《心灵捕手》中的罗宾·威廉姆斯。

还记得他对他对马特·达蒙角色说的话吗？我可以问你关于艺术的事情，你可能能够引用我读过的每一本艺术书籍。你能够解释风格选择和各种各样的东西。但我敢打赌，你对抬头看着西斯廷教堂的天花板并体验它的感觉一无所知。看，他区分了对某事了解很多和实际体验它之间。两者之间肯定有区别。

对阿尔·里扎利来说，关键是要理解你永远无法通过思考来达到先知所阐述的结论，尝试这样做是徒劳的，相反，你应该做的是相信先知所说的一切，一旦你这样做，当你环顾四周并看到你周围世界中的真理时，它就会变得清晰起来。

阿尔·拉扎利环顾四周，看到所有这些声称摆脱了这些基于权威的观点的哲学家。但在他的眼中，他们只是改变了他们被囚禁的地方。现在他们被囚禁在只用理性来找到真理的范围内。通过这一切，阿尔·拉扎利提出一个非常好的观点，我们实际上在节目的开头简要地提到了这一点。也许人类理性本身就无法把握真理的某些要素。

也许了解它们的唯一方法是首先接受它们为真理，然后环顾四周，看看真理的所有影响。就我个人而言，我认为这是一个相当危险的策略。如果人类擅长一件事，那就是把相关性与因果关系混淆。在现代，你不需要向任何方向看得很远就能看到那些认为一件事导致了某事的人，然后后来发现这两件事之间没有相关性，实际上是完全不同的东西导致了它。

我想到的例子是土著部落把人扔进火山，因为这样才能安抚火山神，让他们不要向你的城镇喷射熔岩。这很危险，因为如果你首先相信某事，你依赖的是你自己的判断来做出准确的相关性。我认为这是我们已经证明我们不太擅长的事情。

但阿尔·拉扎利似乎认为哲学家们更加迷失了方向。事实上，他认为他们完全是前后矛盾的。这就解释了他最著名的作品《哲学家的前后矛盾》的标题。好吧，我们今天要谈论的最后一个人在大多数事情上都不同意阿尔·拉扎利，这就解释了他最著名的作品《前后矛盾的矛盾》的标题。他的名字是阿维罗伊。

现在，阿维罗伊生活在阿尔·法拉比和阿尔·肯迪之后很久，在东方宗教与哲学之间的关系可以用那些共存保险杠贴纸来象征的时代很久之后。事情正在升温。

现在哲学已经远远超出了寻找看待旧哲学的另一种方式并找到它与伊斯兰教兼容的方式。现在伊斯兰教有它自己的哲学。他们有几个世纪的时间来研究其他人所说的一切，到这个时候，他们几乎已经知道他们同意谁，不同意谁。这就是阿维罗伊出现的地方。

他有点像文艺复兴时期的人。有时我想知道他是否希望自己早几代人生活，在阿维森纳之前，人们还在撰写亚里士多德的评论，因为这几乎是他所做的一切。但他最出名的是他对阿尔·拉扎利及其关于找到真理的最佳方法的理论的回应。

这其中的关键在于，阿维罗伊认为宗教或哲学都不是找到真理的无用方式。他实际上认为两者都很好。他只是认为他们专门从事不同的领域。有些事情哲学更擅长，有些事情宗教更擅长。他认为两者之间应该有一种类似商业安排的东西，因为毕竟，当两者都在做他们最擅长的事情时，它们都会极大地相互受益。

他说哲学应该欣赏宗教，因为如果没有宗教提供的全部社会秩序，人们就不可能将自己的生命奉献给思考事物。看，他认为并非每个人都具有理解哲学或掌握某些概念的智力能力。所以宗教所做的是提供一个易于消化的真理版本，他们相信它，因为他们永远不会根据理性得出这些真理。

他说，根据哲学家的说法，宗教是强制性的，因为它们以对所有人类普遍的方式引向智慧；哲学只引导一定数量的人了解智力上的幸福，因此他们必须学习智慧，而宗教则寻求普遍地指导大众。

由于学者阶级的存在只有通过与大众阶级的参与才能完善，并且其完全的幸福才能实现，因此，一般学说对于这个特殊阶级的存在和生活也是强制性的。”正因为如此，哲学家不应该煽动麻烦。他们不应该担心向大众大声疾呼宗教的所有问题，因为就阿维罗伊看来，这是大众所能做的最好的事情。你能从中得到什么好处呢？

从给相信某些事物的人们心中播下怀疑的种子中，你能得到什么好处呢？事实上，阿维罗伊认为，如果哲学家们让人们质疑他们的信仰和宗教，那简直是不负责任的。阿维罗伊认为，那些能够理解哲学的人应该做的是仔细选择他们那个时代的最佳宗教，然后全心全意地支持它。这是负责任的做法。

但问题是，他们应该让自己对新的宗教的到来持开放态度，这种新宗教在向大众传达真理方面做得更好，然后他们应该皈依这种新宗教。他说，引用结束。

现在，我不同意阿维罗伊的观点，即大多数人无法理解哲学。但话又说回来，我生活在现代，知道我们对人类心理学和遗传学了解得越多，就越容易不同意他的观点。但我喜欢这样想：如果阿维罗伊了解现代科学，并看到了我们今天所生活的这个世界，他不会说大多数人无法理解哲学。他会说，大多数人是不愿意的。这并不意味着他们是坏人。

人类通常走阻力最小的道路。从生存的角度来看，这是有道理的。我的意思是，如果你需要水，你有两种选择，你面前有一条淡水溪流，而另一条淡水溪流在那个危险的岩壁的另一边，你从哪条溪流取水更合理？

现在知道，如果人们出生在一个世界里，他们可以选择摆在他们面前的伦理教条，或者通过数百小时的思考，权衡每个美德的利弊而得出的伦理教条

我们可以预期大多数人会走哪条路？我的意思是，有两种方法可以做到这一点。你可以被父母或牧师告知说谎是错误的，只有坏人才说谎，如果你这样做，坏事就会发生在你身上，然后接受这一点。或者，你可以考虑做一个诚实的人与一个不诚实的人的好处。例如，当你诚实时，你与人们建立了更有意义的关系，这会对你的情绪产生积极的影响。

如果你是一个诚实的人，人们会更信任你。因此，自然会有更多机会摆在你面前，因为人们信任你，等等。还有上百个。这两个例子都获得了做一个有德行的人的好处。

两个人都表现得像智者一样。如果他们之间唯一的区别在于，一个人把生活中所有美好的事物都归功于超自然的神伸出手来祝福他们做对了事情，而另一个人把所有美好的事物都归功于生活有德的自然副产品，我想知道，阿维罗伊也会想知道，为什么有一大群人认为宗教作为一种制度应该被废除？现在是本周问题的时间了。

我希望你想想我们今天这一集中第二个真理的例子，阿尔-拉扎利。现在，如果你还记得，他说要达到真理，你首先需要基于信仰来接受事物，然后通过体验你周围的世界，你可以到达比仅仅基于理性本身的真理更强大的真理。好吧，想想看。然后思考一下这个问题。

有没有一些我们无法仅凭理性证明的事情？一点也不神奇的事情？每天，无论我们是否意识到，我们都基于信仰接受它们的事情？感谢您的收听。我很快会和你聊天的。