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Episode #096 ... Is Ayn Rand A Philosopher?

2017/1/20
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Philosophize This!

AI Deep Dive AI Chapters Transcript
People
主持人
专注于电动车和能源领域的播客主持人和内容创作者。
Topics
主持人:围绕安·兰德是否是哲学家的问题,存在两种截然不同的观点。一种观点认为,她是具有开创性意义的哲学家,其客观主义哲学体系推翻了以往许多思想家的观点,开创了哲学的新纪元。另一种观点则认为,她只是在二战后的苏联,由于对当时社会环境的恐惧,而写了一些表达其政治立场的小说,之后才试图将其观点构建成一个客观主义的哲学体系,但这个体系解释不清,漏洞百出。 主持人深入探讨了安·兰德的政治哲学观,认为其核心在于对利他主义的批判。安·兰德认为,美国之所以衰落,是因为背离了1776年建国之初的理性自利原则,而利他主义的兴起导致人们牺牲自我利益,而非追求自身幸福。她尤其担忧利他主义在政府层面上的应用,因为它会将个人变成达到目的的手段。 安·兰德试图通过建立客观主义哲学体系来解决这个问题。她认为,人们需要一种客观的方式来看待现实,而概念的形成是人类区别于其他动物的关键,也是区分聪明人和愚笨人的关键。她认为,通过对概念的不断完善,最终可以得出人类的本质是理性动物,道德的目的是确保个体生存和理性,避免自我破坏行为。 安·兰德的客观主义认为,如果足够理性,人们就能得出关于世界运作方式的相同结论。完全理性的个体不会将他人作为达到目的的手段,因此,她支持自由放任的资本主义,因为它允许人们追求理性自利,并进行互利的交换。 然而,安·兰德的观点也受到了许多批评。批评者认为,她的哲学体系缺乏严谨的论证,并且存在偷换概念的情况,例如她将理性作为道德的基础,但并没有充分解释为什么理性必然导致特定的道德结论。自由放任的资本主义也可能助长将他人作为手段的行为。此外,批评者认为,安·兰德夸夸其谈,却缺乏对观点的充分论证,这使得她的思想难以被视为真正的哲学。

Deep Dive

Chapters
The episode begins with a discussion on the controversy surrounding Ayn Rand's classification as a philosopher, highlighting the challenges in finding unbiased information about her work.

Shownotes Transcript

嘿,非常感谢收听播客。很高兴你到目前为止都很喜欢它。每个剧集的完整文字记录都在philosophizethis.org。为了支持这样的节目,请访问patreon.com/philosophizethis。没有你们的帮助,我永远也做不到这一点。谢谢。所以我敢打赌,至少有几千人在他们的手机上收到了通知。哦,看,新的《哲思》播客出来了。看到了剧集标题,安·兰德。

他们抓住了方向盘,有点尖叫,探身到副驾驶座上,在他们的车驶过高速公路立交桥并倾泻到下面的沟壑中时,感受到了一瞬间的幸福,我们喜欢把这个国家的无家可归者留在那里。我相信你们很多人都在那里。看,因为安·兰德在哲学界是一个有争议的人物。你知道,我认为这一集比最终呈现的要容易得多。我以为我会在四五天内完成它,从上一集快速转向。

最终花了两个多星期的时间,仅仅是因为要找到关于这些东西相当公正的信息有多难。我告诉自己,如果我要做这件事,我不希望它像那里的其他任何东西一样。我希望在理解这场安·兰德是否是哲学家的辩论的双方时,能够成为黄金标准。

现在,在过去的两个星期里,我读了很多关于安·兰德的评论。而那些对她进行评论的人似乎想让你相信的是,两种现实中的一种是真的。要么安·兰德是一位哲学家,她创造了一个复杂的体系,推翻了之前许多思想家的思想,并开启了一个新的哲学时代,要么

要么她不是哲学家,而只是一个生活在二战后俄罗斯的人,她对苏联周围发生的事情感到害怕是可以理解的。写了几部小说来表达她的一些意识形态立场。然后事后,试图将她的思想建立在一个解释不充分的客观哲学体系中,这个体系有很多她故意忽略的巨大漏洞。

我今天想做的是介绍这场辩论的双方。如果你是一个把车开下高速公路的人,那么,愿上帝保佑你的灵魂。但如果你设法在ICU中抓住生命并收听这一集,请理解,即使你认为她不是哲学家,谈论许多哲学家对她提出异议的原因也是在谈论哲学。不仅如此,这些想法,它们都在我们现代政治的周围。兰德·保罗是以这个女人的名字命名的。

我看到一项研究,他们问一群有影响力的人,哪本书对你的思想影响最大?《阿特拉斯耸耸肩》排在第二位,仅次于《圣经》。如果你是一个参与现代话语的人,你迟早会遇到这些想法。我认为我们所有人都会从学习它们到底是什么中受益。所以安·兰德认为她用自己的作品所做的是拯救哲学。她用来拯救哲学的策略是创建一个完整的哲学体系。

现在你已经不怎么看到了。我的意思是,如果你生活在2000年前,这可是风靡一时,但显然人们已经不再那么雄心勃勃了。但安·兰德不是。

很快,因为我们在节目中已经有一段时间没有谈论这些了,让我们谈谈这些系统通常是如何构建的。传统上,哲学家会构建一个系统,他们会用一个思想领域来证明下一个思想领域,然后证明下一个思想领域。你知道,他们会提出某种形而上学或认识论的主张,然后以此作为他们伦理主张的基础,然后产生他们的政治、美学或任何东西。例如,一位哲学家可能会从提出一个非常基本的形而上学主张开始。他们可能会说,嗯……

你知道,我们环顾世界,我们看起来都像独立的个体。看起来那棵树和那块石头与我不同,但实际上,一位哲学家可能会说,我们实际上都是这个宇宙整体的个体方面。实际上,我们实际上都是一件事。

例如,他们可能会从这样的命题出发,并用它来证明他们的伦理观。他们可能会说,好吧,你知道,既然实际上我们都是一件事,你走到你爷爷面前打他脖子是不对的,因为他换了频道。对。原因是,这将是一种自我破坏的行为,因为我们实际上是一件事。

从那里,他们可能会用它来证明他们的政治观点。他们可能会说,政府的作用应该是阻止人们殴打他们的爷爷,或者既然我们都是这个更大整体的个体方面,而且我们没有人比另一个人更重要或更不重要,我们都应该对事情的运作方式有同等的发言权。这是一个非常粗略的例子,说明这些不同的领域是如何构建在一起,将这些思想在一个哲学体系中联系起来的。

安·兰德也不例外。现在,大多数人如果试图解释安·兰德的作品,会从形而上学和认识论开始,然后逐步上升到她的政治观点。出于几个原因,我想反过来做。一个是因为我认为谈论她的政治观点可以使她的伦理观和认识论更加清晰。

但也是因为她的批评者提出的一个主要观点是,她在小说中阐述的这些政治意识形态信息是她真正想要谈论的东西,而其余的一切都是事后仓促拼凑起来以证明它们的。

现在,她这一边的人会说,实际上发生的事情是她对认识论领域做出了哲学突破,而从这一突破中自然而然地产生的只有她的政治观点。无论你站在哪一边,我都想从上到下进行。我想从她的政治观点开始,然后逐步向上。希望到最后,我们会对这件事有一个相当清晰的认识。所以我想安·兰德可能会问我们所有人一个问题,美国,你发生了什么事?你发生了什么事?你曾经很棒。现在你只是不错。

甚至更糟,公平。我们需要让美国再次伟大。但我们该如何做到呢?好吧,它有什么问题?也许一个找出它有什么问题的策略是回到最开始,然后逐步向前,找出事情出了什么问题。时间是1776年的美国。你能想到的最具代表性的台词是什么,它体现了当时的美国精神?哪句1776年的台词描述了当时的美国?

你们许多人可能正在想,生命、自由和追求幸福,这些不可剥夺的权利。成为一名公民是一项个人追求。我们美国人不需要太多。我们都是朴实的人。我们想要的只是能够自由地生活,用海狸皮换一顶全新的朝圣者帽子。我们是注重商业的移民,只想努力工作,追求自己的利益,并与彼此进行互利的交换。

安·兰德认为,正是这种生命、自由和追求幸福的保障。这是美国在接下来的几年里发展如此顺利的一个重要原因。在1776年到20世纪30年代和40年代之间,也就是兰德撰写她的政治著作的时候,发生了一些事情。美国开始恶化。

她认为,发生的事情是卢梭、马克思、黑格尔、约翰·斯图尔特·穆勒、孔德、布罗德以及许多其他人的思想汇集在一起,创造了这个已经融入学术领域和世界各地政府的整体。它的名字是利他主义。安·兰德可能会说,闭上眼睛一分钟,试着想象一下你认识的最有道德的人。想象一下你能想到的最有道德的人。比你更好的人。他们长什么样?他们在你的脑海里做什么?

兰德会说,她敢打赌,你可能不会想象马克·库班或唐纳德·特朗普那样的人。我们大多数人可能想象的是,你知道,那个冲进燃烧的建筑物并救出一位母亲和她的婴儿的人,他余生都将遭受三度烧伤。他是一个英雄。我们大多数人可能想象的是,你知道,医院里那个大部分时间都在帮助自卑儿童,试图重建他们自信的女孩。我们想象的是那些为了他人而牺牲时间、资源,有时甚至牺牲生命的人。

安·兰德会问,为什么会这样?为什么牺牲自己去帮助他人是成为一个有道德的人的巅峰?1776年发生了什么?生命发生了什么?你的朝圣者帽子发生了什么?你为什么必须牺牲自己?为什么不追求你自己的幸福呢?

现在,你们中的一些人可能会问,如果去医院帮助那些孩子是我追求我自己的幸福呢?这给我带来了巨大的满足感。安·兰德会说,这很好。她担心的是这种自我牺牲美德的政治影响。我的意思是,想想看。如果你是政府,你负责管理100个人,你会更喜欢哪一个?100个都出于自身利益行事的人?还是100个都致力于为了其他99个人而牺牲自己的人?

我的意思是,如果你能说服某人去那里杀害那个婴儿作为对国家和其余人口的服务,你不仅能让他们这样做,而且他们这样做,并且他们觉得自己在道德上是正确的。这对安·兰德来说是一个可怕的前景,尤其是在她环顾二战后的俄罗斯,看到它就发生在她面前的时候。这种利他主义,当应用于政府层面时,会将一个人变成达到目的的手段,而不是目的本身。到现在为止,你可能在想,为什么每个人都在抨击安·兰德?

她说的那些有争议的东西是什么。我的意思是,你当然可能不同意她的观点。你可能想和她谈谈一些事情。但到目前为止,这真的只是一个表达了她对当时政治气候的观点的人。我们以前都做过。她说的有什么问题?就在这里,许多她的批评者认为她应该就此停止,你知道,成为安·兰德这件事。

大多数谈论她的人并没有对这些事情有任何问题。接下来她所做的事情开始让一些人对她感到有点生气。她说,你知道为什么美国已经跌到了如此低谷吗?因为没有什么能够强迫人们遵循理性自利的道德和生命、自由以及追求幸福的原则。没有客观道德基础指向那个方向。当然,在国家成立之初,人们体现了这种精神。我的意思是,他们有非常独特的视角。他们自己正在逃离压迫性政府。

但一代又一代过去了,这种理性自利的精神随着利他主义的兴起而逐渐减弱。这对安·兰德来说是一个问题。你知道所有这些哲学家一直在拖延什么吗?想出某种客观的方式来看待现实和现实中的所有事物。我想我会做一个。我称之为客观主义。客观主义是她哲学体系的名称。所有这些哲学家……

他们喜欢坐在他们的象牙塔和大学里,喜欢坐在一起,“哦,我们怎么知道任何事情?”他们喜欢沉迷于他们无拘无束的主观性和相对主义。你知道吗?如果你们不做,我会做。我要把这件事重新回到正轨。我要让它成为我们可以最终客观地谈论事情的方式。这是安·兰德在她作品中着手完成的主要任务之一。再次强调,这是安·兰德的批评者开始有点恼火的地方。他们会说类似的话,“你要试图让事情变得客观。”呃,好吧。

你在过去的2500年里都在哪里?他们会说,你谈论的所有这些哲学家都喜欢坐在一起,互相凝视,谈论他们如何一无所知,就像某种奇怪的恋物癖一样。这并不是说他们只是喜欢一起坐在一个圈子里。他们中的大多数人一生都在试图维护客观性的理念。只是哲学审查的严格性有点残酷。安·兰德,你知道吗?我要冒昧地说,如果你认为你已经找到了一种看待现实的客观方式,那么你可能只是试图避免哲学审查。

不,不,不,不,别那么刻薄。仅仅因为以前没有人做过,并不意味着没有人会去做。来吧,安·兰德,你的想法是什么?告诉我们。安·兰德会从谈论她所看到的对所有人类来说最基本和最重要的活动之一开始。这是概念创造的过程。虽然她不相信我们创造概念,我们稍后会谈到这一点,但我们必须普遍谈论概念创造的话题,以理解她的区别在哪里。所以安

想想一下,如果你一生中从未经历过任何事情,就像字面意义上的什么都没有,世界会是什么样子。树木会是什么样子?阴影会是什么样子?流水会是什么样子?这可能很疯狂,对吧?我的意思是,你不知道这些东西是什么,你也没有任何参考框架能够将它们与过去的经验联系起来。现在,哲学家在试图理解事物时,非常喜欢仔细研究试图理解我们如何理解事物。这个过程是什么样的?

我们大多数人可能并没有过多地考虑这个问题,但是,你知道,当我们还是婴儿的时候,你生命中有一个点,你从未见过树。我们经历了所有这些不同的发展阶段,你知道,平稳的过渡、事件、序列,但最终我们从另一边走了出来,神奇的是我们知道树是什么,并且我们知道如何识别一棵树。这是怎么回事?

当哲学家谈论我们对世界的体验时,他们将这些东西称为概念。像树、云、椅子或任何我们试图对特定类型的事物进行分类的方式。我们这样做是一种心理速记的形式,以便更好地理解世界。我们看到大约一千棵树,另一方面,我们在脑海中有了关于树是什么的概念,我们可以参考它。但哲学家喜欢问这个问题,到底发生了什么?

整个过程是如何进行的?我们创造树的概念是因为它很实用吗?这些概念是我出生时就赋予我的吗,通过某种遗传方式传递下来吗?你生活的文化对你的分类方式有多大影响?例如,有些哲学家认为,无论你使用什么概念来理解世界……

它们真的只是落到了你的手中。你分解经验的方式取决于你出生的文化。就像我确信你能想象的那样,如果你出于某种原因出生在一个不区分单个香蕉的文化中,他们认为这串香蕉是一个概念,但他们并没有将其分解成单个香蕉。这些哲学家会说,出生在这个文化中的人只会看到这串香蕉是事物,并且

这些黄色的东西只是这个东西的一部分。现在,有趣的是,我们也可以反过来做。如果我们愿意,我们可以将香蕉分解成其他概念。香蕉皮、香蕉果肉、香蕉种子。我们可以将所有这些分解成更进一步的概念。我的意思是,当你观察这些东西时,开始出现的是我们大多数人分解世界并对事物设置参数以更好地理解它们的方式是多么随意。

同样开始出现的是,如果我们要清晰而明确地思考事物,这个过程是多么重要。安·兰德认为,概念形成的过程是我们作为人类所做的最基本和最关键的事情之一。她认为,如果你必须命名一个,那就是将我们与猿猴区分开来的东西。

不仅如此,它还将最像猿猴的人与最不像猿猴的人区分开来。我不知道猿猴的反义词是什么,但对她来说,这就是将愚蠢的人与聪明的人区分开来的东西。改进我们对如何分解我们人类对世界的经验中的事物的观点的过程。现在,我确信你能想象,当人们学习如何正确地形成概念的技能时,我确信你能想象你可能会陷入某些陷阱。例如,我可能正在和你说话,我可能正在告诉你一个关于前几天在我的厨房里发生的事情的故事。

仅仅在正常的日常谈话范围内,称之为我的厨房并不是我过多考虑的事情。这只是我们想出的这种实用的速记形式,它允许我告诉你关于我的厨房的故事,而不必说,你知道……

哦,你知道前几天在我的那个房间里发生了什么事吗,我在那里放着我的洗碗机、我的烤面包机、我的冰箱、我的橱柜、我的抹刀?你知道,这是一个词,这样我就不必拼写出构成它的所有概念。它是为了方便。但想象一下,如果上下文改变了。想象一下,我不只是在和你谈论在我的厨房里发生的事情。现在我正在和一个将为我改造我的厨房的承包商谈话。我不能只说,给我建一个厨房。不,他会想知道我想要什么厨房,我想要在哪里,我想要什么颜色。需要做出进一步的区分。

现在,这个厨房的例子可能有点荒谬,最终是无害的,但安·兰德会说,我们大多数人一直都在对许多并非那么无害的事情这样做。我们对政治、经济的看法,你生命的意义是什么。我们有罪,因为我们没有真正仔细研究这些概念,并试图破译它们的本质属性是什么。

如果你还记得我们的存在主义剧集,事物的本质属性就是使事物成为其本身的东西。如果你把它拿走,它就会不再是它是什么的东西。如果你试图弄清楚事物是什么,本质属性可能是一件好事。就像我们大多数人在谈论厨房时忽略这样做一样,我们在谈论我们的政治观点时也忽略这样做。安·兰德会说,最终,如果你练习足够长的时间来思考厨房,最终你会得到一个完美的“厨房”一词的定义,以及所有其他事物。

现在,这是许多批评者认为有点天真的地方。他们说,词语的定义并非如此。词语没有固有的含义。

我认为我会把批评留到下次,因为我快完成了,快要完成关于维特根斯坦的剧集了。而这是他的领域。但安·兰德提出这个关于我们完善我们的概念并得出事物真实定义的观点的原因是,她认为,如果你经历了这个过程,并且你看看成为一个人意味着什么,什么是本质属性,你会意识到成为一个人就是成为一个理性动物。对安·兰德来说,这就是成为一个人。

同样,这是她的批评者往往会提出异议的另一个地方。“理性动物”是成为人类的最佳定义吗?

他们说,也许还有更多值得讨论的地方。也许没那么简单。我的意思是,你当然可以想象另一种理性动物从宇宙飞船上下来,与奥普拉握手,对吧?安·兰德不想谈论这个。她认为这并不值得考虑。她认为谈论另一种理性动物从宇宙飞船上下来,就相当于谈论,你知道,我们死后去哪里是这个有着巧克力河流的天堂领域。我们没有这方面的经验。因此,这是浪费时间。

她不太喜欢宗教,你可能已经猜到了。但同样,对安·兰德来说,成为一个人就是成为一个理性动物。她会说,想想我们的理性能力有多重要。这是你感知现实的唯一方式。这是你唯一的知识来源。这是你唯一可以用来决定做什么的事情。这是你基本的生存手段。这是阻止你跳下悬崖的唯一防线。

现在,跳下悬崖的负面影响非常明显,但它也是你对抗许多其他自我破坏行为的唯一防线,这些行为不像那样明显。现在,你可能正在听,并认为,“是的,这是一个很好的观点。我同意这一点。我完全赞成更有效地使用我的推理能力,以便更好地理解世界。”但同样,她的许多批评者认为她应该就此停止。接下来她所做的事情让她受到了很多批评。

安·兰德认为,道德的功能是确保你不会跳下悬崖或做任何这些自我破坏的事情。换句话说,道德的功能是确保你的长期生存。但这仅仅是生存是不够的。你必须在保持理性的同时生存。因为如果你不再理性,你就不会再是一个理性动物了。你只会像动物一样。你不会保留安·兰德认为成为人类的本质。

她认为宇宙通常是用二分法来看待的,康德著名的区别。如果你需要进一步澄清这一点,请查看康德剧集,但这是事物本身的世界和人类经验的世界之间的二分法。安·兰德认为这不是二分法。她认为这是三分法,包括内在的(事物本身的世界)、主观的(人类经验的世界)以及她所说的客观的。

或者换句话说,如果你足够理性,并且你减去了所有这些文化怪癖(她所说的),你减去了我们所有人身上携带的所有这些直觉偏见,那么人类思维与世界互动的方式就有一个默认的方式。她说,引用,“现实是一个客观的绝对”,结束引用。尽管事实上我们经常被这些怪癖误导,但如果我们足够理性地思考,我们都会对世界上的事物得出相同的结论。概念不是由人创造的。

如果你足够理性地思考,你就会开始发现概念或挖掘这些写进现实中的客观事物。她说,事实就是事实,无论你希望它们是什么。所以同样,一旦你理性地思考,她认为你会到达一个客观的目的地。一个真正理性的人永远不会把别人当作达到目的的手段。他们当然也不会对你采取利他主义的态度,为了别人而牺牲自己。这是一种自我破坏的行为。

现在,从政治上来说,如果你是安·兰德,那么这意味着我们需要拥有唯一一种没有这种统治阶级与被剥削阶级动态的经济形式。我们需要自由放任的资本主义。我们需要自由市场。我们需要唯一一个允许人们出于自身理性自利而与彼此进行互利交换的制度。当你理性地思考时,

生活不应该仅仅是为了国家而牺牲自己,或者为了,你知道,卑微地为他人服务。它应该是关于追求你自己的理性自利。

现在,这里有很多东西需要解开。她的批评者会说,好吧,如果一个人理性地思考,他们永远不会把另一个人当作达到目的的手段。这很好。但如果每个人都不接受你的主张呢?如果他们确实把人当作达到目的的手段呢?自由放任的资本主义是否为他们提供了一个特别支持将人当作达到目的的手段的环境?如果我们生活在一个每个人都接受你的伦理的世界里,没有人把任何人当作达到目的的手段,那么在这个世界里,任何经济制度都能运作良好吗?

她的支持者会反驳说,好吧,自由放任的资本主义将是最好的一个。至于人们将他人作为达到目的的手段,这就是政府存在的目的,保护我们这些理性动物免受那些牺牲了他们人性本质并将他人作为达到目的的手段的人的侵害。他们只是动物。你知道,她的批评者会说,当安·兰德解释她的哲学体系时,

她基本上是在没有网的情况下打网球。她偷偷地引入了理性的美德,她能够做到这一点的唯一方法是她写出了成为人类的定义。然后她继续说,好吧,如果你们这些人足够理性地思考,那么我们都会对世界得出完全相同的结论。这些结论是什么?正是我相信的。你知道,她会用一句话驳斥一些有史以来最伟大的哲学家,说他们很困惑或迷失在主观主义的深渊中。

但她从未真正花太多时间有条理地驳斥他们所说的任何内容。

我认为,如果你看看安·兰德的批评者,你就会发现一个模式出现了。他们说她对各种事情都提出了宏大的论断,包括我们的政治制度、你应该如何生活、认识论。她提出了所有这些论断,但却从未真正花太多时间解释为什么这些事情必须如此。我认为这让她容易受到批评,因为还有很多问题没有得到解答。我的意思是,在哲学中,通常情况正好相反,对吧?有人会提出一个论断,然后他们会花大部分时间来解释为什么它必须如此。

正是这种差异可能是人们不喜欢把她归入哲学家类别的一个主要原因。你知道,我认为有些人认为哲学家的称号有点像荣誉勋章。你知道,如果你是受人尊敬的思想家和评论员,你就是哲学家。没有哲学家的称号就意味着不受尊重。

但我认为其他人认为这是一个与进行非常特定类型论述的人相关的称号。这并不是说他们想让安·兰德因为不是哲学家而感到难过。只是用这个词来形容她并不准确,因为她在做的事情与哲学家所做的事情非常不同。

这实际上意外地成为下一集的完美过渡,因为我们下次将与维特根斯坦一起讨论很多关于词语定义的内容。但我猜我只是想最后说一句,你知道,有人对哲学的定义是毕达哥拉斯式的,这是完全可能的。你知道,哲学等同于对智慧的爱或对思考事情的爱。

他们很可能会使用这个定义,并说像安·兰德、J.K. 罗琳和兰斯·阿姆斯特朗这样的人都是哲学家。记住,如果哲学只是对思考的爱,那么精神病院里那个喜欢整天思考警卫们如何密谋偷走他果冻豆的家伙,根据这个定义,他也是哲学家。而最终,当大多数人在谈论哲学时,他们谈论的是一种非常具体的论述。

有些人对哲学的定义是,他们说宗教是哲学的一部分。宗教是一种哲学。但如果有人对我说,看,我真的很想学习哲学。我应该读什么书?我不会告诉他们读《圣经》,不是因为我对《圣经》做出了某种价值判断,而是因为他们在《圣经》中所做的事情与休谟、笛卡尔或柏拉图所做的事情极其不同。无论如何,我们下次再详细讨论。它很快就会出来了。请关注。感谢您的收听。下次再聊。