Episode #102 ... Heidegger pt. 3 - Authenticity
31:14 Share

今天我们讨论马丁·海德格尔及其真实性概念。非常感谢您的收听！没有你们的帮助，我永远也做不到这一点。网站：https://www.philosophizethis.org/Patreon：https://www.patreon.com/philosophizethis社交：Instagram：https://www.instagram.com/philosophizethispodcastX：https://twitter.com/iamstephenwestFacebook：https://www.facebook.com/philosophizethisshow</context> <raw_text>0 感谢收听本集节目。如果您想了解新剧集发布的时间以及偶尔推荐一些值得阅读的哲学书籍，请在 Instagram 上关注 Philosophize This Podcast（一个词）。所以，过去几集节目都在为这一集做铺垫。笛卡尔，当然他并非唯一对此负责的人，但在某种意义上，他是哲学本身的教父，因为你知道，许多后来的思想家都评论了他的作品并回应了他的作品。

海德格尔认为，笛卡尔基本上只是采用了中世纪二元论的看待存在的方式，在其上添加了一些光彩，添加了一些装饰，并称之为笛卡尔的主观性。从这个意义上说，笛卡尔是这种主客体看待世界的方式以及随之而来的所有关于如何看待世界中事物的前提的典型代表。海德格尔认为，他把事情搞砸了。

最终导致各种不同的结果，从将自己视为与存在根本分离的主体，到将自然界中的这些实体仅仅视为人类可随意支配的资源。最重要的假设之一，一个表面上看起来并不邪恶的假设，是认为我们所有人似乎都在航行的这个领域，主要只是一个需要被认知的东西。世界是需要被认知的。

我们的工作是观察世界，检查它，研究它，并获得关于它的知识。你会在整个科学史上看到这种思维方式。你会看到哲学史充满了哲学家们一个接一个地创造出的复杂分析系统，试图找到诸如知识的基础、是什么使知识成为可能之类事物。我们如何利用我们人类思维的能力来获得关于世界中事物的知识？

海德格尔很酷的一点是，他对人们着迷于的整个过程——他们称之为获得关于存在的知识——没有任何问题。他当然认为这是看待存在的一个片段的一种方式，但他总是回到这个问题：这就是存在的全部吗？我们获得的这些事实能回答“什么是存在”这个问题吗？海德格尔，什么是存在？当然，我已经多次提出这个问题了。

不幸的是，我们还不能用科学来解决这个问题。我的意思是，你不会通过哈勃望远镜深入太空，然后看到那里存在某种我们可以研究的东西。对。所以问题变成了，我们如何研究存在？

海德格尔认为，因为没有我们可以观察到的存在，所以你不能研究大写的“存在”，你研究的是存在物。同样，最好的方法不是从局外人的角度来问这个问题，比如问“人是什么？”，而是从现象学的角度来问这个问题，这个问题更像是“成为一个人是什么感觉？”为了开始回答这个问题，海德格尔希望我们关注作为人类的我们的处境中有什么是独特的。

是什么使存在者与其他存在物（如岩石、树木或其他任何东西）区别开来？答案如下：存在者有两个主要特征与其他存在物区别开来。

最妙的是，无论存在者生活在 2017 年、1492 年还是公元前 10000 年，这两个特征都能做到这一点。那就是：海德格尔说，存在者首先将自身的存在视为一个问题，或者对自身的存在采取某种立场。换句话说，存在者从根本上来说是一个本体论的存在物，这种存在物会问及自身存在的问题，然后所有其他从这种追求中产生的问题。这是第一点。第二点是，成为存在者，

就是不断地从事我们关心的任务或活动。现在我们将进一步解释这一点，但让我们先谈谈一下这种不断参与的概念。你知道，就像胡塞尔和许多其他人谈论意识一样，他们说，不存在某种中立的、漠不关心的意识漂浮在那里，意识总是他们所说的“行动的和指称的”，或者意识总是在做某事并指向某事。例如，

多年来，哲学家们经常将意识看作是一个空容器，我们用感知来填充它。这个理论认为，当你在一个房间里，并且从事分析你周围房间里事物的行为时，你的感官会接收信息，并填充这个被称为意识的空容器。

但是，当这些现象学家开始仔细观察意识时，他们意识到了一些事情。他们意识到，意识似乎不像我们用感知来填充的空容器。它似乎是我们参与的东西。当你从事分析你周围房间里事物的行为时，你的意识总是行动的，这意味着它正在做某事，在这种情况下是分析，并且它总是指称的，或者指向某事，在这种情况下是房间里的东西。

显然，海德格尔不相信这种意识的概念，但他以类似的方式说，不存在某种中立的、漠不关心的存在者。没有一个人完全缺乏意向性，一个空容器在某个博物馆里被背光照亮，供科学家研究成为人的意义。

不，成为存在者就是总是在做某事并指向某事。更具体地说，成为一个不断从事我们关心的任务或活动的存在物。这与对人类来说，世界不仅仅是需要被认知的东西这一概念有关。海德格尔用锤子的例子来说明。你知道，当我们看到一把锤子时，我们对锤子的最初体验是分析它，并将其分解成它由什么元素构成、重量是多少以及颜色是什么吗？

不。作为人类，我们对锤子的基础体验是将其视为能够执行某些任务的工具。

他说，直到锤子坏了，我们才开始从它是一个我们可以获得知识的独立事物方面来考虑它。换句话说，如果我们不是更根本地处于成为人的状态，从事任务，我们就无法参与了解锤子信息的这个过程。现在，如果我们接受这个前提，如果我们接受存在者从根本上来说是一个本体论的存在物，它不断地从事它关心的任务这一前提，

那么是什么解释了公元前 10000 年出生的人（字面意义上用石头磨牙）和 2017 年出生的人（在 Facebook 上调整照片对比度）之间巨大的行为差异？是什么解释了它？毕竟，我们都是本体论的存在物。我们都是不断参与世界中的存在物。事实证明，这取决于最后一部分。本体论的存在物不断地从事我们关心的任务。

我们关心的事情以及决定我们选择关心的事情的各种事情，其中许多事情完全不受我们的控制，这种关怀的整体概念成为海德格尔哲学的中心焦点。他分解存在者最终选择关心的事情的方式通常用三个主要因素来解释，这些因素有时被称为关怀结构。存在者最终选择关心的事情归结为三件事：事实性、堕落性和存在性。

现在要理解的是，当海德格尔使用“关怀”这个词时，他说的不是我们通常所说的关怀，比如你关心你的新生儿，或者你关心你的祖母比阿特丽斯患上水痘时。不，当你爱某样东西时，你关心它；当你恨某样东西时，你关心它；当你嫉妒某样东西时，你关心它。海德格尔所说的关怀的范围远比我们通常使用这个词的方式要广泛得多。当我们讨论构成存在者关心的这三个主要因素时，

试着想想这如何适用于你。试着想想你个人的事实性、堕落性和存在性是如何影响你所关心的事情的。第一个是存在者的实在性。海德格尔会说，你看，在你出生之前，你并没有发现自己参加某个宇宙游戏节目，在那里你可以选择何时何地出生，你的父母是谁，你有多高。不，发生的事情是，有一天你突然发现自己被抛入存在。

被抛入特定的历史背景、特定的文化背景、特定的社会经济阶层、特定的性别。这些都不是你明确选择的事情，但所有这些事情都极大地影响了你足够关心而不断从事的事务。

你个体存在中你无法控制的这些事情的集合，无论你是谁。你知道，你出生于 1975 年的事实，你有一个大鼻子，这吓唬小孩子。你的父母暗地里互相憎恨，你在一个没有爱的家庭中长大的事实。无论你是什么，这些事实以及许多类似于你的个体事实构成了你存在的实在性。同样，这种实在性强烈地影响了你决定关心的事情。例如，

对于生活在公元前 10000 年的存在者来说，仅仅基于该存在者的存在的事实性，在其一生中，它永远不会关心去健身房锻炼两年，飞往尼泊尔，攀登珠穆朗玛峰顶，然后拍照炫耀自己多么棒的生活。同样，对你来说，仅仅基于你存在的实在性，

你一生中永远不会关心去森林里，用泥土覆盖自己，只拿着一支长矛，然后杀死一头食肉水牛。你知道，只是在玩概率游戏。但关键是，海德格尔会说，我们决定不断从事并关心的任务往往与我们自己几乎没有关系。它们是由我们出生的特定实在性决定的。所以第一个是实在性。第二个是堕落性。

堕落性是这些概念之一，根据你如何解释海德格尔，它可以非常清楚地解释海德格尔在谈论什么。或者堕落性开始呈现出某种神秘的感觉，你通常会理解他提出的要点，但总感觉还有其他一些更精神的层面。你永远不会真正感觉到你完全掌握了海德格尔想要表达的全部内容。

至少对我来说是这样。在我读过的评论中，我从未见过任何人以任何清晰的方式阐明这方面的内容。但同样，这个节目并不是阐述海德格尔所有可能的解释的地方。所以我将继续解释堕落性的更常见解释。你知道，因为存在者的一个基本方面是从事任务，我们总是朝着某事而去。

并且因为没有正式的会议，你和你的家人、朋友们围坐在火堆旁，详细讨论你将从事哪些任务，直到最细微之处，作为存在者，作为人类，我们默认地陷入任务中。现在，我们从哪里获得这套默认的任务呢？从我们周围告诉我们应该如何行为的人那里。

你知道，你时不时会看到那句话。它大致是这样的：“找份工作，去上班，结婚，送孩子上学，追随时尚，走在人行道上，为老年储蓄，遵守法律。现在跟着我重复一遍：我自由了。我自由了。”

海德格尔认为，我们现代以技术为中心、以消费者为导向的社会有很多方面使我们很容易陷入由其他人告诉我们如何行为所预先确定的任务中。成为不是作为存在者的自身，而是他们自身，或者他称之为“他们”的东西。他批评这种非常现代的观念，即人们被看待的方式，即人类被视为主要只是消费者。自然的消费者。

他批评我们似乎拥有的这种奇怪的美德，即仅仅过着你的生活，消费你周围越来越多的东西。他在一篇文章中写道：“为了消费而消费的循环性是唯一能够独特地描述一个已经成为非世界的世界历史的过程。”

引文结束。并且这种为了消费而消费的整个过程是由自然资助的，就像我们上次谈到的那样。他在其他地方写道：“自然变成了一个巨大的加油站，是现代技术和工业的能源。”

他的意思是，鉴于我们所有人出生的特定实在性，很容易就陷入成为一个现代的、有技术头脑的消费者的角色，等待着下一个要消费的东西，将自己视为与世界分离，与自然分离。顺便说一下，这种存在方式是由海德格尔认为是世界历史上最复杂、最强大的宣传机器所传播的，那就是你客厅里的那个魔盒。

或者你手中的那个魔术屏幕，它告诉你所有你需要消费的东西，所有你需要做出的生活选择，以及所有你需要作为存在者从事的事务。他几乎明确地将其描述为一种奴隶制形式。他说：“所有这些今天都比他农场周围的田地更接近人，比地球上空的 天空更接近，比黑夜到白天的变化更接近，比他村庄的习俗和传统更接近，比他家乡世界的传统更接近。”引文结束。记住，海德格尔在谈论这种堕落性的概念时，并没有写伦理学说。他只是在谈论作为存在者的本质的一部分。堕落性是作为存在者的重要组成部分。

虽然起初我们可能不愿意承认我们仅仅因为其他人告诉我们那样做而表现出的所有方式，但毫无疑问，我们都在不同程度上这样做。从某种意义上说，我们都作为存在者陷入了任务中。这是我们天性的一部分。所以第一件事影响我们决定关心的事务是我们的实在性。第二件事是我们的堕落性。而这种关怀结构的最后一部分是我们的存在性。

现在，另一种表达我刚才所说的话的方式是说，第一件事的影响是你被抛入的现实。第二件事是你周围的其他存在者正在做的事情。最后一件事是你可支配的可能性。存在性。作为存在者的现实是成为一个拥有可能性的存在物。海德格尔的意思是，看，

你是一个存在者。好的，你是一种拥有可能性的特殊存在物。你不是一块石头。你不是一棵树。你知道，一块石头不能仅仅决定有一天它要收拾行李，现在它想住在科罗拉多大峡谷，因为它就像石头的天堂。不，一块石头是一种特殊的存在物。而你，作为存在者，也是一种特殊的存在物。一种本质上拥有可能性的存在物。

现在，当你考虑关怀结构的这三个部分：实在性、堕落性和存在性时，当你意识到它们如何极大地影响你的行为方式时，海德格尔认为此时你面临一个选择。这是一个以他所谓的真实性为一端，以非真实性为另一端的一个巨大光谱上生活方式的选择。

现在，非真实性人的典型例子是那些只真正体现了这种关怀结构的前两个部分的人，他们的实在性和堕落性。他们被抛入特定时间和地点的存在中，并且他们陷入周围的人告诉他们要做的任务中，从未真正考虑过他们可支配的其他生活方式的可能性，从未考虑过存在性的整个分支。

现在，正如你所能想象的那样，与之相反的，真实地生活，就是彻底考虑你拥有的可能性，并以一种能够实现他所谓的自身潜能的方式生活。深入参与提出关于存在本体论的问题。检查和理解你自己的实在性，包括你出生的文化和历史背景。要具有内省能力，并意识到你仅仅因为有人曾经告诉你那样做而陷入的任务。

要真正做到真实，就是要完全体现“做自己”或“为自己而活”的声明。正如你所能想象的那样，这远非一个二分法。这不像你只是，你知道，一个没有思想的无人机，继续做人们告诉你做的事情，或者，哦，我不只是跟着其他人说的话去做。我必须真实。不，我们都存在于这个真实性光谱的不同点上。

即使你是一个有足够的自我意识来纠正沿途的一些事情的人，你意识到它们只是其他人告诉你那样做的方式。大多数人大体上所做的是，他们到达人生中的某个点，在那里他们感觉自己足够真实。然后他们就停止提出这些本体论的问题了。他们停止试图更深入地理解他们出生的文化和时代。他们停止积极地检查自己的行为，试图找出他们仅仅因为有人曾经告诉他们那样做而做的事情。

实际上发生的事情是，我们大多数人最终所做的事情是，我们到达了人生这场巨大公路旅行中的这些休息站，我们最终在很大程度上以非真实的方式度过余生，但我们却告诉自己一个故事：“哦，好吧，我比那边那个人更真实。”所以。而那里有趣的事情是，这也是作为存在者的一部分。同样，海德格尔在这里并没有写伦理学说。他正在谈论我们是什么的本质。

他从未说过真实地生活比非真实地生活更好。他只是在阐述它。虽然，我的意思是，当你阅读它时，你会感觉到非真实地生活本质上是排除了该关怀结构的整个存在性部分。你会感觉到，当你生活在高速公路上的这些真实性休息站之一时，你本质上错过了作为存在者的三分之一。无论如何，要真正做到真实，要真正做自己，为自己而活……

是一种生活方式。全力以赴。你不会浅尝辄止地追求完全的真实性。海德格尔说，当你开始过上这种真实的生活方式时，某些事情就会开始发生。因为当你真正投入其中，考虑可能性，提出这些本体论的问题时……

如果你像我们一样沉浸在这种现代文化中的存在者，那么不可避免地会发生的事情是你开始注意到我们疾病的所有症状，注意到我们作为沉浸在一个已经病了 2000 年并与存在疏远的世界中的现代存在者的所有症状。海德格尔指出了许多症状。首先，你开始将科学探究，即测量、称重和检查事物，更像是一种好奇心，而不是真正理解事物。

你将其视为好奇心与理解。你开始听到人们在当今世界中互相交谈的症状性方式。哦，你昨天做了什么？哦，好吧，我，呃，你知道，我带蒂米去了游泳池。我们下了水。你知道吗？你相信吗？水里漂着一只拖鞋。我的意思是，是谁把拖鞋留在那里的人？现在世界上是否有人只穿着一只拖鞋四处走动，继续过着他们的生活？

实际上，这让我想起了，这让我想起了。那天我在杂货店，我有一张烤豆优惠券。我告诉你，这台机器今天就是不接受这张优惠券。今天不行。顺便说一下，这不是一个冗长的笑话。这实际上是很多人互相交谈的方式。海德格尔认为，当你真实地生活时，你开始将这种谈话视为闲聊而不是真正的言语。闲聊与真正的言语，就像你将科学视为好奇心而不是理解一样。

现在，我们现代存在疾病的症状有很多例子。最著名的可能是他区分思考和计算的区别。例如，在这个现代世界中，你可能是一个应用程序开发人员。你可能日复一日地去上班制作那个应用程序，编程、计划、设计、故障排除。你可能整天都在动脑筋。人们可能会非常钦佩你整天都在动脑筋。你可能会做到这一切，并且你可能会认为自己是一个思想家。

你甚至可能会说你靠思考谋生。但海德格尔会说，实际上，你并没有真正思考。你在做不同的事情。你是在计算事情。

现在，同样，海德格尔认为这种计算性思维是现代社会以及我们与存在脱节的直接结果。他认为，这种思维方式表面上看起来可能无害，但他认为这种思维方式最终可能导致一个地方，你知道，他说：“原子时代即将到来的技术革命的浪潮可能会如此吸引、迷惑、迷惑和欺骗人类，以至于计算性思维有一天可能会被接受和实践为唯一的思维方式。”引文结束。

因此，当你过上这种真正真实的生活方式，并且你把自己从坐在休息站上、足够真实、只是从事一项又一项任务的过程中解脱出来时，对海德格尔来说，你开始看到现代世界的本来面目。一个与存在脱节数千年的世界，几乎是绝望地与存在脱节。这就是为什么海德格尔在他的哲学中使用了如此多的希腊词。他正在回到这些古代语言，这些语言在我们将自己与存在如此脱节之前被用来描述存在的各个方面。

所以当他看到希腊语中的“技术”一词“technē”，并且他看到它的意思是“揭示”时。我的意思是，如果我来你家，你问我什么是技术，我直视你的眼睛，我说：“技术是揭示。”你会觉得我疯了。至少，你会觉得我是一个试图显得过于深刻的不安全的人。海德格尔会说，我听起来如此疯狂的原因是因为我们与技术作为存在的一个方面是多么疏远。

他会说，当我们像上一集那样寻找技术的本质时，我们意识到技术是揭示的艺术，这多么方便。换句话说，通过学习这些古代语言，海德格尔认为我们可以深入了解存在各个方面的真正本质。所以，真实地生活。让我们回到公路旅行的例子。有些人在这场真实性的公路旅行中甚至从未离开过家。我们大多数人发现自己处于沿途的各个休息站，对自己的真实程度感到满意。

而你在这条路上走得越远，你为真实所付出的努力就越多。有道理。你会看到在这些休息站露营的人越来越少。这对海德格尔来说有点问题。这一切将走向何方？因为据我所知，我会继续努力。我会继续沿着这条真实之路走下去，直到有一天，我会发现自己在一个休息站，周围没有人。事实上，一百英里内没有人。

换句话说，如果我不断努力完善自己，并且我正在参与这些本体论的问题？我正在倾听我内心深处的声音，它告诉我我可以变得更好。我正在采取它的建议。我正在了解我的实在性和堕落性。如果我做了这一切呢？然后有一天我环顾四周，我感到孤独。

我付出了努力，现在我只看到大多数人都是这些故意不真实的存在者，被动地顺应一种文化和一种历史背景，而现在我理解了，这实际上只是武断的。他们正在从事他们并不真正理解的仪式和行为，并且他们并不在意他们不理解这些仪式和行为的事实。海德格尔，这真的是我想要的生活吗？环顾四周，感到与世隔绝？为什么不，你知道，在这些我喜欢的人的休息站露营，并称之为生活呢？

现在，我相信有很多人的感觉可能不是完全与世隔绝，但你当然可以理解这种情绪，对吧？因为仅仅成为你这种人，成为那种寻求新信息并试图尽可能清晰和明确地思考的人，

你可能已经有过这样的时刻：普通人对某件事发表看法，说法不外乎“就这样吧”或者鹦鹉学舌般重复他们在电视上听到的论点。如果大多数人都这样，你可能会感到有点孤独，这并不奇怪。想象一下，这种情况被推向了极致。我们可以用尼采的方式来看待这种情况。尼采，

对海德格尔影响巨大。如果你想了解完整的解释，可以回顾一下关于《查拉图斯特拉如是说》的那一集。但我感觉你们大多数人都会明白我在提到他从骆驼、狮子到儿童的不同发展阶段时指的是什么。我们生来都是骆驼。大多数人死时仍是骆驼。驮着重担的牲畜，被告知去哪里。我们背负着所有关于我们应该如何行为的文化期望。

然后，在某个时刻，希望如此，我们转变为狮子。我们发出伟大的存在主义的呐喊。我们对这些行为方式说不。认识到它们是什么，其他人做事的方式。仅此而已。

我们的最终目标是杀死“你应该……”这条龙，龙的每一枚鳞片上都写着你必须遵守的行为方式。在杀死那条龙之后，我们的目标最终是变成孩子，或者是一种我们可以创造自己的价值观、创造自己的意义、选择我们想要遵循哪些文化规范的存在状态，关键在于我们现在选择如何行为。这并不是从出生起就强加在我们身上的东西。虽然尼采无疑会有解决方法，

你至少可以想象经历了整个转变，并在最后感到与大多数人疏远。毕竟，对尼采来说，大多数人生来是骆驼，死时也是骆驼。一旦你把他们看作是被动的、驮着重担的牲畜，盲目地遵循着武断的文化，难道仅仅告诉自己余生“我只是如此优秀，比其他人转变得多，我无法不被我的存在所充实”就足够了吗？海德格尔对这种疏远感有一个解决方法。

一旦你到达了真正的真实性的境界，一旦你提出了本体论的问题，并理解了我们生来就存在的实在性和你周围的堕落性，现在是时候回去了。现在是时候认识到，作为存在者（Dasein）的根本方面，是在特定的实在性中出生，更具体地说，是他所说的历史性，一种历史背景，一种具有仪式和传统的文化背景。这是存在者（Dasein）的一部分。

我们现在的任务是重新融入我们特定的文化或传统，拥抱这种实在性，通过这种我们已经发展出的真实的视角来看待它，从而增强整个过程。如果你生活在古雅典，这意味着要拥抱法律体系并成为一名橄榄农。如果你生活在20世纪30年代的德国，那就是成为一名纳粹分子，海德格尔正是这样做的。

你知道，有些人认为海德格尔的一生都应该成为本系列中的一整集。他对胡塞尔的所作所为，他对其他公共知识分子的所作所为。我不知道。对我来说，这似乎总是一种谬误。对我来说，这些想法要么有价值，要么没有价值。我并不太关心它们是从哪个喉舌中说出来的。但我也能理解另一方。这家伙是个纳粹分子。这是可以理解的。但无论如何，我想在今天结束这一集时，介绍海德格尔哲学中最著名的思想之一。

这是一种看待你生活的视角，它自然而然地产生于真实地生活这一过程中。这就是“向死而生”的思想。再次强调，作为存在者（Dasein）的根本方面，以及对海德格尔来说真实地生活的关键方面，是展望未来并考虑你拥有的不同可能性。但我们最终都必须面对的最终可能性是什么？

我们都会死。你会死。我会死。认真想想。你，就在那里，听着这个，你会死。现在，为什么当我这么说的时候，它会如此奇怪？比如我和你正在交谈，你告诉我五年后你想做的事情，我反问你，如果你在做那件事之前就死了怎么办？我会成为那个奇怪的人。

在那次谈话中。如果我在与二战老兵的答问会上，他117岁，坐在台上，我走到房间前面问，嘿，你认为你什么时候会死？我会成为怪人。我会受到斥责。但死亡是确定的。如果你真实地活着，你会意识到它是一种必然性。如果我提出存在者（Dasein）的另一种必然性呢？我们最终都会饿。你会饿。我会饿。为什么考虑这一点不奇怪？

为什么谈论其中一个如此奇怪，而另一个听起来像苹果酒屋的广告开场白？海德格尔认为，大多数人以一种脱节的、抽象的方式思考死亡。他们说：“是的，我总有一天会死，不可能永远活着。”但他们是否停下来真正考虑过这个现实的分量？奇怪的是，我们生活得好像我们不会死一样。但这对我们来说是最好的吗？

海德格尔认为，许多现代文化实际上竭尽所能，让我们永远不必去想我们总有一天会死的事实。你不应该谈论死亡。这是一件非常私人的事情。这是禁忌。当有人去世时，那是可能发生在他们身上的最糟糕的事情。我们隐藏了死亡的现实。我们将它贬低到被称为医院和太平间的这些遥远的建筑物中，这样就没有人需要直面它。不，我们只是把它忘掉。继续我们的生活。你去参加一个聚会，有人问你，嘿，你是谁？告诉我关于你自己的事情。

我们会说什么？我们会说诸如“我是一名IT顾问”、“我是一名心理学学生”、“我是一个妻子”、“我是一个丈夫”之类的话。但这些真的是你吗？或者这些只是你在社会中扮演的角色？那么，你究竟是谁？哦，我是一个好歌手，我很安静，我是一个英俊的男人。但这些不也是你在社会中扮演的角色吗？

我的意思是，考虑到当你称某人英俊或漂亮时，你实际上是在将他们与你所见过的社会上其他所有英俊或漂亮的人进行比较。所以那不是你。你究竟是谁？哦，好吧，我现在明白了。好吧，我有价值观。原则。我的身份是一个关心他人的人。我相信以德报怨。我相信……是的。但如果你放弃了这些价值观，你仍然会是某个人，对吧？是的。

如果你被解雇了你的IT工作，如果你被学校开除了，如果你与你的妻子或丈夫离婚了，你仍然会是某个人。那么，在所有这些东西之下，你究竟是谁？当你真正面对死亡时，我们大多数人只有在临终时才会这样做，只有在那时你才会将你的生活作为一个整体来思考。你知道，很容易迷失在日常生活中，只专注于我们关心的一个又一个任务，把死亡看作是我们80岁左右才会开始思考的遥远的事情。

但海德格尔认为，真正面对死亡的现实，会使我们成为真正的个体，并且

因为当你躺在病床上时，你不会对自己说，这是一名IT顾问的悲惨消亡，一个……不。在死亡的那一刻，你获得了这种新的视角。你立刻对你的生活有了全面的了解，可以将其细分为章节和主题。在死亡的那一刻，你不会以你扮演的社会角色来思考自己。你不会考虑你曾经做过的一些工作。你第一次思考你内在的自我。

具有讽刺意味的是，海德格尔认为，你第一次真正为自己而活。你不会花费如此多的精力去争取每个人对你是谁或你曾经是谁的认可。也许概括这里要点最好的方法是引用海德格尔本人的话。1961年，在一次讲座上，有人举手问海德格尔，他们可以做些什么来帮助他们在追求真实生活的漫长过程中。他给他们的建议是：多去墓地待一会儿。感谢收听。下次再聊。