Episode #120 ... Logical Positivism
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感谢所有在Patreon上支持节目的朋友们，patreon.com/philosophizethis。感谢那些通过PayPal为节目的往期内容捐款的人们。还要感谢所有留言、评价，帮助维持像这样的哲学对话的人们。没有你们，我无法做到这一切。所以，今天的节目是关于一群被称为逻辑实证主义者的思想家。现在，当我在制作这些播客的最初阶段时，我

我喜欢做的一件事就是联系一些我尊敬的人，随意地询问他们对本集主题的总体看法。目标是我不想浪费你作为听众的时间，对事情解释不足或过度解释，而这些人帮助我衡量在哪些方面花费多少时间。几个月前，我问过这样一个人他对逻辑实证主义的看法。

我的意思是，仅供参考，这个人并非知识渊博，也不是哲学爱好者之类的人。但当我问他他对逻辑实证主义者的总体看法时，他说他对他们的理解是，在某个时间点，我不确定是什么时候，有一群人非常逻辑化。

他们非常逻辑化，甚至开会讨论他们有多么逻辑化。他们围坐在一起，交谈、玩耍，彼此进行逻辑推理。在充分讨论事情之后，他们最终得出的自然结论，也是任何人都可能得出的唯一逻辑结论，就是对事情持积极态度。杯子半满，每朵乌云都有银色衬里。雨水只是催化剂，让我们在几天后去家庭远足时看到更美丽的花朵。

这根本不是逻辑实证主义所讨论的内容，但这很好地说明了词语如何具有多种含义并使人们误解。具有讽刺意味的是，做出这种宏大的伦理主张正是逻辑实证主义者认为哲学根本不应该参与的事情。但像往常一样，也许最好的起点是看看这两个词本身。逻辑实证主义。

那么，在这个语境下使用时，“实证主义”一词实际上可以与“经验主义”互换使用。事实上，这场运动初期许多思想家，甚至直到今天有些人，都称之为逻辑经验主义。经验主义，当然，非常宽泛地说，是指在得出真理或事实主张时，感官和感觉数据是最重要的东西。

那么，如果我们将逻辑经验主义的“逻辑”方面理解为与形式逻辑和数学的原则一致，那么当你将两者结合起来时，这些思想家的立场就会显得非常熟悉。我们在上一集简要地谈到了这一点。为什么不能有一群思想家只专注于我们能知道的东西呢？逻辑真理和经验真理。逻辑经验主义。你知道，理性真理，事实真理。先验的，后验的。在康德的作品中，综合命题和分析命题。

而这种所谓的综合分析的划分，在哲学中已经存在了数百年之久。这是理解逻辑实证主义者及其在哲学史上的更大背景的最佳方式。这些思想家存在于一个时代，我们正摆脱数百年不可验证的推测的迷雾。

从神话，到宗教，再到哲学家试图创造这些庞大、包罗万象的哲学体系来解释一切，在这样做时，不可避免地为哲学乃至世界创造了巨大的问题，当政府试图利用他们的思想来组织社会时。对逻辑实证主义者来说，这种不可验证的推测是敌人。科学和数学是盟友。

所有这些伦理的、美学的、形而上学的论断，任何这些综合命题和分析命题之外的东西，都不是哲学应该关注的东西。这并不是说我们不应该谈论这些事情。我的意思是，对一些逻辑实证主义者来说，这些是最重要的事情。但就哲学应该花费时间的事情而言，这些事情是浪费时间。逻辑实证主义者是一群想要一劳永逸地摆脱他们所认为的过去所有废话的人。

他们需要一个涵盖所有这些敌人的术语，因此他们将所有这些不可验证的推测都扔进同一个垃圾桶，称之为形而上学。这不能与哲学的实际分支混淆。对逻辑实证主义者来说，“形而上学”是一个贬义词，用来描述神学家和哲学家几百年来一直在抛出的所有这些不可验证的推测，这些推测只会导致越来越多的混乱。

他们所做的是回顾哲学史，说：“什么，这些人自称是哲学家？”哲学应该让我们更接近真理。让我们谈谈你们一直在做的事情。你们只是编造了一堆东西来驳斥前面的人，就像他们编造了一堆东西来驳斥前面的人一样。对萨特和海德格尔等人的大陆方面态度是：“好吧，是的，是的，你们去那边，你们做你们的形而上学和手指绘画，我们会在这里谈论你们实际上可以验证的东西。”

这是逻辑实证主义的核心原则。任何主张的真假和价值都取决于其可验证性。它可以通过逻辑验证吗？它可以通过经验验证吗？如果不是，哲学就不应该讨论它。这也被称为验证原则，这将是本集后面重要的术语。它有很多种描述方式，但一种简单的方式是：“……如果无法判断命题何时为真，那么该命题就毫无意义。”

因为命题的意义在于其验证方法。事实上，任何说出命题的人都必须知道在什么条件下他会称该命题为真或假。如果他不能说明这一点，那么他就不知道自己说了什么。”对逻辑实证主义者来说，过去所有这些形而上学的废话都无法验证。哲学不仅不应该对这些事情进行推测，对一些逻辑实证主义者来说，维特根斯坦早期的作品及其《逻辑哲学论》强化了这一点，

我们不仅不应该谈论所有这些形而上学的东西，即使我们想谈论，语言本身也无法描述这些东西。让我从维特根斯坦在他职业生涯的这个阶段的观点来解释更多。现在，快速地说，维特根斯坦本人并不是逻辑实证主义者，但他的早期作品《逻辑哲学论》被许多逻辑实证主义者视为伟大的哲学著作，它在某种程度上反映了他们正在进行的工作。

如果你想更详细地分析《逻辑哲学论》，你可以随时回顾我们关于维特根斯坦的那一集，但其要点是，语言的真正功能是描述他所说的世界上的“事实状态”。每当我们使用语言时，我们总是描述这些事实状态，同时考虑构成我们语言基础的某种逻辑结构。如果句子不符合这种逻辑结构，它们就没有意义。

换句话说，每当我们正确使用语言时，我们总是描述某种经验现实，某种正在发生的事情，而这种经验现实总是符合逻辑结构。因此与逻辑经验主义相似。注意与综合命题和分析命题的兼容性。

维特根斯坦在他的早期作品中基本上说的是，语言是有局限性的。在那些局限性内做出有意义的陈述与做出超出那些局限性的无意义的陈述之间存在差异。所有有意义的陈述都将描述经验事实状态，这些事实状态也与潜在的逻辑结构相对应。其他任何东西，无论是伦理、美学、形而上学领域，都不能以有意义的方式表达。

维特根斯坦说这些东西是，“无法用语言表达的东西。它们自己显现出来。它们就是神秘的东西。”这也是维特根斯坦著名的“说-示”区分。有些事情是无法表达的。它们只能向我们展示。所以这就是维特根斯坦在写《逻辑哲学论》中最著名的一句话时所依据的，即哲学的作用是，“向苍蝇展示走出苍蝇瓶的方法”。

苍蝇瓶就像早期的苍蝇陷阱原型。瓶子里有一些食物，能让苍蝇飞过一个小洞去吃食物，然后苍蝇找不到回家的路，最终死去。因为苍蝇很笨，对吧？维特根斯坦在这里要说明的是，在许多方面，我们在哲学史上一直同样愚蠢。在某种程度上，我们在哲学上被困在了苍蝇瓶里。

用语言谈论伦理、美学和形而上学之类的东西，这根本不是语言的作用。正如他在《逻辑哲学论》的结尾几行中所说，我们应该明白，我们无法谈论的东西，最好保持沉默。同样，维特根斯坦的这项工作被视为对逻辑实证主义者项目的有力支持。为了理解他们采取的这种强硬态度，还需要一些历史背景。

逻辑实证主义者存在于科学取得了前所未有进步的时代之后不久。我的意思是，仅仅几年时间。广义相对论、量子力学、对亚原子领域的理解取得了巨大的突破。当时许多人的感觉是，我们已经到达了哲学走到尽头的点。哲学已经过时，科学当道。

科学将成为一种新的、改进的方法，使我们能够理解宇宙。哲学的任务是更多地扮演对这种新发现的更好、更可靠的体系的支持角色。

就像在中世纪，普遍的观点是哲学的作用是服从于宗教。哲学的作用只是为了在更深的层次上理解上帝和宗教所规定的真理。在逻辑实证主义者时期，一些人的感觉是，哲学的作用只是为了更好地理解如何运用科学和数学，这些科学和数学使我们能够获得真理。

维特根斯坦的《逻辑哲学论》被许多逻辑实证主义者用来论证这一说法。除了验证和更好地理解科学和数学之外，哲学基本上是胡说八道。因为进行哲学总是通过语言进行哲学。如果所有不是符合逻辑结构的经验观察的东西都是胡说八道，我们还有什么可谈的呢？

再说一次，验证是我们应该追求的目标。如果一个陈述是不可验证的，那么对逻辑实证主义者来说，它不仅是无效的，而且我们应该认为它是完全无意义的，而且不这样做是危险的。这是一个需要再次强调的重要观点：不仅是陈述的真实性，而且陈述的意义取决于其可验证性。如果某些东西无法验证，那就是无意义的。多年来，逻辑实证主义者占据主导地位，他们是数学和科学的捍卫者。

有一段时间，“分析哲学”这个术语实际上与逻辑实证主义同义，许多人似乎认为他们将永远幸福地生活在一起，消除了宗教和不可验证的哲学的祸害。但后来，逻辑实证主义者的情况开始变得糟糕透顶。

我想，到目前为止，提出的第一个也是最明显的问题是，声称形而上学断言是无意义的本身就是一个形而上学断言。但先把这一点放在一边，更紧迫的问题是验证的中心原则是什么使某些东西有意义。它最终给他们带来了很多问题。这实际上非常酷，因为作为一个群体，他们是一群非常诚实的知识分子。我的意思是，对验证原则的大多数严厉批评都来自那些认为自己是逻辑实证主义者的人。

起初，这似乎有点奇怪，尤其是这件事给他们带来了问题。我的意思是，说我们需要验证某些东西才能使其真实或有意义，这有什么问题呢？我们所做的只是避免所有这些在历史上给我们带来诸多问题的不可验证的东西。问题是，逻辑实证主义者认为自己是哲学运动，最重要的是支持科学。

直到那时为止，科学方法所产生的一切伟大的事物都是他们身份的重要组成部分，也是他们在盲目接受事物为真理之前希望验证事物的一个重要原因。但正如卡尔·波普尔在他早期的一部作品中指出的那样，A.J.艾耶多年后也同样指出，如果你相信对某事物的验证使其有意义，并且你想保持逻辑一致性，那么你不仅必须抛弃宗教和不可验证的哲学，而且如果你想保持一致性，你必须抛弃所有科学。

因为科学是不可验证的。或者更具体地说，我们从进行实验中得到的科学定律和理论是不可验证的。波普尔甚至没有为此邀功。他说，休谟几个世纪前就向我们展示了这一点。说明这种情况的经典例子是关于天鹅的。所以，在西欧的几百年里，人们相信所有天鹅都是白色的。没有人有任何理由怀疑除此之外的事情。你可以看到旧书中人们谈论天鹅绒般白色的缎子。

我的意思是，你可以看到旧诗中人们说这样的话，你知道，她的眼睛像天鹅一样白。然后，探险时代突然来临。西欧前往澳大利亚，他们第一次看到黑天鹅的存在。正如你所能想象的那样，在此之前西欧的科学共识是所有天鹅都是白色的。

对当时生活在那里的人们来说，质疑所有天鹅是否都是白色的可能显得迂腐。我的意思是，他们在那里生活了数千年，他们已经看到了数百万个天鹅的例子，除了白色之外什么都不是，但现实情况是，并非所有天鹅都是白色的。西欧人民只是总是局限于他们自己可观察的宇宙中直接周围的样本。

这是我们根据实验结果创建的所有科学定律的一个决定性且重要的特征。无论你进行多少次实验，无论你看到多少只白天鹅，关于事物运行方式的一般结论永远不可能是经验上或逻辑上可验证的东西。再次，综合地或分析地。你不能用你的感官来验证“所有天鹅都是白色的”这样的陈述。你当然也不能只用形式逻辑来捍卫这样的陈述。

那么，正如休谟指出的那样，所有将要产生的科学定律或理论也是如此。这是否使科学变得不那么令人敬畏或有用？不。我的意思是，卡尔·波普尔会立即接着说，归纳和科学实验的作用不是验证或证实科学理论，而是证伪或证否错误的科学理论。

这并没有使科学无效。所有这一切都意味着，如果你是一位20世纪早期的逻辑实证主义者，并且验证是你用来确定某事物是否有意义的标准，那么如果你想保持一致性，你就必须抛弃所有科学。这对逻辑实证主义者来说是一个很大的问题。他们尝试了一段时间来找到解决这个问题的方法，最终只是转向其他事情。

对逻辑实证主义者的另一个非常重要的批评来自一位名叫奎因的思想家，他在整个运动几乎已经崩溃后对其进行了事后分析。他介绍了他所谓的经验主义的两个教条。第一，启蒙时代关于分析命题和综合命题之间存在明确区分的这个古老的观点。第二，实际上有可能将经验简化为原始感觉数据。让我解释一下他的意思。

在这个播客的多年时间里，我们一直在谈论启蒙思想家是如何说，如果我们有什么的话，分析命题和综合命题是我们获得知识的两种可靠方法。再次，这就是为什么它们对逻辑实证主义者如此重要。但其含义一直是这两种命题之间存在差异。例如，当我们说某事是先验为真时，其含义是该陈述在任何人类经验之前都是真的。当我说道所有单身汉都是未婚的时，

人们一直认为，该陈述之所以为真，是因为陈述中词语的定义。不需要任何人类经验参与就能使其为真。另一方面，在后验方面，其含义一直是，我可以说楼下浴室的水龙头开着，而且我除了原始的、纯粹的感觉输入之外，不需要任何其他东西就能向你验证该陈述是否为真。思想家们几百年来一直将此视为金科玉律。奎因将对此提出质疑。

如果这种整个分析的、综合的、所谓的区分仅仅是另一个长期存在的启蒙时代神话，仍在困扰着我们呢？例如，这两种命题真的完全彼此分离吗？例如，当我说道所有单身汉都是未婚的时，这完全先于任何人类经验吗？或者至少需要一些人类经验才能让我理解命题中的术语？

例如，什么是单身汉，婚姻的概念是什么，不结婚意味着什么。此外，“单身汉”和“未婚”这两个词都可能具有多种不同的潜在含义。例如，如果“未婚”只是意味着某种程度上的脱节，那么要澄清这一点是否需要一定程度的人类经验？那么，另一方面，当我说道楼下浴室的水龙头开着时，

你正在获得关于浴室里水龙头的原始感觉数据的这种想法简直是荒谬的。你感知到的感觉数据总是奎因所说的“理论负载”的，或者说是充满了使你能够赋予现实以背景的理论。

你总是有一个框架来理解你正在获取的数据。当你试图验证该陈述时，你总是会带上关于水龙头、水、浴室以及许多其他事物的许多包袱。这扩展到你所拥有的每一种感官体验。几个世纪以来，分析命题和综合命题之间存在的明确区分开始崩溃。它开始看起来它们总是需要彼此，至少在某种程度上是这样。

由于这种分析综合的区分是逻辑实证主义者工作的如此关键的一部分，你可以想象这样的事情会有多么具有破坏性。因此，如果卡尔·波普尔和休谟否定了将验证视为意义标准的逻辑实证主义部分，而奎因否定了对他们如此重要的古老的综合分析区分，那么，当谈到逻辑实证主义者关于科学是关于宇宙的终极理性智慧提供者的观点时，

许多人认为至少动摇了这一领域并为其留下了严重疑问的人是托马斯·库恩，他在1962年的著作《科学革命的结构》中。现在，在这本书中，托马斯·库恩正在质疑几个世纪以来一直存在的另一个基本假设。这个假设是关于科学进步的概念，作为科学史学家，他在这里从一个非常独特的角度出发。看，人们一直认为科学是线性发展的。它是累积的。

或多或少地朝着一个方向，总是在之前科学的基础上发展。换句话说，自石器时代以来，整个科学史就是一个漫长的累积过程，所有这些都导致了我们现在所处的位置，每位科学家都在其前辈的工作基础上逐步改进，仅仅由他们自己的理性、科学方法和他们自己的创造力来解决宇宙这个难题。托马斯·库恩对发生的事情提供了不同的解释。

库恩说，当你退后一步，更广泛地看待科学史时，你会看到科学史是一系列科学革命。然后，在这些革命之间，会有很长一段稳定的时期，科学家们进行他所谓的“常态科学”，直到不可避免地遇到另一次科学革命。对托马斯·库恩来说，这是贯穿整个历史的重复过程。

牛顿、伽利略、哥白尼等人的科学革命，一种新的前提，一种看待宇宙的新方式，一种进行科学的新方式出现在舞台上。人们进行了一段时间的科学研究，他们进行了实验，取得了进展。正如库恩所说，常态科学。但最终，不可避免的是，科学家们开始遇到似乎无法解决的问题。悖论。这种新的科学方法似乎无法解释的事情。

无论试图解决这个难题的人多么聪明，他们似乎都无法调和的事情。而这些看似无法解决的问题堆积得越多，它就越会削弱有抱负的科学家、学术部门和公众的信心。这个过程会持续下去，直到有大量的人对当前的科学方法感到失望。就在那时……

发生了一场新的科学革命。简而言之，这只是对前一个时代进行科学的前提、方法和方式的彻底推翻。让我举一个库恩举的例子，然后我们将讨论看待科学革命的方式的这种转变为什么如此重要。所以，在哥白尼写下他的书预测太阳位于太阳系中心之前的几个世纪里，西欧遵循亚里士多德和托勒密的行星轨道模型的科学方法，地球位于太阳系的中心。

现在，在后期，随着技术的进步，人们对记录行星的实际位置越来越准确，托勒密的系统不得不变得越来越复杂。为了解释某些不一致之处，在其上添加了越来越多的增补说明。这导致哥白尼质疑托勒密的模型，并试图提出一个新的解释，即太阳位于太阳系中心的解释。但是当他提出这个理论时，

整个理论的基础是行星轨道、行星的周期和本轮完全不同于他那个时代任何科学所支持的可能性。当哥白尼在1543年出版了他的著作时，他被视为伪科学家。托马斯·库恩说，他那个时代的科学家认为他是这样的人是完全正确的。

因为他所说的任何事情都不符合他们那个时代最好的科学。我的意思是，想象一下，如果你今天听到一个与我们时代最好的科学相悖的理论。有时很难将伪科学与革命性科学区分开来。无论如何，所以在哥白尼的时代，革命还不可能发生。对现有体系的失望还没有积累到足够的程度。托马斯·库恩说，后来伽利略带着他关于运动和摩擦的工作出现时，情况又有所发展，这同样是推测性的，而且他没有任何真正的方法向任何人证明这些理论。

约翰内斯·开普勒的工作及其对等面积定律的发现又有所发展。关键是，开普勒帮助提高了伽利略的可信度，伽利略帮助提高了哥白尼的可信度，最后牛顿将开普勒的三大定律提炼成一个单一的运动理论，从而引发了一场科学革命，并产生了一种看待科学的全新方式。现在这里的重点是，这与科学是事物逐渐变化、累积地朝着一个方向发展的观点大相径庭。

不，有一个非常明确的时刻，发生了权力交接。一个时刻，前一个时代进行科学的大部分前提和方法都被彻底推翻了。库恩说，在爱因斯坦时代前后也发生了类似的事情。现在重点来了。

科学革命所标志的时代和科学家视角之间的转变是如此巨大，以至于这两种不同的科学方法变成了他所谓的“不可通约的”。他的意思是，这些科学革命改变了成为科学家的所有内容。

从你对该领域工作的看法，你认为值得追求的问题，什么标准决定某事物是否可验证。它甚至改变了你使用的词语，这不仅会极大地影响你对正在进行的实验的思考方式，还会扭曲你对前科学时代前辈工作的看法。例如，今天科学家的“重力”一词与牛顿时代的含义完全不同。

正因为如此，对托马斯·库恩来说，科学时代之间永远不可能有任何直接的翻译。新时代不能用旧时代的前提来证明其模型，旧时代也不能用新时代的前提来证明自己。成为任何一方的支持者，唯一的方法就是接受这套前提，然后再次开始进行常态科学。

托马斯·库恩提出了这样的理论，因为这些科学革命总是以对现有科学方法日益增长的失望为前提——再次，无论是来自有抱负的科学家、学术部门还是公众——科学进步以及科学史在很大程度上并不像我们过去认为的那样是由理性引导的。

今天我们讨论逻辑实证主义。非常感谢您的收听！没有你们的帮助，我永远也做不到这一点。网站：https://www.philosophizethis.org/Patreon：https://www.patreon.com/philosophizethis社交：Instagram：https://www.instagram.com/philosophizethispodcastX：https://twitter.com/iamstephenwestFacebook：https://www.facebook.com/philosophizethisshow</context> <raw_text>0 科学进步可能主要受社会学的影响，当挫折感累积到想要摇晃绘图板并从全新的前提开始时，这种非常人性化的愿望就会出现。最大的问题是：科学所处的社会环境对我们进行科学的方式影响有多大？由此得出：如果你是一个逻辑实证主义者，当前科学时代的预设对你看作可验证的事物影响有多大？

对托马斯·库恩来说，当比较不同的科学方法时，逻辑实证主义者的验证主义行不通，因为我们用来判断某事物是否可验证的标准总是由我们所处的社会环境和科学时代赋予的。卡尔·波普尔的证伪论也不行，因为碰巧尚未被证伪的理论总是被当前的科学叙事所强化。对托马斯·库恩的作品有很多回应，但有一点可以肯定：

他的论点确实要求任何想将科学指向有意义事物的最终提供者的人给出相当充分的解释，正如许多逻辑实证主义者所做的那样。现在再说一次，我们最终要讨论的是对20世纪中后期后现代主义哲学家的准确理解。而我想通过这一集做的是，体现这种较老的思维方式，并开始解释那些最终导致维特根斯坦和海德格尔在他们后期的作品中转向完全不同方向的论点。

他们的后期作品为后现代主义的大部分世界奠定了基础。我们将在下一集讨论从理想语言到日常语言，从存在于时间到海德格尔后期作品的转变。感谢您的收听。下次再聊。 </raw_text>