Episode #125 ... Gilles Deleuze pt. 1 - What is Philosophy?
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自从这个播客的第一天起，我们就看到哲学家们走过来，观察他们周围的世界，并通过深入的思考和推理，将世界置于他们自己的哲学审查标准之下，他们都提出了自己的体系，尽其所能地定义世界运行的方式。

人们总是假设，随着时间的推移，思想家们会以之前思想家们的作品为基础进行构建。随着时间的推移，每一个体系都变得更客观、更准确地理解世界的认识论、美学、伦理学和形而上学。

但更具体地说，更重要的是，在我们一直在讨论的20世纪中后期发生的这场对话中，人们一直假设，在本体论的问题上，我们正朝着正确的方向前进。什么是存在？存在意味着什么？我们曾在不同的剧集中讨论过几十个其他问题。

但正如我们在20世纪早期所看到的，结构主义者出现并表明，这些个体哲学家的观点并非是试图回答这些问题的客观、无偏见的尝试。他们对世界运行方式的看法实际上是由他们所出生的文化环境以及这种文化在结构上产生的历史赋予他们的。

在本世纪稍晚些时候，后结构主义者出现了，他们甚至批评了试图严格定义世界运行方式的整个传统。他们认为，我们进行哲学所使用的工具永远无法让我们获得如此宏伟的目标。

我们已经看到德里达从词语的角度做了这件事。词语的意义并不像我们曾经认为的那样稳定和可定义。在他看来，当涉及到构建某种复杂的本体论时，就像过去思想家们所做的那样，语言本身在建立某种宇宙的最终参数集时总是会显得不足。我们已经看到福柯从我们用来定义人类是什么的范畴出发，拒绝了这一传统。他认为，我们用来定义自己的术语是最近才发明的。

纵观历史，这些哲学家，包括福柯本人，有什么资格对世界运行的本质或作为一个人意味着什么做出任何宏大的断言呢？现在，对于这类思想家来说，第一步往往是揭示过去的这些宏大叙事，然后解构或解开它们，并表明它们实际上是什么。

这时，与之相关的意识形态或教条就会崩溃。我们将从这一过程中吸取任何我们可以吸取的教训，目标是在这一点上找到一种新的方法来继续进行哲学，而不会像过去那样陷入同样的陷阱，如果这甚至可能的话。但是，一旦你从对过去宏大叙事的后现代主义批判的出发点开始，我们都需要问自己一个问题，

你认为解构和碎片化是后现代思想家未来可能采取的唯一途径吗？我的意思是，这似乎是一个很容易回答的问题。就像，当然，事情永远不会那么简单。但值得一提的是，有些人，几乎总是那些对后现代思想家有非常肤浅或根本不存在理解的人，他们

有些人将后现代主义与解构混为一谈。他们错误地认为，后现代主义的总体目标是解开这些宏大叙事，摇晃哲学史的画板，然后重新开始，抛弃一切。但后现代主义比这要多元化得多。解构只是许多被提出的策略之一。是的，它是一种通过几位关键思想家的作品而流行起来的策略，正因为如此，它也是普通人可能听说过的一种策略。

但是，后现代思想家还有许多其他方法与将整个哲学史视为对未来几乎毫无价值的做法毫无关系。其中一种方法在于一位名叫吉尔·德勒兹的哲学家的作品中。看，如果你是一个看待过去这些宏大叙事的人，并且认为它们都是哲学失败的例子，德勒兹会说，你在这里带来很多假设。你知道，让我们假设一下，你是一个同意这种说法的人。哲学在很大程度上是浪费时间。

德勒兹可能会想问你，你认为哲学的作用是什么？你认为哲学在整个历史上一直扮演着什么角色？更一般地说，他会像在他今天我们要讨论的书中所做的那样，问你，如果哲学史是一场失败，那么什么是哲学？所以我们将讨论德勒兹对这个问题的回答，什么是哲学？但在我们这样做之前，为了为即将到来的整个系列奠定基础，最好先介绍一下德勒兹的一些背景。

德勒兹撰写的大部分主要作品都是与法国思想家费利克斯·瓜塔里合著的。因此，我们将要讨论的一些观点是他们两人共同持有的。但是，如果德勒兹所有作品中有一个标志性的特征可以帮助我们理解他在这方面的一些奇怪观点，那就是德勒兹最感兴趣的是新思想。

新的思维方式，看待本体论问题的新方法，理解世界运行方式的新方法，这些方法可以为我们提供不同的视角。有一位名叫托德·梅教授的人做了很多工作来阐明德勒兹作品中最重要的思想。在他的一本书的开头，他谈到，理解德勒兹作品的一种有用的方法是始终在提出“人们应该如何生活？”这一更大大陆传统问题的背景下考虑他的思想。

看，特别是对于那些最近的后现代思想家来说，很容易迷失在一些学术讨论中，就像蛇吃自己的尾巴一样。你知道，对德勒兹在他去瑞士度假期间早期到中期写作的一本书中第172页第3段所说的内容进行一些高度细微的解读。它很快就会陷入困境。这就是为什么我认为像这样的播客用“人们应该如何生活？”这样的问题来构建内容是有用的。

因为梅在他的书中提出的观点是，这并不总是我们在哲学史上提出的问题。你想回到古代：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。这些人进行哲学研究并不是为了弄清楚人们应该如何生活。不，当时，对他们来说，哲学应该试图回答的问题似乎是显而易见的，那就是人们应该如何生活？现在你可能会问，有什么区别呢？好吧，他们的全部工作都预设了这样一个想法，即哲学正在寻找某种神圣的秩序。

宇宙中写着马应该是什么样子，浣熊应该是什么样子，树应该是什么样子。通过他们关于包含事物本质的超越形式世界的讨论，通过关于亚里士多德目的论的讨论，目标是找出如果我们是人类，我们应该如何行动，然后自然地符合这种神圣的秩序。要点是，存在一个超越的秩序层次悬挂在所有这些之上，需要哲学来发现。

随着历史的发展，在启蒙运动的大部分时期，当时哲学家们认为显而易见的问题更像是“人们应该如何行动？”“人们应该如何行动”和“人们应该如何生活”之间的区别在于去除了这样一种观念，即一个人通过诉诸某种神圣秩序来发现其生活的意义。梅指出，这通常被认为是个体在历史上的诞生。

历史上的这一刻，当一个人的生活对其自己的行为向神负责，或对康德的绝对命令负责，或对其他道德哲学负责时，而不是在其存在的实际秩序中寻求和找到其目的，这是哲学从“人们应该如何生活”转向“人们应该如何行动”的主要原因之一。后来，这个问题从“人们应该如何行动”转向“人们可能如何生活”。

而这起源于19世纪左右的存在主义者。尼采在许多方面都被认为是对此负责的人。上帝的死亡，我们能够达到任何客观道德的可能性都消失了，随之而来的是哲学中这些以前的问题的消失，例如“人们应该如何行动”，这需要某种超越的自然秩序才能使它们有意义。就像我之前说的那样，此时此刻的新游戏变成了一个更像“人们可能如何生活？”的问题。

而梅相信大陆哲学至今仍在试图回答这个问题，这也是我们在看待德勒兹作品时应该考虑的问题。现在需要一个完整的系列才能做到这一点，但也许回答这个问题“人们可能如何生活”的最佳起点在于考察德勒兹和瓜塔里1991年出版的著作《什么是哲学？》。那么什么是哲学呢？好吧，我的意思是，首先，如果那是1991年，你写了一本名为《什么是哲学？》的书，

你最好有一些非常天才的东西要说，或者至少与之前任何人都大相径庭，因为一位哲学家写一本书试图回答这个问题，在这个时候已经超越了怀旧。但说真的，如果你仔细想想，这是个好消息。看，在你甚至开始阅读这本书之前，你就可以期待看到对哲学是什么的完全不同的看法，这与以往任何时候都不同。而这正是他们在这本书中试图做的事情。为了回答这个问题，什么是哲学？一个有用的起点是问，

哲学真正做了什么？由此产生的问题是：哲学在整个有记录的历史中一直在做什么？对于解构主义者来说，哲学史是一项相当令人失望的努力。因为几千年来，从事哲学工作的人们一直假设，他们的工作正使我们越来越接近对事物运行方式的客观，有时是超越的理解。记住我们谈到过随着时间的推移问题是如何变化的。好吧，如果这就是你一直认为哲学所做的事情，

难怪你会失望。我的意思是，如果你是一个不相信可以达到客观真理的解构主义者，那么难怪哲学开始看起来像是几千年来浪费时间创造宏大叙事。但德勒兹将采取一种完全不同的方法。看，作为一名后现代主义者，他也不相信任何类似客观真理的东西。但德勒兹并不以哲学体系是否正确为基础来判断其有效性。看，对于后结构主义者来说，

纵观历史，所有这些哲学家，无论他们在工作中的意图或希望是什么，他们都永远无法了解事物的真相。这在整个过程中都是不可能的。因此，哲学失败了，因为它还没有达到真理，这并不是德勒兹认为是一个非常有趣的论点。对德勒兹来说，真正的问题变成了，如果哲学家无论如何都永远无法达到真理，那么他们多年来真正从事的是什么呢？

对德勒兹来说，本体论一直是所谓的创造过程，而不是发现过程。他的意思是，过去的哲学家们认为他们在进行哲学时发现了宇宙的真相，而实际上，他们所做的工作更准确地说是创造了本体论框架，帮助他们那个时代的人们理解现实中真正难以捉摸的混沌。再次强调，是创造而不是发现。

对德勒兹来说，现实是混沌的。对于后结构主义者来说，我们没有工具。我们永远无法掌握现实的混沌。但是，我们可以做到的，我们在整个历史上所做的事情是，创造出由概念构成的本体论体系，这些概念有助于为这种混沌带来某种秩序。对德勒兹来说，什么是哲学？简短的答案是：哲学是概念创造的艺术。

让我们更多地谈谈这种概念创造的艺术，因为这是理解德勒兹看待一切方式的极其重要的事情。看，德勒兹并没有这样看待哲学史，笛卡尔出现并进行了他的哲学研究，然后休谟出现并改进了笛卡尔的错误。哦，但后来康德出现并修正了休谟的错误，上帝更接近真理了。

现在，这些思想家中的每一个都是完全不同的文化和时代的产物，而每一个独特的文化和时代都有自己关于我们所生活在这个混沌中的独特奥秘，这些奥秘对他们很重要。在那时，当时的哲学家们创造了概念体系，以便能够为那些重要的疑问带来某种秩序。看，对德勒兹来说，笛卡尔和休谟并不错误，但康德是正确的，因为他出现在他们之后，并且能够看到他们的工作。不，他们都没有正确。但事情是这样的：我们也没有。

目标不是正确，也不是像过去许多人错误地认为的那样找到事物的真相，这是哲学的目标。我们所生活在的现实的混沌是无法完全掌握的。当从这个角度来看时，它完全改变了哲学在整个历史上真正所做的事情以及它今天对我们有什么价值的可能性。

你知道，我经常收到一封邮件，在我们现代世界中，那些可能会收听哲学播客的随机剧集并了解其内容的人提出的一个常见指控是这样的，好吧，所以我听了一集关于笛卡尔的节目。我听到了他对他的形而上学如何分解现实的所有说法。我只有一个问题要问你。有什么意义吗？

我的意思是，谁在乎17世纪某个推测性思想家对世界如何分解的说法呢？我们今天知道他是错的。我们知道他极大地简化了它。我们现在有更好的理论了。我只是发现自己很难关心所有这些东西。德勒兹可能会说，笛卡尔形而上学的值与其是否正确或是否是我们今天拥有的最佳理论无关。

笛卡尔、休谟、康德以及其他所有人的价值在于，他们可以为我们提供一个窗口，让我们看到人们如何为这种混沌带来秩序的不同方式。不同的概念集回答了关于对不同文化和时代来说很重要的混沌的不同问题集。当你这样看待它时，哲学史开始看起来更不像是一系列宏大叙事，而更像是一个有用的思想金矿。

你知道，这就是我说德勒兹首先是一位关注寻找新思想、新思维方式的哲学家的原因之一。这是过去、现在和未来哲学的价值。过去的哲学对他来说并不是要解构并证明其毫无意义的东西。过去的哲学可以为我们提供看待事物的新方法，否则我们可能看不到这些方法。而这些新思想可以帮助我们创造本体论框架，帮助我们回答对我们来说很重要的疑问，并构建我们的世界。

哲学是概念创造的艺术。而我们可能不得不痛苦地意识到，对德勒兹来说，从有记录的历史开始，哲学作为一种实践，比我们以前认为的更像艺术。一种创造性的实践，而不是我们发现事物的一种实践。

德勒兹和瓜塔里谈到了人类参与的三种主要的创造性行为：艺术、科学和哲学，每一种行为都有其自身独特而重要的目的。他们的著作《什么是哲学？》的很大一部分致力于展示这三种实践彼此之间的区别。描述他们意思的最佳方法可能是选择一些东西。例如，想象一下日落。

现在，艺术家可以通过创造性的行为以非常具体的方式描绘日落。通过复杂的色彩和画笔技巧的混合，或特定的音符组合，或通过完美的文字编织和诗歌，艺术家可以以哲学家或科学家永远无法企及的极其独特的方式描绘日落的美学和人类体验。

也就是说，科学家可以创造他们自己对日落过程中发生的事情的图景。他们可以谈论太阳作为燃烧的气体球，它的光线穿过太空的真空，然后光线与我们大气和海洋的化学物质相互作用。他们可以用高度详细的方式谈论日落各个方面的测量和距离。科学家描述了德勒兹所说的“事物之间的功能”。而这是与艺术家和哲学家永远无法希望描述的同一个日落的完全不同的维度。

但是同一个日落还有另一个维度，而德勒兹认为这是哲学家的领域。例如，哲学家可能会问这样的问题：“我们太阳系中间燃烧的气体球，以及与我们的大气和海洋相互作用的无数光子。我们应该认为这两者是不同的东西吗？还是同一事物的不同方面？”

在我们有光子的概念之前，光线与太阳是不同的还是它的一部分？哲学家可能会问这样的问题，什么是日落？我们应该把所有东西，天空、太阳、云彩、温暖照亮的地面以及许多其他东西都视为一个需要观察的整体，如果没有每一个部分，它就不可能存在吗？

或者也许我们应该把它分解成碎片。好吧，地面与天空不同吗？也许地面应该是一件事，天空和灯光是另一件事。我们应该认为日落的颜色与灯光不同还是它的一部分吗？对德勒兹来说，要点是，在哲学家的领域里发生了一些事情，他称之为先验的。并且

他的意思并不是说他们没有使用感官数据来发展概念。他的意思是，所有经验性的人类活动，包括科学，都依赖于概念创造的艺术。它依赖于哲学。以科学为例。科学只分析现有的概念。我的意思是，直到某事物被宣布为一个概念，我们才能有一个专门研究它的科学领域。例如，你可以想象一个第一次正式观察太阳的社会。

现在，恒星是极其复杂的事物。有成千上万的活动部件，尽管对我们来说似乎很明显，但它们真正开始或结束的地方并没有直观的位置，因为它们的影响遍及周围数百万光年。事实上，即使使用恒星的例子也是一个坏主意，因为它对我们来说是一个现有的概念。我们已经以某种特殊的方式分割了世界，并将这个东西称为恒星。但你可以想象其他社会如何以数百万种其他方式分割恒星的影响。

这与科学有关的原因是，直到我们统一事物，直到我们将恒星内部发生的核聚变与构成我们恒星概念的所有光、热、引力以及大量其他事物结合起来，直到概念创造发生，我们才能有专门研究我们定义为恒星的统一性的科学家。假设世界被以稍微不同的方式分割，科学家们将研究稍微不同的东西。

这就是为什么我们创造的概念，对德勒兹来说，概念创造的艺术，哲学对任何经验性研究领域都如此重要。概念的创造是哲学对人类历史贡献的关键部分。德勒兹并没有在这里赋予哲学任何特殊的地位。我的意思是，他认为艺术、科学和哲学以其自身的方式同样重要。只是哲学是历史上人们对其功能最困惑的一种。

现在在下一集之前，我们非常有必要谈谈德勒兹是如何描述这些本体论框架是如何创造的。对他来说，概念系统总是由三个主要部分组成。一是概念本身：红色、树、太阳等。

二是他在文中提到的卓越平面，我们将在下一次以及整个系列中对此进行更多讨论。但一句话的版本是，它是哲学家进行工作的领域的隐喻，或者更准确地说，是在创造概念的行为之下建立的一组参数，这些参数使创造概念成为可能。

卓越平面是哲学家从一堆概念转变为概念系统的地方，这些概念系统由德勒兹所说的先于概念本身的内在逻辑来组织和理解。例如，他在《什么是哲学？》第一章中谈到了哲学家和概念之间的关系。哲学家和概念之间的关系是什么？好吧，再次强调，对德勒兹来说，哲学家的工作更像艺术家的工作，而不是我们以前所认为的那样。

现在在第一章中，他说哲学家和概念之间的关系就像木匠和木材之间的关系。但如果你愿意，你甚至可以使用更明确的艺术例子，并说这种关系就像画家与他们的颜料之间的关系。这两个例子都是用他们拥有的原材料创造艺术作品。但考虑一下，木匠并没有创造他们正在使用的木材。他们只是走进森林去取一些。

画家并没有创造他们的画布和颜料，你知道，他们只是去乔安妮面料店买一些。正如概念的创造先于我们所生活在的宇宙的任何经验性研究一样，还有一些东西甚至先于概念的创造，而德勒兹哲学中描述这个地方的最佳术语是卓越平面。我们将在本系列中对此进行更多讨论。

因此，这些系统的第一部分是概念本身。第二部分是这个卓越平面。第三个也是最后一个部分是德勒兹和瓜塔里所说的概念人物，简单地说，就是特定哲学的表达方式，它赋予其背景并使其有意义。哲学总是由特定的人或人类角色来呈现。这个人格对这个过程与概念或卓越平面一样重要。

为了总结一下，我们有存在于这个隐喻的卓越平面上的概念本身，由赋予作品背景的概念人物来传递。这是历史上任何伟大哲学家作品的秘诀。我们也可能会更多地谈论这一点。但关键是，我们在节目中多次谈到过这种在大量不同的哲学体系中使用的旧二分法，即超越与内在。

我们在剧集开头谈到了这些依赖于超越的较旧的哲学问题。德勒兹显然拒绝了任何超越的哲学，例如声称事物的本质存在于形式世界中，例如人类经验世界与事物本身的世界，许多其他哲学家声称已经达到客观的例子。

他拒绝了这种超越，而是提出了这个卓越平面作为一种解释，似乎解决了哲学家几千年来遇到的许多问题。这很可能在本系列关于德勒兹的讨论中反复出现，即解决哲学中的旧论点。因为除了坚定地致力于寻找新思想和思维方式的途径之外，他还认为哲学内部许多可以追溯到几个世纪甚至更久远的争论——

实际上并没有什么实质性的内容。许多这些分歧只是归结于一群人对概念的定义或解释以及它们如何运作的不同意见。我们将在接下来的剧集中探讨这一点。感谢收听。下次再聊。