Episode 135 ... Leo Strauss - Ancients vs. Moderns
25:54 Share

今天我们讨论利奥·施特劳斯的著作。非常感谢您的收听！没有你们的帮助，我永远无法做到这一点。网站：https://www.philosophizethis.org/Patreon：https://www.patreon.com/philosophizethis社交：Instagram：https://www.instagram.com/philosophizethispodcastX：https://twitter.com/iamstephenwestFacebook：https://www.facebook.com/philosophizethisshow</context> <raw_text>0 感谢所有在Patreon上支持节目的朋友们，patreon.com/philosophize this。感谢那些通过PayPal为节目的旧剧集捐款的人们。还要感谢所有留言、留下评论、帮助保持像这样的哲学对话继续在人们之间进行的人们。没有你们，我永远无法做到这一点。所以，从我们上一集结束的地方开始，

在20世纪早期，有一大批哲学家越来越不满于将理性作为获得关于事物确定性的指南。他们这样想是有许多不同原因的，但必须强调的是，他们对理性的批判并不是这里故事的唯一一面。像任何好的哲学批判一样，有时质疑某些东西并不能在任何较长的时间内提供清晰感。

有时，当批判足够好时，当我们提出问题时，它只会导致更多的问题。这在20世纪早期绝对是这种情况。说到大量的偶然性，还必须有一大批听众收听了节目的上一集，你们知道，他们作为过去一百年人类思想的受益者而生活着。

他们发现自己对理性分析的整体批判有点沮丧。我的意思是，一定有一些人愿意提出一个极其有效的问题：“我们到底应该拿这些信息怎么办？”这个人可能会说：“听着，我听到了你对理性的所有批评，好吧？并且假设，为了谈话的方便，假设你所说的一切都是需要考虑的惊人观点。

那么，我们难道不需要与我们生活的现实达成某种工作安排吗？我们难道不需要某种方法来确定什么是正在发生的事情，什么不是正在发生的事情吗？我的意思是，计划是什么？你是说我们要完全抛弃理性吗？给每个人买一个魔法八球？开始摇晃，每个人。我的意思是，最终的计划是什么？更不用说，这不是一个小问题，但让我们先看看你对理性批判的整个基础。呃，

有一些问题。我的意思是，首先，你正在使用理性分析来批判理性分析。你打算如何调和这一点？因为这就是问题所在。听着，也许我们一尝试使用理性作为获得确定性的工具就会遇到问题。但是这些批评都没有充分说明理性不是我们拥有的最好的东西。他们当然也没有为某种更好的替代方案提出理由。

看，如果理性是我们工具箱中的一种工具，那么20世纪早期想要向我们展示的是，它不是我们拥有的唯一工具，也不是我们应该尝试用于我们拥有的每一项任务的通用工具。但这并不是说没有一些理性分析不是最佳分析类型的特定领域。例如，一些思想家会说，也许理性分析最有效的应用环境是在驾驭世界的宏观层面。

就像在量子世界中一样，事物似乎遵循着一套不同的规则。对此，我们需要从不同的假设出发来分析它。也许在社会层面或我们对事物的内部体验中，你知道，克尔凯郭尔，也许理性分析在那里不太有用，但它绝对是我们在这两个极端之间的中间领域中拥有的最佳工具。这就是重点。我们不能完全抛弃理性。

它已被证明在产生对我们极其有用的东西方面非常有效。问题是，它到底产生了什么，以及它的产生如何融入更大的话语体系？有人可能对这种整体批判的另一个问题是，批判理性的意外反面是，敌人的敌人无意中变成了我的朋友。我的意思是，

对20世纪早期的这些哲学家来说，展示理性的局限性是试图消除教条。但正如你所能想象的那样，这些论点很容易成为任何极端主义团体为其事业争取支持的弹药，同时不必遵守理性的界限。当20世纪早期的思想家面临所有这些问题时，

有很多不同的回应。但重要的是要注意，几乎所有这些回应都与完全抛弃理性无关。当有人说，理性分析不会产生确定性，所以让我们抛弃它并找到一些东西来代替它时。这个人犯了启蒙运动初期思想家犯的同样的错误，他们用理性确定性代替了基于信仰的确定性。

记住，这些20世纪早期的思想家并不是理性的反对者。他们是教条的反对者。没有什么比考虑这些思想家为在未来保留理性所付出的巨大努力更能证明这一事实了。而可能没有比20世纪早期的思想家利奥·施特劳斯更能体现这种方法的哲学家了。利奥·施特劳斯是理性分析的忠实拥护者。

所以说他也认为整个现代化项目从一开始就注定要失败，这似乎是矛盾的。这似乎是矛盾的，但让我解释一下为什么它不是矛盾的。故事始于他对我们上一集讨论过的理性分析批判之一的回应，即理性的文化偶然性。

当人们说理性与进行推理的文化有关时，你知道，受到文化偏见、文化局限性、观察者的视角等的限制。当人们提出这种论点时，他们通常会说，好吧，看看古希腊。在古希腊，所谓的“合理”与我们今天所说的合理大相径庭。

他们的意思是，理性显然不是某种非历史的、非文化的工具，用来获得关于事物的客观真理。古希腊的理性是相对于他们作为一种文化的自身偏见和局限性的。他们最终的观点是我们没有什么不同。

现在，作为理性分析的拥护者，施特劳斯并没有拒绝这一点。相反，他接受了它，并提出了进一步的问题，那么，这对我们未来如何在社会中使用理性意味着什么呢？因此，总结施特劳斯对这个问题的答案的一种简洁方法是，

理性与其产生的文化有关这一事实根本不是理性的弱点。在他看来，这实际上是一种优势。施特劳斯认为，理性并不是因为无法产生确定性而失败了。他认为，我们应该做的是将理性的局限性用于我们社会的利益。因为事情是这样的，他会说，建设和维持社会有很多很多不同的因素。

而单一的理性方法可能无法处理所有这些因素。不同的社会有不同的优势和劣势。一个社会的理性方法在某些方面会很好，在其他方面会很糟糕。另一个社会的方法可能在其他方面好坏参半。他认为我们的理性，启蒙运动的理性，做了很多好事。但它也产生了许多非常难以仅仅用我们自己的理性来解决的问题。这是他的想法。

如果我们以过去的社会为指导，回归到一种不同类型的理性，这可以帮助我们解决启蒙理性所产生的问题，那该怎么办？为了开始构建他的论点，他希望我们做的是考虑这样一个事实，即我们现代世界中有很多人在看待历史上的进步这一概念时，持有相当简化的观点。

有一个非常流行的想法，即整个西方世界的历史一直是某种线性的、持续的进步，所有这些都最终汇聚于此，就在此刻。社会都在以前所有社会的错误之上建立起来，而我们目前正生活在人类有史以来所取得的巅峰时期。现在，施特劳斯会说，当你从一些具体的狭隘指标来看待它时，这是绝对正确的。例如，为了论证的方便，

现代医学比古希腊时期发展的医学先进得多。我们今天拥有的技术要先进得多。我们能够利用和操纵自然界以造福于我们的程度，比那时要先进得多。但施特劳斯会说，如果你只根据这些标准来看待进步的概念……

那么你就是在对“进步”这个词的真正含义赋予一种非常仁慈的现代偏见。他会说，进步是一个比你是否拥有火箭和干细胞更复杂的概念。施特劳斯会问，你认为在社会的哪些领域，古希腊的理性比我们现代的理性产生了更好的结果？

好吧，只是为了抛出一个可能性来开始谈话，比如古希腊创造了一个社会，在这个社会中，没有大量的人拼命地试图在这个世界上寻找意义？一个理性的人完全有可能相信他们的生活拥有某种属于他们自己的自然目的，感受到与宇宙或某种宏伟设计之间的任何联系的社会。

想想人们经常用来应对这种现代性疏离的悲惨方式，然后施特劳斯会希望我们考虑这样一个事实，即进步不是可以通过查看一些繁荣点来量化的东西。进步可能包含数千个不同的组成部分，多年来，不同的文化兴衰起伏，以不同的方式进步和倒退，这取决于每个个体文化决定将精力集中在什么方面。施特劳斯想问的问题是，现代性将精力集中在了什么方面？

我们在哪些方面很擅长？我们在哪些方面有所欠缺？这是如何发生的？过去的文化如何帮助我们更好地了解自己？

顺便说一下，我们正在谈论的这条调查路线，施特劳斯经常将其称为从古代与现代所采用的不同方法之间的对比来看待历史。古代与现代。或者另一种思考这种相同区别的方法，这对于本集将非常有用，那就是古代与现代也可以被认为是理想与现实。让我解释一下施特劳斯的含义。

当现代化项目开始时，我们的科学方法假设价值中立。换句话说，我们对宇宙的起源、事物的目的等一无所知。当你进行现代科学研究时，火山是什么并不重要。现代科学的任务是观察和描述存在的事物，而不是它为什么存在。现在，将其与使用亚里士多德科学方法的古希腊人进行对比。

一种假设最终原因存在的科学方法。换句话说，在进行科学研究以及进行任何类型的理性分析时，古希腊人从这样的假设出发，即宇宙中存在事物的目的，并且它们必须以某种有序的方式结合在一起。

另一种说法是，现代的科学方法关注的是现实。它试图不假设任何价值观，并试图找到现实真实本质的底层。而古希腊人的科学方法则关注于获得理想，或找到不同的存在类别以及它们如何与存在于更大有序宇宙中的目的论相关。现代人关注现实，古代人关注理想。

让我们再举一个关于古代、现代、理想、现实情况的例子。这次我们将从古希腊人开始。当古希腊人将他们文化的理性应用于建立一个国家的任务时，生活在一个假设最终原因和目的论存在的宇宙中，那时理性的假设就变成了，如果我们对它进行足够长时间的推理，我们一定能够达到某种理想的国家版本。

从那里，可以合理地假设，这个国家一定存在某种理想的结构。从那里，存在着成为统治者、政府官员、战士、工匠的理想方式。从那里，存在着更普遍地成为一个国家公民的理想方式。存在着成为朋友、成为伴侣、成为姐妹的理想方式。如果我们只使用理性分析并仔细观察，就会有一种成为人的理想方式。

现在，当一个人出生在这些社会中的一个时，当他们长大并了解宇宙的方式时，他们会立即拥有几十个他们可以努力追求的理想目的。而就理想而言，希腊人并不是指某种超验的东西。你会达到它。你会开始发光，到处走动。不，你永远不会达到这些理想。这也不是重点。这些理想的意义在于为人们和社会提供努力追求的道德典范。

因此，即使他们谈论像理想社会或统治者，甚至像成为理想朋友这样的事情，也没有人真的认为他们有一天会实现理想状态。重点是社会本身是围绕美德构建的。这就是重点。我们有这些理想，我们实际上永远不会达到，但我们仍然会每天尽最大努力尽可能接近它们。

施特劳斯告诉我们，这些理想的重点是过程。而这个过程在许多方面都是古希腊的管理影响。现在将其与现代的价值中立性进行对比。当现代化项目开始，启蒙运动的挑战被抛出时，我们开始围绕理性、个体自身利益的概念来构建我们的社会。换句话说，一旦现代性到来，我们就不再围绕美德来构建我们的社会了。

我们不再追求某种理想社会或该社会的理想公民。我们不再相信最终原因了。因此，我们不再试图构建某种理想状态，我们决定我们要创造的是你可以称之为现实状态的东西。现实的意义在于，这是我们可以实际设计和实施的东西，然后可以实施系统来确保它会保持这种状态。

看，当你有人不断努力成为他们可能成为的最好的统治者或公民时，事情有时会自行解决。但现代性没有这种奢侈。当你假设宇宙中没有写明的价值观，然后从那里建立你的政治制度时，

你需要构建某些保障措施，例如法律制度、宪法等保障措施，这些保障措施确保即使你没有高尚的统治者或公民，社会仍然会在一定标准下存在，只要它能存在。

但是，在不假设任何价值观的情况下创建法律制度或宪法等事物，需要现代性将这些新的政治传统建立在个人的理性自身利益之上。所以在这个新世界里，人们不再在一个社会结构中扮演明确的角色或理想。不，人们现在是个人了。当我决定作为一名公民参与社会时，我这样做不是因为……

你知道，人是宇宙层面的政治动物。当我决定与其他个人结盟时，我这样做完全是因为它也对我有利。成为社会的一部分符合我的理性自身利益。现在，施特劳斯会说，这种现代性的政治策略已被证明是西方文明的一个巨大错误。因为假设价值中立，然后在其之上建立整个政治传统的问题在于，

政治领域需要价值观才能对事物做出决定。由于这个事实，对施特劳斯来说，现代性的相对主义永远不可能持续很长时间。否则，那个没有价值观的相对主义的空虚将被某些东西所取代。而那件事物是纳粹德国还是我们决定实施的价值体系，这实际上取决于我们。

这就是为什么施特劳斯认为解决方案是回归到更类似于古希腊人设计的政治进程。一个植根于价值观的政治进程，这些价值观实际上可以告诉我们社会应该如何构建，公民应该如何融入社会。施特劳斯认为，这是一个例子，说明古代人的理性方法比现代人的理性方法更有效地做了一些事情。

也许是我们开始寻找其他形式的理性来解决我们自己的理性所造成的问题的时候了。你知道，施特劳斯有一次谈到，在对柏拉图的一种解读中，希腊人似乎完全意识到了启蒙运动这种实验的可能性，而且他们似乎也完全意识到了它将如何发展。他有一次说，柏拉图认真考虑过实施与我们现代科学方法极其相似的东西，

但他最终放弃了，因为他认为最终结果将是剥夺人类的身份和价值观。对当时的柏拉图来说，这种权衡根本不值得。但在20世纪初，我们需要回答的最重要的问题是，我们将政治制度的价值观建立在什么基础上？利奥·施特劳斯最终会说，当你关注现代性实际上给我们的这个问题的答案时，沉默是震耳欲聋的。

看，我们在农业科学方面可能取得了巨大的进步，因此需要挨饿的人少得多，但当整个西方世界在意义和价值观方面经历有史以来最大的饥荒时，我们不应该对科学进步感到满意。更一般地说，如果你没有价值观来指导如何使用它们，拥有世界上所有的炸弹、坦克和大炮有什么好处？

你只是在等待第三方介入并强加其价值观，并根据他们认为合适的方式使用这种破坏性力量。施特劳斯会说，20世纪初的这种政治格局，现代性为我们创造的局面，正适合民族主义。我想我们会看到这在系列剧的其余部分以及我们今天生活的世界中是如何发展的。

但无论如何，在这个整个讨论的中心是施特劳斯关于古代与现代的经典分歧。关注理想的社会与关注现实的社会。你可能会想知道，一个对政治领域如此感兴趣的人为什么花了这么多时间从事哲学研究。好吧，如果你问施特劳斯哲学的价值是什么……

像他的许多世界观一样，他不会满足于现代性已经给我们的答案。他认为，通过回顾古代人是如何回答同样的问题的，可以找到很多清晰的答案。在古代，哲学不被视为学术机构。没有多卷本的书籍可供阅读。没有术语需要记住。从那时起，哲学就是一种生活方式。

哲学是一种对你的存在方式的态度。成为哲学家与你墙上挂着的学位或在派对上听起来很聪明无关。成为哲学家是关于你正在进行的探索。施特劳斯希望我们考虑一下，哲学家过去究竟在进行什么探索，他们通过进行哲学试图完成什么？

施特劳斯给出的答案是，在古代，哲学家过去一直在探索发现整体的知识，而不是个体特定事物的知识。哲学家不太关心细节。他们关心的是事物的类别以及这些类别如何与整体相关。

现在，正如我们所讨论的，希腊人极其怀疑人类是否有能力获得整体的知识。整体的知识是他们努力追求但永远无法达到的理想。现在，另一方面，现代科学，好吧，没有人说我们肯定能够达到。现代科学的雄心壮志要求并在一定程度上相信，整体的知识是我们将来可能达到的东西。

这种差异在许多方面是古代关注理想与现代关注现实之间的差异。对施特劳斯来说，哲学的价值在于对理想的追求。就像其他职业可能会努力追求完美，但不得不接受他们实际上永远无法达到完美一样，哲学家必须在追求整体知识的过程中生活，

但对施特劳斯来说，他们将不得不接受的是，他们所寻求的宇宙理解，他们如此渴望的清晰度，总是会逃避他们。但这并不重要，施特劳斯说。哲学的价值不在于它产生的结果，而在于你所参与的过程。哲学作为一种生活方式是有价值的。

因为与其他所有生活方式不同，它要求你抵制那种过于人性化的倾向，即过度简化、欺骗自己、找借口，无论你必须做些什么来让自己相信你已经找到了关于事物的解决方案。解决方案只存在于渴望它们的人的脑海中。哲学作为一种生活方式不允许这种程度的不诚实。对施特劳斯来说，这就是它如此有价值的重要原因之一。

他说要成为一名哲学家。将哲学作为一种生活方式来生活。但要明白，归根结底，作为哲学家生活，真正意味着要真正意识到你周围的问题。但他会说，一旦你意识到所有问题，你自然就会倾向于找到这些问题的解决方案。但他会说，要小心处于这个位置。

因为一旦你决定你对问题的解决方案比你对解决方案这一想法有多么成问题有更真实的认识，那时你就停止成为哲学家了。当这种情况发生时，正如他所说，“然而，只要没有智慧，只有对智慧的追求。

所有解决方案的证据必然小于问题的证据。因此，哲学家在他对解决方案的主观确定性变得强于他对该解决方案的成问题性质的认识的那一刻，就停止成为哲学家了。那一刻，宗派分子诞生了。”引文结束。感谢您的收听。下次再聊。