Episode #136 ... Hannah Arendt - The Banality of Evil
29:10 Share

今天我们讨论汉娜·阿伦特的作品。非常感谢您的收听！没有你们的帮助，我永远也做不到这一点。网站：https://www.philosophizethis.org/Patreon：https://www.patreon.com/philosophizethis社交：Instagram：https://www.instagram.com/philosophizethispodcastX：https://twitter.com/iamstephenwestFacebook：https://www.facebook.com/philosophizethisshow</context> <raw_text>0 嘿，非常感谢您收听播客。很高兴您到目前为止一直很享受它。philosophizethis.org 上有每一集的完整文字记录。为了支持这样的节目，请访问 patreon.com/philosophizethis。没有你们的帮助，我永远也做不到这一点。谢谢。很久以前在这个播客里，我们讲了一个关于一个名叫苏格拉底的人的故事，他被判处死刑在古希腊。

哲学史上的经典故事。他被指控腐蚀青年，否认国家的神明。他被判有罪，被迫喝下毒芹，大约在公元前 399 年去世。现在，亲眼目睹苏格拉底审判的人之一是他的学生柏拉图。而柏拉图，众所周知，在苏格拉底被处死后，离开了雅典城多年，进行了一次世界巡回演出。到处旅行，根据一些人的说法，也许远至北非。

看，柏拉图当时已经受够了。他对苏格拉底被处死感到愤怒。他对雅典的政治气候感到幻灭，他认为雅典人对此感到愚蠢的自豪。当你考虑到他的朋友和导师在他认为是错误的前提下被处死的事实时，你就可以开始理解他为什么会有这种感觉了。

好吧，汉娜·阿伦特会说，正是这一历史时刻可能单枪匹马地导致了哲学家在接下来的 2400 年里思维上的错误。因为，她会说，当柏拉图离开雅典并且对政治领域如此沮丧时，

这一事件对他思想产生了巨大影响。多年后他回到雅典，创办了他的学校——学院。当他这样做的时候，他的哲学明显转向了内在的思想领域。例如，在《洞穴寓言》中，外部世界，公众的思想被比作洞穴墙壁上的影子。

他谈到最终，通过哲学过程，从洞穴中出来，目睹太阳，代表知识。换句话说，一些内省的东西，一个想法。这对柏拉图至关重要。他谈论的是一个思想的世界，这些更高的形式的知识可以通过哲学家思考事物而内省地获得。

现在，就古希腊的三大哲人苏格拉底、柏拉图、亚里士多德而言，柏拉图在这方面非常独特。柏拉图是汉娜·阿伦特最终称之为沉思生活的倡导者。

这是我们在本节目中一次又一次看到的哲学家的原型。一位哲学家，他从公共生活中辞职，然后独自一人坐下来思考事情。他们把自己锁在塔里、学术机构里，甚至是在池塘边的一个僻静的小屋里。关键是他们坐下来思考事情。这就是思考进步的方式。笼统地说，有一种感觉，如果你想思考一些别人从未想过的事情……

在公共场合与一群人交谈只会是一种污染性的影响。就像如果你一直被有毒的、消极的人包围着，你的想法也不得不开始朝那个方向倾斜。这些思想家担心，如果他们与普通的、日常的思想进行太多对话，他们至少可能不太能够取得某种巨大的突破。这就是沉思的生活。但汉娜·阿伦特会说，这不是哲学唯一做过的方式。

事实上，古希腊三大哲人中的另外两位，苏格拉底和亚里士多德，他们都认为哲学家的生活不应该像把自己锁在某个与世隔绝的世界里一样。苏格拉底是雅典阿戈拉的哲学家。对他来说，哲学是与你的同胞互动。如果哲学曾经产生过任何有意义的东西，那将是通过与其他人的对话。对于亚里士多德来说，哲学和政治参与是不可分割的两件事。

这两位思想家是汉娜·阿伦特最终称之为积极生活的人的粉丝。我们有积极的生活与沉思的生活。这是一个关键的区别。因为当汉娜·阿伦特还是一个年轻女子，生活在第二次世界大战爆发前的德国时，她过着一种与柏拉图等人的沉思生活非常相似的生活。她是一位哲学学生。她无疑会认为自己当时是一位哲学家。但是当第二次世界大战的政治事件开始展开时，

她看着自己，开始觉得坐下来做一个哲学家有点天真和愚蠢。当周围的世界正在崩溃时，整天把自己锁在壁橱里思考事情有什么好处呢？她那个时代的哲学家们袖手旁观，过着柏拉图那种安全、沉思的生活，而她认为世界真正需要的是更多的人过苏格拉底和亚里士多德那种积极的生活。

这就是为什么在她余生中，她会全心全意地拒绝被贴上政治哲学家的标签，而称自己为政治理论家。她会说，以传统的沉思形式实践的哲学未能为现实世界提供任何有价值的东西，因为它没有发生在现实世界中。它否认了在这个星球上作为人类生存的一个基本方面，即政治领域。

为了开始阐明她的观点，她希望我们将作为人类分成三个主要类别：劳动、工作和行动。让我们分别谈谈每一个，让我们从劳动开始。她称之为劳动的作为人类的一部分是我们每天都必须做的事情，仅仅是为了维持我们的生物存在。我们每天都必须做的事情，否则我们会死。属于这一类别的将是诸如吃饭、喝水、睡觉、上厕所等事情。

这些活动构成了作为人类的一部分。她想把它们都括起来，把它们放在她称之为劳动的这个类别中。

构成作为人的一部分的下一类行为是她称之为工作的行为。现在，对于汉娜·阿伦特来说，工作可以用多种不同的方式来描述。但我看到的一种相当好的描述是，工作是文化人工制品的生产。现在，这意味着，看，作为人类的一部分是拥有一个居住的地方，对吧？我们都必须住在某个地方。作为人类，我们总是必须生活在这个世界上。

另一种描述这种现状的方式是说，我们最终都必须存在于一种文化之中。好吧，有人必须建造这个世界以及构成它的文化人工制品。

汉娜·阿伦特称之为工作的作为人的一部分是我们每天所做的事情，以创造我们所有人生活其中的环境和背景。无论是安装窗户、制造汽车、建造桥梁还是摩天大楼，还是写小说。这是构成世界的一部分，对吧？一首交响乐，修剪草坪，制作一副太阳镜。清单可以无限延伸。关键是，对于汉娜·阿伦特来说，工作是作为人的一部分，它创造了我们生活的世界。

所以我们有劳动，然后我们有工作，最后一个是她称之为行动的东西。现在，简而言之，行动就是政治领域。在公共领域从事活动的平等公民的言行。这就是行动。这是人类生活中包含苏格拉底和亚里士多德在积极生活中发现如此重要的部分。这是人类生活中每一场战争开始的地方，每一个社区都被治理，人与世界之间的每一种关系都被管理。

对汉娜·阿伦特来说，政治领域的这种行动赋予了我们的世界和其中的文化人工制品以意义。她的意思是，如果没有政治领域，建筑物就只是一座建筑物。树木就只是一棵树。直到平等、自由的人类在公共论坛上决定它们的文化意义，它们在该文化中的身份或意义才能确立。

现在，让我们不要仅仅忽略说这有多么重要，因为它可能看起来很天真，但在表面之下，这可能是 20 世纪对现代性最无情的批判之一。因为如果对现代性的一个常见批评是它假设价值中立，并且没有充分地为我们提供一种确定事物意义或身份的方法，你知道，正如施特劳斯所说，如果现代性总是导致我们走向相对主义、历史主义、后现代主义之类的思维方式，

对汉娜·阿伦特来说，后现代主义之所以存在是对启蒙运动的批判，仅仅是因为启蒙运动一开始就犯了太多错误。在她看来，最主要的一个错误是启蒙运动有效地取消了政治领域。为了了解她认为这是如何发生的，让我们思考一下启蒙运动的精神。想象一下一个典型的古典启蒙时代哲学家。为了谈话的方便，让我们只谈论约翰·洛克，对吧？在约翰·洛克的哲学中，政治领域的作用是什么？

我们参与政治领域是为了确保生命、自由和财产。换句话说，政治是一种手段。在这种情况下，政治是确保私有财产权经济目的的一种手段。但这并不总是我们看待政治的方式。例如，在启蒙运动之前的苏格拉底和亚里士多德的积极生活中，政治本身并不是目的。政治本身就是一个目的。

事实上，当时的情况恰恰相反。你完成了劳动和工作类别中要求你完成的活动。你知道，你完成了维持你生命所必需的事情。你参与经济领域是为了能够走出去参与政治领域。看，经济当时被视为确保政治目的的一种手段，而不是在启蒙运动中，它变成了另一种方式。而这确实是启蒙运动的标志，不是吗？

就像我们上次谈到的那样，当你取消了这个古老的观念，即宇宙中写入了事物的最终原因时，你必须以一种方式来构建你的社会，即使没有内在的价值观或有德的人，社会仍然能够良好地运作。

好吧，我们有很长的历史，人们为了政治争端而互相残杀。因此，这些早期的启蒙思想家提出了这样一个想法：如果你能让基于互利的经济交换的人们合作，他们就更不可能不断地争论政治问题。但汉娜·阿伦特会说，争论政治问题，参与公共领域，是人类体验的一个基本部分。看，因为当涉及到身份时，

你可以过传统哲学的沉思生活。你可以坐下来整天思考你是谁。但是沉思的生活永远不会给你提供一个令人满意的答案来回答“我是谁？”这个问题。这个问题的答案只能通过行动才能得到。汉娜·阿伦特认为，积极参与公共领域赋予我们的文化遗迹以意义的方式相同，只有通过我们参与公共领域，我们才能为自己确立身份。

通过在政治领域采取行动，你对你自己的一套个人价值观和身份提出主张。这就是她的观点。如果对启蒙运动的一个常见批评是人们正在经历身份危机，启蒙理性主义的工具无法为我们提供任何关于价值观问题的答案，而不会退化为相对主义或历史主义，

那是因为自从启蒙运动开始以来，就一直系统地排斥政治，这是我们唯一拥有的建立我们自己个人身份和价值观的形式。但是启蒙运动，在其无休止的规范化尝试中，创造了基于相互理性自利的法律制度，启蒙运动颠覆了政治，并使其成为经济目的的一种手段。所以再次思考汉娜·阿伦特的生命的三部分，劳动、工作和行动。

那么，启蒙运动基本上所做的是完全取消了人的生命中的行动部分。启蒙运动把我们变成了她所说的“经济人”。现代公民陷入了劳动和工作之间的永久循环。而所有应该通过参与公共领域而建立的价值观和身份之类的东西，对我们来说都感觉非常缺乏。为了澄清她在谈论什么，想想有多少人谈论他们在世界上的位置。当你在现代社会问某人他们是谁时，

他们经常会通过告诉你他们的工作是什么来回答。他们会说，“我是一个水管工。”但是管道与你关于你的价值观和你是谁的大多数问题有什么关系呢？

我们问我们的孩子，“你长大后想做什么？”而不是“你长大后想成为什么样的人？”在某种程度上，对于后启蒙世界中的人来说，最纯粹的表达形式是他们赖以为生的工作。在劳动和工作的领域之间不断循环，在晚上严格地维持他们的生物存在，以便他们能够第二天回到工作岗位，并从事他们的工作所提供的任何低层次的表达。这就是汉娜·阿伦特所说的“经济人”。

想想资本主义社会中其他的身份标志。你通常是谁，只与你拥有的是什么有关。你使用的手机类型、你穿的衣服类型、你决定去的旅行。你的交易定义了你的身份感。但它在现代社会赋予你的身份感是过去人们可以获得的东西的廉价版本。整个身份感觉像素化了。

就像 Facebook 给你的像素化朋友的意义稍微少一点一样，像素化的赞同表达的意义不如真正的竖起大拇指，像素化的视频调节了你与现实的整个关系。启蒙运动的价值观是未来世界的一个预兆，在这个世界里，人们基本上是经济机器中的一个齿轮，而不是积极参与他们社区的人。

现代社会的政治包括打开电视，被动地接受世界正在发生的事情的画面，然后走上社交媒体的街头，对着虚空中大喊大叫。汉娜·阿伦特会说，这种对人们参与政治能力的颠覆始于启蒙运动。

过去许多文化中存在的公民共和主义，公民积极参与类似希腊城邦的事情。这种积极参与社区的行为在现代社会已经被写信给你的国会议员所取代。如果你真的生气了，那么你可以做一个标语，在交通中挥舞它，并参与一些非常强大、强大的象征意义。启蒙运动已经用仅仅是一个正在进行的公共经济游戏取代了政治的公共领域。

但这不仅仅是对资本主义的批评。她同样批评马克思主义，这是一种从启蒙运动中产生的思维体系，它将人从根本上视为履行经济角色而不是政治行为者的事物。马克思主义的最终雄心勃勃的目标之一是创造一个社会，在这个社会中，将政治作为工具使用将不再是必要的。而这个没有阶级、非政治化的社会显然不是汉娜·阿伦特所喜欢的。

事实上，她认为资本主义和马克思主义都试图将一切简化为经济，从而剥夺了人们人性中至关重要的一部分。坦率地说，启蒙运动通过取消政治参与，使人非人化。

现在，在这里我们可以理解她从哪里开始探索她最著名的书籍之一《极权主义的起源》。如果从书名中还不完全清楚的话，这是汉娜·阿伦特作品中她正在观察她周围世界的政治局势的时期。

在第二次世界大战及以后，她看到所有这些新的极权主义形式正在兴起。她试图弄清楚两件事。第一，这些制度首先是如何掌权的？然后第二，一旦他们掌权，他们是如何在对公民做出无法形容的事情的同时保持权力的？

这两个问题的答案始于现代社会系统性地排斥政治领域。她会说，这并非巧合，当你观察这些 20 世纪极权主义政权的结构时，平等公民之间的自由政治话语甚至远非他们的优先事项之一。事实上，恰恰相反。政治反对者往往会神秘地消失或被压制。例如“长刀之夜”，仅举一例。

这些政权的最终目标是将整个人口变成她所说的动物迷宫。她所指的是马克思的一个更古老的思想。马克思正在回应他那个时代的一个常见问题，查尔斯·达尔文也在做他的工作。问题是这样的。是什么真正将人类与动物王国中的所有其他动物区分开来？

好吧，很多人喜欢用人类的思维方式比所有其他动物都优越得多来回答这个问题。但是马克思用这个动物劳伦斯（animal laborans）的概念会说，是的，我们的大脑确实有差异。但是，从根本上将我们区分开来的不是我们的思维能力更好，而是

而是我们在社会中扮演的劳动者的角色。换句话说，我们的劳动能力比其他动物更好。对于卡尔·马克思试图将人们从他所认为的资本主义枷锁中解放出来，从资本主义造成的自我疏离中解放出来的一切尝试，

汉娜·阿伦特会说，即使他成功地解除了资本主义的枷锁，他仍然让现代公民和他的其他思想被启蒙运动的整个经济任务的枷锁锁住。她采用“动物劳伦斯”一词并将其重新用于指出她认为马克思主义思想中的一个缺陷。她说，引用，“像马克思在谈到‘社会化的人类’时所想到的那样的劳动者的大众社会，

”结束引用。她在说的是，当你是一个生活在现代社会的人，你生活的首要功能是扮演某种经济角色时……

当你的生活被简化为工作和劳动，而政治领域的行动被排除在外时，你会感到她所说的无世界标本。她说，对启蒙运动的常见批评是它使自我疏离，这还不够。她说，这是一个世界疏离的案例。通过颠覆政治，启蒙运动创造了一个我们再也无法赋予我们的文化人工制品和世界以意义的世界。

她认为，我们剩下的只是感到持续且完全与他们生活的世界脱节的劳动者的大众社会。

她在她的著作《人的境况》中继续写道：“当然，这种动物迷宫的无世界性与我们发现固有于善行活动中的积极逃避世界的公开性完全不同。动物迷宫并没有逃避世界，而是被从世界中驱逐出去，因为它被囚禁在自身身体的隐私中，陷入没有人能够分享的需求的满足中，没有人能够完全沟通。”

结束引用。她在说的是，现代社会创造了一个不再有人真正参与公共领域的世界。我们被囚禁在我们自己的私人劳动和工作生活中。在这方面，我们与公共世界疏远了。

通过这个漫长的劳动解放过程，几百年来，我们已经说服现代公民，他们生活中行动的部分，他们从中获得身份感的部分，是通过他们的工作或他们如何为最重要的事情做出贡献：公共经济。我们用公共经济交易了政治参与的公共领域，并错误地得出结论认为它们正在为人们创造相同的东西。再一次，我们不再拥有公共领域了。

她说，我们拥有的是公开的私人行为以及将自己视为在经济中扮演角色的劳动者的大众社会。她说，当你这样做时，这不可避免地会导致这种结果。引用，

结果就是人们委婉地称之为大众文化的东西，其根深蒂固的麻烦是一般的痛苦，一方面是由于劳动和消费之间的平衡受到干扰，另一方面是由于动物劳伦斯持续要求获得一种只有在生命过程的消耗和再生、痛苦和摆脱痛苦达到完美平衡时才能实现的幸福。”

对现代社会普通公民的这种描述，一个沉浸在他们没有真正办法改变的文化中的无世界、疏离的经济齿轮。这是如果你想解释 20 世纪极权主义的兴起，就需要大量存在的那种没有根的人。

人们生活在一种忧郁的状态中，渴望获得一种超越他们赖以为生的工作或这如何有助于全球经济的认同感或意义感。但是当他们渴望这种身份时，凡尔赛条约之后，感到被剥夺权利，这个政治团体来到德国，给了人们一些有意义的东西来感受自己的一部分。

这就是现代性所能产生的恐怖之处。一个缺乏政治声音的经济齿轮社会，只是渴望为了某些事情而行动。以及一个怀有邪恶意图的政治团体在操纵机器的杠杆。看，二战后，汉娜·阿伦特和其他所有人一样，都在试图弄清楚在德国究竟发生了什么，导致了像第三帝国这样的东西的兴起。

这样的事情怎么会发生呢？再说一次，这个极权主义政权首先是如何掌权的，以及一旦他们掌权后是如何保持权力的？好吧，在汉娜·阿伦特那个时代，评论员们给出的一个常见解释是，德国的事件是某种历史异常。

一群有史以来最邪恶的人聚集在一起，控制了国家社会主义党，并执行了他们征服世界的邪恶计划。他们委托他们能找到的最邪恶的人来领导他们政权的不同部分。战后怀恨在心的德国人不成比例地充满了愿意对无辜人民做出无法形容的事情的士兵。第三帝国本质上是一个邪恶的死亡邪教，它夺取了权力，并通过一些完美的事件巧合得以执行他们的计划。

汉娜·阿伦特当时采取了一个极其有争议的立场，不同意这种概括。首先，她可能会想说，让我们不要在不应给予赞扬的地方给予纳粹赞扬，对吧？第三帝国并不是某个邪恶天才制定了完美的计划并执行的结果。德国发生的事情很容易用现代社会在世界上创造的局面来解释。而可能没有比她在她的著作《耶路撒冷的艾希曼》中描述的场景更直接的例子了。

所以，二战后不久，纳粹分子因战争罪而被审判。其中一人名叫阿道夫·艾希曼。现在，艾希曼在战争期间的主要工作是在办公桌后面。他的工作被许多人描述为办公桌杀手，因为他基本上会坐在办公桌后面，看着纸上的人名和数字，然后把人们送到奥斯威辛集中营、监狱或其他可怕的命运中，在那里他们经常会死去。

当阿道夫·艾希曼被审判时，他被呈现在一个玻璃展台里。当人们来观看他的证词时，他们期望看到邪恶的化身，一个被关在玻璃展台里的恶魔，为他在纳粹面前所做的事情辩护到死。从汉娜·阿伦特的角度来看，他们实际得到的东西比这可怕得多。他们得到的是看起来像个普通人的人。他不是什么邪恶的天才。

事实上，据汉娜·阿伦特所知，他甚至也不是很聪明。他经常使用陈词滥调说话。他不原创。他不风趣。但他最重要的是，他不恨那些被他送去死的人。阿道夫·艾希曼审判中最可怕的部分是意识到，这些对无辜人民的不可想象的罪行是由一个似乎只是服从命令的普通人犯下的。

这不是一个因为种族主义意识形态而被激励去做他所做的事情的人。这是一个因为试图升职而被激励的人。这是一个汉娜·阿伦特后来称之为邪恶的平庸性的概念。当发生邪恶行为时，它很少是由一些怀有恶意、像卡通人物一样转动胡子的恶棍执行的。真正的邪恶可以由普通的、没有仇恨的人来执行，他们只是在做他们的工作或遵守他们国家的法律。

对汉娜·阿伦特来说，一个人从普通公民变成邪恶政权的刽子手所需要的一切。当人们决定停止为自己思考，并从其他告诉他们应该是什么样的人的群体中获得他们的身份和价值观时，这种转变就会发生。政治领域的颠覆，我们无法创造我们自己的身份和价值观，创造了一个使这种转变更容易发生的世界的世界。

当人们回顾阿道夫·艾希曼的过去时，他们没有看到他支持的许多邪恶事业的清单，试图找到某种方法让他可以谋杀人们并使其合法化。他们看到的是他被称为加入者的一长串名单，一个在他的一生中为了有人告诉他应该是什么样的人而加入了一个又一个群体的人。他在审判中用他自己的话说。他说，引用，“我感觉我将不得不过一种没有领导者和困难的个人生活。

我不会接受任何人的指示。不会再有人向我发布命令。不会再有相关的法令可供查阅。简而言之，我面前将展开一段从未有过的生活。”对汉娜·阿伦特来说，这并非邪恶天才的言论。这是一个选择不思考道路的人。这就是你可以解释为什么一个对任何人都不怀恨的德国人民能够做出他们所做的事情的原因。

汉娜·阿伦特在寻找她关于极权主义政权如何上台的第一个问题的答案时会说：“我们必须绝对理解，纳粹并没有在德国夺取政权。他们当选是因为一个缺乏世界观、被异化的经济齿轮人口渴望为某些东西而奋斗，他们缺乏一个可以建立自己价值观的政治领域，他们被赋予了奋斗的目标。这就是邪恶的平庸在世界上真正呈现的方式。”

现在是强调汉娜·阿伦特认为政治领域有多么重要的好时机。因为当谈到她关于政权获得权力后如何维持权力的第二个问题时，现代性排斥政治领域和个人的积极生活是其中很大一部分。你看，极权主义需要一个统一的、同质的、简单的信息才能起步。正因为如此，

正因为如此，极权主义的目标总是将整个人口归为一个缺乏多样性的巨大恐惧的声音。这就是为什么他们通常不允许政治异见。这就是为什么他们不喜欢平等公民参与公开论坛讨论的想法。汉娜·阿伦特会说，极权主义的敌人是多元性。政治领域是唯一可以听到多种声音的地方。

极权主义只能通过将人们简化为她所谓的“一系列反射”来维持。她之所以称之为“一系列反射”，是因为他们由于缺乏政治发言权而被非人化，并且由于当权集团的暴力威胁而始终处于紧张状态。汉娜·阿伦特将这一过程称为系统性恐怖主义。最可怕的是，在很多方面，它与你预期看到启蒙哲学发挥其最终结果时的情况完全一致。

对汉娜·阿伦特来说，不参与积极生活是一个错误。但她希望我们理解，不从事积极生活可以采取许多不同的形式。你可以放弃你思考的责任，陷入别人赋予你的身份，就像阿道夫·艾希曼那样犯的错误。但你也可以同样容易地成为世界上正在发生的邪恶的帮凶，整天坐在那里思考事情，就像过去许多传统哲学家所做的那样。

这就是为什么她不想被认为是政治哲学家。因为她看到的许多哲学家都以在学术机构安静地坐着、整天思考抽象概念、但从未采取任何行动的榜样为首。她希望我们意识到，这种沉思的生活方式在世界上会产生真正的后果。你不能天真地、善良地独自思考事情，然后期望事情就此结束。

沉思生活的悲哀现实是，这种被动、不积极的方式几乎总是会导致你的想法被那些真正参与积极生活的人利用和利用。哲学和政治总是紧密联系在一起的。否认这一事实就是故意自满，这样你就可以独自待在一个安全的塔里。至少现在是安全的，她会这么说。

弗里德里希·尼采就是一个很好的例子，他的作品被误解、挪用，然后被用作第三帝国的哲学理由。汉娜·阿伦特希望我们意识到，当你放弃公共生活时，你就放弃了决定世界上事物文化意义的过程。如果你是哲学家，那就包括你将写下的每一篇哲学著作。因为如果邪恶的平庸能向我们展示任何东西，

那就是，只有缺乏积极、平等的公民参与公共领域，极权主义才能蓬勃发展。感谢收听。下次再聊。