Episode #143 ... Jürgen Habermas pt. 1 - The Public Sphere
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哈囉！如果您將本節目視為教育資源，並且希望參與其中，讓哲學在未來幾年內能為所有人提供，請在patreon.com/philosophize this支持本節目。希望您今天喜歡這個節目。長期以來，啟蒙運動一直是受責備的對象，為哲學家和領導人的所有錯誤和越軌行為付出代價。應該說，這個孩子多年來遭受了很多虐待。

首先是反啟蒙運動，然後是存在主義者，然後是20世紀初，然後是後現代主義者。但對於所有這些思想家以及他們認為啟蒙運動幾乎產生了我們作為物種所面臨的每一個問題的所有不同方式，也有同樣多，甚至更多思想家以自古以來就使用的非常細緻的哲學論證來反駁他們。這個論點是：「是的，但是」。換句話說，是的，事後看來，我們並沒有使用理性來達到宇宙的內在結構。

但即便如此，誰真的想拋棄啟蒙運動在此期間產生的一切呢？你真的想拋棄科學所產生的所有對宇宙的技術理解嗎？你真的想拋棄所有經濟進步嗎？你想一直待在法國度假，解構宏大敘事嗎？我們今天要談論的思想家尤爾根·哈貝馬斯說不。哈貝馬斯認為，當然，啟蒙運動有一些問題。是的，也許我們並沒有達到關於任何事情的絕對真理。

但更好的計劃可能是，我們仔細研究啟蒙運動的項目，找出哪裡出了錯，然後嘗試重新設計和重新構想它，以便我們能夠保留所有關於它的偉大之處。哈貝馬斯將啟蒙運動產生的問題稱為「現代性的病理」。他認為這些病理並不是現代性項目完全失敗的跡象。他認為它們是該項目不完整的證據。

理性被現代性批評家以如此狹隘和不公平的方式看待，以至於它從未有機會實現其全部潛力，到節目結束時，我們將明白這可能是整個人類物種的解放。所以讓我們開始吧。如果您是試圖捍衛啟蒙運動的人，您可能必須從解決一些最著名的批評啟蒙運動的作品開始。我們在關於法蘭克福學派的系列節目中，談到了對哪裡出了錯的最尖銳的調查之一。

哲學史上最著名的書籍之一，西奧多·阿多諾和馬克斯·霍克海默合著的《啟蒙辯證法》。應該說，哈貝馬斯也是法蘭克福學派的一員，儘管是戰後在德國新成立的法蘭克福學派。雖然他的許多思想與法蘭克福學派的其他思想家重疊，但他仍然必須首先對這本20世紀早期的著作進行批判，才能充分推進他的工作。

就像我們上一集談到的那樣，阿多諾和霍克海默認為，啟蒙運動的項目註定從一開始就會自我消耗。因為通過使用理性來質疑宗教的基礎主義，理性將立即需要反過來質疑自身作為基礎，此時我們將沒有明確的價值觀基礎，我們將打開極權主義的閘門，以及他們認為可能出錯的許多其他事情。如果您想了解更多信息，請查看關於法蘭克福學派的系列節目，但現在我們將繼續本集。

跳到前面，他們認為現代性面臨的主要問題之一是，啟蒙運動的項目對理性寄予了過多的希望。但哈貝馬斯將說，阿多諾和霍克海默犯了一個巨大的錯誤。他們以非常狹隘的方式定義理性，只包括兩種理性，而忽略了理性在人類生活中呈現的其他重要例子。

在啟蒙運動時期，理性對阿多諾和霍克海默來說是兩件事。一件事與對世界做出合理的陳述有關。一方面，理性是一種無偏見的測量工具，據說可以讓我們了解宇宙的真相。希望到目前為止，我們在節目中已經討論過足夠多了。但第二件事與確定哪些人類行為是合理的有關。

這種理性被稱為工具理性，或者換句話說，幫助我們從起點理性地推進到結論的理性類型。這是一種工具理性，在為我們提供實現我們想要實現的某些目標的理性手段方面發揮作用。手段達到目的。記住這一點，因為它很重要，但首先，讓我們舉一些例子來說明為什麼這種理性類型對阿多諾和霍克海默來說是一個問題，以及在此之前，社會學家馬克斯·韋伯也是如此。

想想這種理性如何影響許多這些啟蒙思想家，他們一生都在努力創造出解釋宇宙運作方式的複雜系統。想出你認為現實是什麼樣的結論，然後使用理性分析一步一步地證明你的結論是正確的，這有多容易？

許多思想家似乎證明了相互排斥的事物，這恰恰說明了為什麼這可能是一個問題。現在，為了說明這種工具理性如何危險，讓我們考慮一個更極端、更日常的例子。

假設我有一些我想實現的瘋狂目標。假設今天我想用叉子戳我的眼睛，然後我會跑到我的前院，殺死一群掠食性水牛，然後我會拿一整托盤的髮膠噴向天空，這樣它就會撕裂臭氧層。毫無疑問，這是個荒謬的目標。但儘管如此，考慮到我們可以計劃並採取完全理性的步驟，這將使我們越來越接近我們試圖實現的這個目標。

首先，我走到廚房，打開抽屜，拿一把叉子。然後我走到前院，開始一個接一個地對付水牛。工具理性的危險在於，完全有可能將一個完全理性的過程誤認為是人類應該真正實施的東西。看，工具理性只能讓我們從A點到B點。但是誰來決定B點應該包含什麼呢？

許多批評家認為，掌握在啟蒙運動手中，它導致了20世紀的混亂。因此，這引發了一個問題：我們如何才能確保我們試圖實現的目標永遠不會被哈貝馬斯所擔心的單一思想家或群體所利用，他們恰好在他們的時代以令人信服的論點吸引了特定文化？歷史向我們表明這是非常可能的。應該說，從這個意義上說，後現代主義者擔心的是一個非常真實的威脅。

一些人的防禦策略是解構和碎片化這些宏大敘事，這些敘事談論的是我們應該努力實現的結論。目標是表明人類知識總是來自個人的特定角度，而不是來自某些特權地位。所以現在我們應該停下來理解，這就是哈貝馬斯從事他工作的環境。一方面，他想承認知識總是需要通過個人的過濾器。

但他認為，通過主體間性，通過所有這些個人的觀點匯集在一起，也許我們有可能獲得關於現實的有用信息，而這些信息不依賴於任何一個人的觀點。這就是為什麼在20世紀末，實用主義的哲學方法捲土重來，哈貝馬斯是其中最偉大的人物之一。看，正是從這種實用主義的觀點出發，哈貝馬斯看到了阿多諾和霍克海默哪裡出了錯。

理性不僅僅是工具性和策略性理性。理性在世界上呈現自身的最重要方式之一，改變了啟蒙運動時期的遊戲規則，就是通過他所稱的交際理性的過程。讓我解釋一下他的意思。看，像20世紀的許多哲學家一樣，哈貝馬斯對語言分析很感興趣。但與許多哲學家不同的是，哈貝馬斯對交流的特定話題產生了健康的痴迷。

語言可能在一定程度上塑造了我們的現實，但我們如何傳達這種語言也具有相當大的影響。符號和符號可能是原材料，但它們的傳達方式是將建築物組合在一起的施工隊。因此，在他對人們如何相互交流著迷的過程中，哈貝馬斯意識到了一些事情。每當有人成功地向另一個人傳達任何東西，並且另一個人理解了所說的話，

這種交流需要具備四個非常重要的特質。一，它必須是可理解的。它需要使用實際的詞語。它需要遵循語法規則等等。二，雙方必須事先接受他們正在談論的任何事情都是一場合法的談話。三，必須有一個理解，即雙方都相信他們所說的任何事情，而不仅仅是試圖操縱對方。

四，談話中使用的任何推理都需要與雙方都同意和理解的某些價值觀或規範相符。現在，這四個標準暗示的令人興奮的哲學觀點是，語言並不是我們只是描述外部事物原始狀態的一組冷漠的構建塊。「我將以公正的方式向你傳達新聞。」

我將以公正的方式告訴你我對你盧叔叔的看法。要向另一個人傳達任何東西並讓他們能夠理解它，我們必須將我們的語言嵌入規範約束中。我們對世界的道德觀或其他觀點必須存在於我們與他人的任何成功交流中。現在，有些人可能會說，好吧，哈貝馬斯，

這一切都很好。我喜歡學習語言。但這與政治哲學或從那些邪惡的後現代主義者手中拯救理性有什麼關係呢？哈貝馬斯將說，我們談到的工具理性，即手段達到目的，並不是理性在世界上表現自身並能夠支配人類行為的唯一方式。

還有一種理性，它以我們與他人的交流為基礎，它不僅可以告知我們的政治策略，還可以為自由民主提供一種不依賴於上帝或訴諸於宇宙中任何所謂的書寫的理由。

事實上，作為社會學家和實用主義哲學家的獨特優勢，哈貝馬斯在他的整個作品中提出了最深刻的觀點之一。哈貝馬斯談到不同類型的理性實際上反映了協調人類行為的不同方法。因此與政治哲學的聯繫。

讓我們談談一些例子。因此，管理人類行為的一種方法是給人們一套規則或規範來遵守。這只是人類找出下一步該做什麼的一種方式。這可能是張貼在牆上的實際規則。這可能是道德標準。這甚至可能只是未言明的社會規範。例如，你不會直接走進銀行，插隊。除非你是我的銀行裡那個實際上戴著草帽去銀行的傢伙，

但我不會在本節目中談論那個傢伙。重點是，你可以通過讓人們遵守行為準則來非常有效地管理人類行為。現在，將此與遵循一組預先確定的規則的一種理性類型進行比較。想想三段論和形式邏輯。所有貓都很壞。雪球是一隻貓。因此，雪球很壞。

你可以有一系列命題，就像你可以有一系列人類行為一樣。如果任何一個命題不遵循必要的規則，整個字符串就會失效。理性在世界上呈現自身的方式反映了一種特殊的管理人類行為的方法。讓我們談談阿多諾和霍克海默如此擔心的問題，工具理性。

我們可以決定我們想理性地證明一個結論，然後提出一系列行動，這些行動會理性地讓我們越來越接近那個目標，集體人類行為也可以通過將人們變成達到目的的手段來調解。我們在軍隊、公司或運動隊中看到了這種事情。例如，軍隊有它需要完成的任務。最終目標或目的。

每一個士兵，直到最低級別的士兵，都在完成這個更大的整體任務中發揮著微小但必要的角色。在這種情況下，士兵成為達到目的的手段。換句話說，我們可以通過將個人變成一種手段來更廣泛地管理人類行為，這種手段是為了實現我們認為值得追求的某些目標。

那麼，哈貝馬斯將說，人類行為可以協調的第三種方式，以及理性在人類生活中呈現自身的第三種方式，阿多諾和霍克海默錯誤地遺漏在他們書中的理性類型，以及以我們的交流為基礎的理性類型，就是他所稱的交際理性。

簡而言之，人類還有另一種協調方式，那就是走到一起，從相似的價值觀前提開始進行真正可理解的對話。換句話說，遵循我們之前談到的四個正確交流標準，人們聚在一起，有效地交流，並理性地就他們應該如何前進達成共識。

所以再次強調，這不是讓人民遵守一套規則或規範。這不是讓人們成為達到目的的手段。交際理性是一種特殊的交流方式，它明確地表達了傳達你的觀點、聽取他人的觀點以及最終就事情達成一致的意圖。現在，哈貝馬斯會立即想區分這種交際理性與策略理性。

因為在這些每個人都在發表自己的看法、辯論、試圖達成一致的談話中，非常重要的一部分是，每個人說話都真正相信他們試圖提出的任何案例。這就是交際理性的本質。但是，當有人不真正相信他們所說的話時會發生什麼？也許他們只是在爭論一個特定的立場，因為他們從人們持有這個立場中受益。

也許他們只是在釣魚。這些都是哈貝馬斯所稱的策略理性的例子。最典型的例子可能是一個典型的推銷員。想像一下購物中心的一個攤位上有人試圖向你推銷手機殼。在與那個人交談時，整個互動都籠罩在這樣一種感覺中，即你們並沒有真正進行真正的談話。

這個人真的這麼關心手機的保護嗎？他們真的關心你自己的個人手機安全水平嗎？不，在某種程度上，他們對你說的一切都可以持保留態度。在某種程度上，他們對你說他們的手机殼有多棒的一切都是由他們將獲得佣金來推動的，如果他們向你出售一個。與這個人交談會讓人不舒服。如果你是一個真正試圖了解手機殼世界的人，這絕對不是你想交談的人。

那麼，想像一下與某人談論政治的同樣互動，他們有類似的誘因來向你推銷一個特定的想法。稍後再詳細說明。但我希望在此處插一面旗幟，並將此標記為一個重要的原因，說明為什麼每個人在參與群體內的交際理性時真正相信他們正在辯論的內容非常重要。

因為請記住，嵌入到我們的交流中是共同的前提和共同的價值觀，對於正在進行談話的人來說。現在，將這一點與哈貝馬斯非常喜歡自由民主以及啟蒙運動試圖將其合法性建立在比純粹相對主義更大的東西上的事實結合起來。你可以開始看到哈貝馬斯要去的方向。交際理性本質上就是民主。

人們走到一起，他們互相交談，討論最佳行動方案，然後他們決定下一步該怎麼走。但是讓我們考慮一下民主的一個重要方面。民主……

只是一個詞。它是一個表示我們都非常熟悉的特定政治策略的詞。雖然我們應該使用「民主」這個詞，以便我們有一些具體的東西可以參考，雖然政治策略毫無疑問是我們在此討論內容中最整潔的版本，但我們永遠不應該忘記，這個系統背後的過程具有遠遠超出政治領域的應用。

對哈貝馬斯來說，交際理性就是這個過程，人們一直都在使用它。他們在試圖找出選擇哪位政治候選人時使用它。他們在決定他們的朋友們應該在哪裡聚餐時使用它。他們在教堂裡使用它來決定如何分配資金。兩個或更多人走到一起，互相講述他們在生活中經歷的事情，交換見解，然後利用他們掌握的所有信息來試圖就如何前進達成一致的過程

看，交換食譜也包括在這個過程中。在你的巧克力曲奇中加入多少黃油也包括在內。重點是，這是人類通常參與的過程，即使它最純粹的表達是在政治領域，我們稱之為民主。對哈貝馬斯來說，隨著現代性的發展，人們生活的漸進變化使得參與這個過程越來越少。公民越來越少地參與哈貝馬斯認為啟蒙運動為改善個人生活而創造的最偉大成就之一，他稱之為公共領域。為了理解他為什麼認為會發生這種情況，我們必須了解公共領域是什麼，以及它最初是如何產生的。讓我們從一些歷史背景開始。假設你是一位生活在啟蒙運動之前的法國普通公民，這當然是在法國大革命之前。

這將把你置於由政府三個等級組織的封建制度的中心。第一等級是教會，第二等級是貴族，第三等級是農民。農民指的是其他人。現在，當出現政治動盪或需要政府處理的嚴重情況時，

關於該決定的審議，選擇前進方向的責任落在了國王或王后的肩上。也許前兩個等級之間會進行協商。也許在決策過程中會考慮到教會。但有一點是肯定的，農民根本沒有參與政治進程。

例如，法國將與西班牙開戰，在決定是否開戰的整個過程中，農民甚至不會被徵求意見。因此，當談到成為社會中政治上知情的成員、了解時事時，當你是一位中世紀的農民時，你不僅可能不識字，而且即使你識字，你可能說的語言也與當時書寫的信息不同。

當你與朋友交談時。你沒有進行政治辯論。你正在談論收穫、饑荒和你的社區發生的事件。很多時候，可能是你與教會的關係。但隨後啟蒙運動到來了。政府被重組了。經濟被重組了。但就政治參與而言，最大的變化可能是大規模印刷變得越來越普遍。

我們現在所知的資產階級或中產階級迅速崛起，不僅在消費能力方面，而且在形成他們自己的價值觀和政治態度方面也是如此。

因此，啟蒙運動初期的這些變化使得一種全新的空間得以出現：早期啟蒙運動時期法國的經典咖啡館或沙龍。在世界歷史上，第一次，一個人可以去這些公共聚會場所之一，拿起一份他們能夠閱讀的大眾印刷期刊，閱讀國王或王后正在做的事情，當天的政治事件，然後與他們的同胞討論和辯論正在發生的事情。

這些聚會場所成為中產階級政治聲音最終得以發展的論壇。這些論壇的存在導致了未來政府如何與公眾互動方面發生了巨大的變化。這些公開的討論論壇以及圍繞它們的更廣泛的政治聲音，在哈貝馬斯看來被稱為公共領域。現在公共領域基於交際理性的過程。

這是一個思想的民主。走到一起，提供你在生活中經歷過的個人經驗，並試圖討論以達成一致，這只是其中的一部分。但哈貝馬斯說，隨著現代性的發展，人們參與公共領域的頻率越來越低。更一般地說，隨著技術的進步，人們參與交際理性的頻率越來越低。他們越來越少地與他人進行這些談話，通過他人了解他們周圍的世界。但為什麼會這樣呢？

哈貝馬斯認為，這種軌跡始於啟蒙運動的開始。在啟蒙運動之前，社會的主要因素很大程度上是由繼承的傳統決定的。我們將經濟或政府等事物組織成與我們以前的工作方式相似的樣子。但在啟蒙運動之後，一旦我們拋棄了這些古典傳統，而是試圖從頭開始建立這些系統，

發生的事情是，這些系統中的每一個都必須重建自身，並提出自己的自我強化理性來維持其生存和發展。哈貝馬斯認為，特別是在經濟和政府方面，在其基礎上出現的是一種非常明顯的工具理性，即手段達到目的的思維。這也完全有道理。我的意思是，政府有一些需要完成的目的，以維持社會。

經濟有一些需要達到的基準。利潤幾乎總是一個值得追求的目標。哈貝馬斯認為，隨著歲月的流逝，發生的事情是……

經濟與政府之間的界限已經模糊不清。兩者融合成了一種超級系統。他只是稱之為系統，但重點是兩者已經結合成為一個龐大而強大的手段達到目的的機器。哈貝馬斯認為，我們作為現代人生活在兩個相互競爭的世界中。

看，我們生活中的一些方面是由我們決定的。一方面，這個現存的經濟政府系統為我們在社會中扮演著社會經濟角色。這是我們生活的一個世界。我們想成為什麼樣的人，都必須考慮到系統賦予我們的這些參數。但另一方面，我們是誰的許多方面是由他所稱的生活世界決定的。這是我們生活的另一個世界，或者我們生活中類似於公共領域和交際理性的一部分。

這是我們交換經驗、進行討論的部分。公民聚在一起，他們互相交談，他們決定前進的道路，而不是像經濟政府系統的小士兵一樣行事，這個系統告訴他們如何表現，作為一種手段來確保我們能夠實現預先確定的某些目標。現在，現代性中還發生了什麼導致生活世界與系統之間的關係更加複雜？

是媒體的性質發生了巨大變化。總的來說，人們不再閱讀期刊和報紙來了解世界上正在發生的事情。如果他們這樣做了，這些報紙和期刊的所有權和議程已經完全改變了。記住我們在購物中心攤位上試圖向你推銷手機殼的推銷員嗎？感覺你甚至沒有進行真正的談話，因為他們一直在試圖向你推銷東西。你可能會離開整個談話，感覺有點骯髒。

那麼，哈貝馬斯認為媒體的性質已經改變成更像是在向你推銷候選人而不是向你報道新聞。向你推銷一種存在方式，一種要相信的價值觀體系，而不是你與你的同胞參與交際理性並自己得出結論。現在，你可能會回應說，好吧，當你圍坐在餐桌旁，你們正在談論價值觀時，那些人也在試圖向你推銷他們的想法。

但這就是為什麼即使參與交際理性，你也需要真正相信你所爭論的任何事情都非常重要。因為當然，哈貝馬斯認為，大多數時候，這些談話中的人都會意見相左和誤解對方，雙方都會試圖說服對方為什麼他們是對的。

但這兩個當事人之間的關係將是兩個真正的人之間就他們都相信的事情進行的談話，而不是推銷員和顧客之間的談話。當擁有非常具體目標的跨國公司擁有主要的媒體機構時，當控制人們的價值觀具有如此大的力量時，哈貝馬斯認為經濟政府系統會逐步殖民生活世界。

我們過去常常圍坐在餐桌旁或去咖啡館進行討論，以確定我們對世界的想法，現在我們打開屏幕，被灌輸思考方式。我們離法國那些咖啡館中公共領域的起源越遠，我們就越遠離交際理性。我們離它太遠了，幾乎看不見了，以至於像阿多諾和霍克海默這樣傑出的思想家寫了一整本書關於理性，卻沒有考慮到它的存在。

今天我们开始讨论尤尔根·哈贝马斯的著作。非常感谢您的收听！没有你们的帮助，我永远也做不到这一点。网站：https://www.philosophizethis.org/Patreon：https://www.patreon.com/philosophizethis社交：Instagram：https://www.instagram.com/philosophizethispodcastX：https://twitter.com/iamstephenwestFacebook：https://www.facebook.com/philosophizethisshow</context> <raw_text>0 但是，对于启蒙运动所谓的束缚我们的任何枷锁，哈贝马斯认为，摆脱这些枷锁的关键一直都存在于启蒙运动之中。我们只是忽略了它。理性的解放潜力。理性引导我们避免将人作为达到目的的手段的能力。这种理性植根于沟通，植根于真正试图理解对方观点，然后努力达成一致的追求。

这种理性能够让我们做出决定，而不是被无休止的推销所左右，而是通过与我们生活中的同胞交谈，比较我们各自的观点。主体间性。你知道，对哈贝马斯来说，真正的民主就是生活世界控制系统，而不是系统控制生活世界。感谢您的收听。下次再聊。