Episode #151 ... The Frankfurt School - Erich Fromm on Freedom
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所以在上一集中，在讨论埃里克·弗洛姆的《爱的艺术》时，一个主要的贯穿线索是爱是解决人类存在根本问题的唯一理智且令人满意的答案。根本问题是我们与其他一切事物和所有人都是分离的。我们是孤独的。我们处于他所谓的“存在性孤独”的状态。

但是你们中的一些人也许听到这个诊断后，看了看左边，看到了一些你在乎的人，看了看右边，看到更多你在乎的人，然后转向弗洛姆说：“听着，埃里克·弗洛姆，你是在说每个人在那里都是孤独的。我理解你在说什么。我认为你有一些好主意。但让我们现实一点。你不认识我。你不知道我是多么孤独或不孤独。真正的问题是，你为什么如此坚持要让我相信我一直都是孤独的？”

埃里克·弗洛姆会说，你属于历史上最独立、最孤立的人类。而你之所以会拥有这种现实，要感谢你所出生的现代社会环境，而这些环境本身的存在，仅仅是因为一个长达数千年的过程，他称之为“个体化”的过程。

贯穿本集的一个反复出现的主题是，有时我们个人生活中发展的各个阶段与宏观层面上公民在社会中政治行为方式的发展阶段之间存在相似之处。

这也不例外。弗洛姆将人类从石器时代到现在的发展比作儿童从胎儿到成人的发展，有时也称为“个体化”过程。让我们先考虑一下孩子的比喻。回想一下你还是胎儿的时候是什么样的。我不知道你们其他人怎么样，但我记得那就像一个五星级度假村。作为胎儿，你不用动手。一切都是包含在内的。你可以整天躺着。

人们喂你，就像在度假村里人们喂你葡萄一样。你不需要做任何决定。作为胎儿，你无忧无虑。但最终你必须出生。你出生时并不能照顾自己，所以你仍然在一个稍微不那么包容的豪华度假村里。你现在有更多的自主权，但你仍然吃父母让你吃的东西，去他们让你去的地方。

现在，这种模式还在继续。随着岁月的流逝，你可以为自己做越来越多的事情，并且你渴望获得更大程度的自由来进行你自己的实验。你和这个家庭单元之间的距离越来越大，而你曾经无法在没有这个家庭单元的情况下生存。

这种情况一直持续到18岁。在你18岁生日那天，你收到了行李作为生日礼物。你搬出去了。你独自一人。你找到了一个居住的地方。你想去某个地方，你拿起电话给你的父母打电话告诉他们。你意识到这一刻，你第一次可以去某个地方，而不再需要打电话征求他们的许可了。你可以去任何你想去的地方。

现在，记住我们假设的胎儿长大成为一个自主的成年人的这一刻。让我们谈谈埃里克·弗洛姆对人类发展所作的类比，然后我们将回来。因此，在文明出现之前，人类并没有将自己视为与自然分离的。他们为什么要这样做呢？他们生活的方方面面都由自然决定。

他们不必做出痛苦的选择。他们不必决定今天是学习粒子物理学还是植物学。不，大自然给了他们所有他们吃的东西，并决定了他们将要做的所有事情。换句话说，他们不必完全自己思考。当然，他们会思考，但关键是，这是对自然所决定的事情的反应。我们发展文明，离自然稍远一些，但仍然很大程度上受其支配，几乎就像出生一样。

我们发展了阶级制度。我们相信目的论。人们出生后就扮演着社会赋予他们的角色和行为。几乎就像他们的父母一样。最好的部分是，这个角色给了他们安全感。它让他们成为比自己更大的事物的一部分。

弗洛姆说，想想中世纪的农民。你出生了，你得到了一个家庭单元、一个村庄、你将继承的职业以及你所属的教堂等等。就像我们在之前的剧集中谈到的那样，虽然这并没有给你很多选择自由，但至少你知道自己是谁。这个个体化过程还在继续。弗洛姆认为，转折点就在文艺复兴时期左右。我们开始将自己视为与自然分离的。

看看这个时期的艺术。现在可以将自然画在画布上，纯粹为了审美目的而观看。在那之后不久，我们有了新教改革，马丁·路德和约翰·加尔文的作品。有一套新的神学解释将人类视为上帝面前的个体，不需要教会及其权威的中介。资本主义开始成为主要的经济方法，更加关注经济上的个人。

弗洛姆说，我们生活在一个过去许多枷锁都被移除的时代。我们生活在一个经济自由主义、政治民主、宗教自主和个人生活个人主义的时代。而这个漫长的过程，在欧洲和美国的这段近期历史中，为了争取人们生活中这种新的自由和个人主义水平而加剧，导致公民已经变得个体化了。

比喻地说，公民们第一次在选择自己想做什么，拿起电话给父母打电话征求许可，并意识到他们不再需要征求任何人的许可了。我们之前例子中的年轻人和现代公民与埃里克·弗洛姆处于相似的位置。他们现在自由了。他们是掌舵人，有很多不同的方向可以选择。当你最终发现自己身处这个位置时，

事情似乎对你来说会感觉非常好。那么，为什么我们今天要讨论的埃里克·弗洛姆的书名为《逃离自由》呢？为什么有人会想要逃离自由呢？自由是那些东西之一。什么人不想自由？这通常被认为是一件普遍的好事。

弗洛姆认为，对于我们今天这两个例子来说，我们天生拥有的这种最初的自由状态既可以是好事，也可以是坏事。因为一方面，成为一个自主的、自由的个体当然会给你一个新的独立水平，一个新的理性水平，因为现在是你做决定了，

对你的决定承担新的责任。你的父母不再制定你必须遵循的行程了。你没有村庄、职业或特定教堂的束缚。所有这些都很好。但另一方面，随之而来的是，你现在有责任了。你知道，有时孩子们迫不及待地想长大，以便自己做决定。但一旦你成年了，你就会意识到

当然，如果你想的话，你可以在早上9点吃半加仑冰淇淋，但你也是唯一一个必须承担这种选择后果的人。你现在选择你自己的冒险，但现在你对你的选择负责。引用克尔凯郭尔的话说，焦虑是自由的眩晕。所以难怪，当你最终发现自己个体化并自由地处于这个新地方时，你

你自然会比小时候更焦虑于做决定。你会感到更孤独和孤立，因为现在你没有一个村庄或比你自己更大的东西与你联系在一起。你现在是一个个体了。对弗洛姆来说，你拥有更高水平的自由和更低水平的安全之间总是存在这种权衡。独立可能同时意味着你拥有更大程度的自由和更大程度的孤立。

所以我们发现自己身处这个位置，无论是在我们个人生活中作为年轻人，还是在我们周围的社会环境中，在这个我们拥有前所未有自由选择的地方，弗洛姆称之为“难以忍受”的地方。

很多人在这个地方很痛苦。这不是人类应该生活的方式。弗洛姆认为，缺少的是，尽管毫无疑问，几代人多年来一直为争取这种自由而英勇奋斗，但他们实际上只为人们保证了自由的一半。而我们作为个人则要对另一半负责。

这指的是我们在关于以赛亚·伯林的剧集中谈到的划分自由的经典方式：积极自由和消极自由。消极自由通常被描述为“免于……的自由”，这意味着当外部力量强加的枷锁和束缚从我们的生活中移除时，我们就会体验到这种自由。免于那些东西的自由。当我们不再处于极权主义政权的统治下时，我们就会体验到消极自由。

当我们得到一个不再把童年气撒在我们身上的新助理经理时，我们就会体验到它。但对弗洛姆来说，最重要的是，当我们不再出生在一个将我们束缚在经济角色、无声的政治地位、对教会的服从以及村庄或家庭中的集体地位的世界时，我们就会体验到它。我们生活在一个前所未有的消极自由水平的地方。

但弗洛姆认为，如果你不把它与适量的积极自由结合起来，那么世界上所有的消极自由都是无用的。或者通常所说的“自由2”。你知道，你可以切断所有束缚你的枷锁，但如果你没有想去的地方，那么有什么意义呢？弗洛姆说，实践积极自由就是以一种自发的方式与世界联系起来。这意味着它来自内心。它不是来自任何外部力量。它是自己选择的。

这是通过积极的能量释放方式来联系。通过爱和富有成效的工作来联系，并利用我们的自由来帮助其他人根据他们自己选择的成长和幸福来做事。消极自由试图减轻的是束缚人们的相反行为。想想我们在上一集关于爱的剧集中经常如何对待我们的伴侣。但我认为在这里花点时间真正考察这种联系的重要性，对于我们应该如何利用我们的自由至关重要。

我们都会在某个时候发现自己处于这样一个位置：一方面，免于过去的枷锁，但另一方面，完全独立，对自己负责，孤立、焦虑和孤独。

一旦我们处于弗洛姆所说的这个不舒服的位置，我们就必须找到一种方法来减轻这种孤立感，并与我们周围的世界重新联系起来。弗洛姆明确表示，当我们处于这个位置时，我们必须找到一种方法来，“与世界联系起来，而不消除我们的个性”。我们如何与世界重新联系是我们生活中和弗洛姆试图在这本书中进行的讨论中的一个绝对关键的转折点。

对弗洛姆来说，关于你将如何重新联系，你有两种选择。你可以拥抱自由，也可以逃离自由。拥抱自由就是找到一种方法来利用我们刚才谈到的这种积极自由，这种自由，再次以一种自发的、自己选择的方式，与世界联系起来，通过爱和富有成效的工作来渴望自己和他人的成长和幸福。

逃离自由就是通过多种不同的策略与世界联系起来，但所有这些策略都具有相同的特征。它们是对自由的逃避，回到过去的旧枷锁，回到子宫。这是个体化过程的逆转。这是对我们个人主义的牺牲。这是找到一套新的枷锁来自愿将自己锁起来，这样我们就不必处理自己思考的压力了。

这是一种通过放弃自由、重建安全感和牺牲个性来与世界重新联系的方式。在埃里克·弗洛姆写这本书或得出这个论点之前，他正在对魏玛共和国战间时期德国人民进行社会学研究。他让人们回答一系列关于他们政治信仰的问题。他发现，大约10%的人具有他所谓的专制倾向。

15%的人具有民主思想，大约75%的人介于两者之间。后来，几十年后，人们普遍认为，假设在不久的将来，一位专制领导人试图上台，并且他们得到了10%的人的支持，那么15%的民主思想的人将成为必要的政治反对派，能够对抗专制者。但弗洛姆想知道

如果中间的75%的人无法应对他们所生活的这些新的社会环境，反过来又会在心理上无法将自由作为潜在法西斯主义接管期间的解决方案，会发生什么？好吧，我们都知道发生了什么。他后来写到了数百年前为争取这种消极自由而斗争，以及一旦人们拥有这种自由，它就会立即逆转之间的对比。

他说：“我们不得不承认，数百万德国人渴望放弃他们的自由，就像他们的祖先为争取自由而战一样。他们不是想要自由，而是寻找逃离自由的方法。”引文结束。世界见证了希特勒上台。起初，人们对德国人民为什么会像那样支持法西斯领导人感到困惑。当时很常见，而且直到今天仍然很常见的事情是，在试图解释政治动机时，

对为什么人们支持极端候选人给出了过于简单的解释。例如，弗洛姆说，当时有些人试图对希特勒的崛起给出纯粹的政治解释。我相信他说他们说，第三帝国的崛起完全是由于纯粹的政治蛮力。太简单了。有些人试图说这完全是战后德国的社会经济绝望。太简单了。

有些人试图提供纯粹的心理学原因。这些人在这种情况下支持希特勒的唯一方法是他们疯了，或者被洗脑了，或者很笨，或者很邪恶。太基本了。弗洛姆会说那不是一个足够好的解释。事实上，如果你这样做，那就非常危险。因为如果你不理解人们最初支持这样一位领导人的真正原因，而你说，好吧，他们一定很笨。

你将永远无法真正理解为什么人们试图以这种方式逃离自由，你也将永远无法阻止它在未来再次发生。因此，作为一名精神分析社会学家，弗洛姆自然会试图用心理学和社会学因素的混合来描述人们的动机。

当人们发现自己处于许多德国公民所处的境地时，他们刚刚个体化，拥有消极自由，但却不堪重负，无法以富有成效的方式拥抱他们的积极自由，弗洛姆给出了人们通常用来逃离自由的三种主要方式。一是专制主义，二是破坏性，三是自动化顺从。我们现在将讨论所有这三种方式，专制主义是首先要讨论的。

现在记住，当我们处于这个孤立、不舒服的位置时，要考虑的核心问题是我们如何将自己与世界重新联系起来？当弗洛姆说有人通过采取专制主义的态度来逃离自由时，他不仅仅是在谈论最终上台的实际专制领导人。所有支持专制权力结构的人都同样是专制的。使用这种策略的人通过弗洛姆所说的“一种施虐受虐狂”来将自己与世界重新联系起来。

那里有两个词：施虐和受虐。施虐是控制他人、支配、剥削或掠夺他人的愿望。受虐是屈服于某种权力并被控制或支配的愿望。专制者是施虐狂，因为他们想支持专制制度，以便控制其他人和群体。但他们是受虐狂，因为他们自己也希望作为这个过程的一部分而屈服于这种权威。

这两者都是对他们自由和个性的直接牺牲。你看，作为一个施虐狂，除非你有其他人可以控制，否则你就不可能存在。那时你不再能够成为一个个体了。作为受虐狂，也是一样。除非有其他人来控制或支配你，否则你就不可能存在。但是考虑一下。

弗洛伊德说，弗洛姆也同意，你永远不会在一个人的身上看到施虐狂而不带有一些受虐狂的成分，反之亦然。他说希特勒可能是极端的施虐狂的例子，但他对他在历史中的地位以及命运和机会的观念总是受虐狂的。

具有这种专制心态的人通常会通过环顾四周并找出权力结构所在的地方来逃离自由。他们非常擅长寻找和发现权力集中在哪里。然后，他们顺从地将自己融入权力结构中。他们成为这个权力结构的一小部分，他们认为这是比他们自己更大的东西，是弥补他们作为害怕的个体的弱点的东西。

然后，他们将利用他们在专制者的士兵中的地位，以他们所服从的事物的名义，将他们的施虐倾向发泄在其他人身上。关键在于：在这种状态下，他们不再是个体了。他们不再自由了。他们已经退回到子宫，回到一套可以告诉他们如何生活、如何思考、谁是敌人的社会环境中，他们每天都在限制他人的自由，为人们创造枷锁。

请注意，这与拥抱自由的人相反。从政治上讲，他们不是在为人们创造新的枷锁来运作。他们致力于帮助其他人做他们想做的事情，这些事情是他们自己决定的，没有任何外部强制，只要他们不伤害任何人。但专制者是这种人的敌人。弗洛姆说，无论是在人际关系上还是在政治上都是如此。

拥抱自由的人总是会被那些积极试图摧毁他人自由的人所憎恨。我们都认识一些具有这种性格的人。一些人寻求权力，以便他们可以屈服于权力，然后利用他们的新职位来施虐地控制周围的人。无论哪里有权力结构可以为自己占据一小部分，你都会看到这个人。他们被权力吸引，就像播客被可怕的嘉宾吸引一样。他们无法控制自己。他们无法控制自己。

你会在政府中看到这一点。你会在警察部门看到这一点。你会在连锁餐厅的中层管理人员中看到这一点。弗洛姆说，在正常健康的关系中，你努力争取对方的完整性，你维护你们双方的平等，你努力争取你们的相互独立，因为它保护你们的个性和自由。但同样，如果你的目标是从这种个性和自由中以相反的方向冲刺，因为这对你来说太不舒服了，

听着，施虐受虐狂不尊重自己或他人的完整性。他们要么屈服，要么控制。这也直接违背了关系中双方地位平等的理念。施虐受虐狂不可能做到这一点。因为当每个人实际上都是平等的时候，我们如何才能知道谁掌握权力？我如何才能知道向谁屈服以及我在什么权威下施虐地控制其他人？

不仅如此，施虐受虐狂也不可能尊重相互独立，因为他们总是依赖对方才能生存，而这只有在你有人可以控制或有人可以屈服的情况下才有可能。弗洛姆称之为共生关系。这是他们如何与他人重新联系的答案。你看，如果世界是一头鲸鱼，那么这些人就变成了生活在鲸鱼身上的非常有毒的藤壶。是的，是更大事物的一部分，

但实际上并没有贡献什么。人们逃离自由的第二种方式是弗洛姆所说的破坏性。有时这个人被称为破坏者。因此，如果拥抱自由的人以一种新兴的方式在世界上创造秩序，不是基于某种僵化的专制制度，而是通过每个人积极自由的集体自我表达的综合，如果这个人正在帮助创造这种秩序，那么这个人的对立面就是正在破坏生命的人。

当人们自由时，生命就会呈现出一种新兴和不可预测的特性。世界的发展始终处于运动和变化的状态。专制者试图通过从外部施加秩序来控制这种不可预测性。破坏性的人试图通过破坏生命来控制它。他们摧毁了他们无法控制的东西。

他们牺牲了自己的个性，因为他们感觉重要或掌控或安全的方式是积极地伤害他人、破坏某些东西、攻击某人甚至杀死某人。弗洛姆称这些人为恋尸癖。他们沉迷于死亡和毁灭，因为如果没有任何其他原因，至少它不是让他们感到如此微不足道和焦虑的生活和创造。

这种特定逃离自由的有趣之处在于，他们仍然与世界上的其他人重新联系。因为以某种病态的方式，通过将摧毁人和周围世界作为你的使命，你仍然比你作为一个无所事事的自由个体时更能与事物联系起来。

逃离自由的最后一种方式是弗洛姆所说的自动化顺从。弗洛姆说：“现代人仍然焦虑，并试图将他们的自由交给各种各样的独裁者，或者通过把自己变成机器中的一小部分来失去自由，他们吃得好，穿得好，但却不是自由人，而是一个自动化的人。”引文结束。

因此，如果你感到作为个体的压力，摆脱任何个性迹象的一个好方法就是顺从你周围其他人的行为方式。现在，弗洛姆希望我们考虑所有这三种策略，但对于那些顺从周围人信仰的人来说尤其普遍的是，他们往往甚至没有意识到他们为什么首先试图逃离自由。对他们来说，他们通常甚至不认为自己是在顺从任何东西。

他们认为他们所拥有的信仰是他们的信仰，是他们多年来辛辛苦苦创造和想出来的价值观。他们失去了任何形式的个性，因为他们如此融入人群，以至于无法分辨他们在哪里结束，下一个人在哪里开始。如果我们都一样，那么就没有空间容纳个人了。弗洛姆称这种思维方式为“伪思维”，因为你并没有真正为自己思考，你只是相信并说出其他人告诉你要相信或说的话。

弗洛姆认为，即使在现代民主社会中，这种自动化顺从策略也极其有效。因为这就是问题所在，对这些观点的常见反驳可能是：“嘿，我有一个解决方案。我有一种方法可以防止人们为人们创造新的枷锁来生活，并从外部强加他们的秩序。让我们实行民主吧。然后每个人都可以选择会发生什么。”但弗洛姆会说小心。民主并不能保证人们会继续拥有自由。

人们很容易被广告控制，就像被剑控制一样。这种民主自动化顺从的阴险之处在于，大多数参与者都会认为他们所相信的一切都是他们的想法。你可以看到这项工作是如何开始补充我们已经讨论过的一些对法兰克福学派至关重要的其他思想的。无论你是否同意埃里克·弗洛姆所说的所有内容，

我认为他希望我们考虑的这本书的一个几乎无可辩驳的主题是，自由有时会让你的生活变得更好，有时会让你的生活变得更加复杂。自由不是万能药。自由不是某种毫无疑问是好的终极美德。萨特说我们注定要自由是有原因的。当你处于这个位置时，没有过去的枷锁，试图决定去哪里，

也许在政治上你不知道支持哪个事业或在哪里最好地花费你的时间。也许在人际关系上你不知道如何对待别人。也许在你的爱情生活中，你有一些你想追求的东西，但有很多选择，你害怕如果你选择一个并使用一些自由的话会发生什么。你的枷锁被切断了，但不知道接下来要选择什么冒险，这可能是一个你一生都会陷入的陷阱。

你可能会害怕所有可能发生或可能不会发生的不好的事情。你可能会迷失在有限中，迷失在无限中，直到你年老色衰。但我认为弗洛姆会说，我们应该尝试理解我们现在拥有的巨大礼物。绝大多数曾经生活过的人类甚至无法渴望得到的礼物。他可能会说，如果你因为担心没有正确地使用你的自由而没有行动，那么最好的建议可能是这个。

生命只有一个意义，那就是活出它。感谢收听。下次再聊。