今天我们开始讨论关怀伦理学。非常感谢您的收听!没有你们的帮助,我永远也做不到这一点。网站:https://www.philosophizethis.org/Patreon:https://www.patreon.com/philosophizethis社交:Instagram:https://www.instagram.com/philosophizethispodcastX:https://twitter.com/iamstephenwestFacebook:https://www.facebook.com/philosophizethisshow</context> <raw_text>0 您好!如果您将本节目视为教育资源,并且希望参与其中,让哲学在未来数年内惠及所有人,请在patreon.com/philosophize this上支持本节目。希望您今天喜欢这个节目。因此,在当今哲学界被称为关怀伦理学的故事始于近 50 年前的 1970 年代。地点是哈佛大学。故事的主人公是卡罗尔·吉利根,一位在发展心理学领域工作的才华横溢的学生。
吉利根在这个故事章节中面临的第一个冲突是她与老师的冲突,她的老师名叫劳伦斯·科尔伯格。现在,科尔伯格在衡量儿童道德发展水平方面几乎被认为是当时的黄金标准。这个想法很简单。这是宇宙的奥秘。人们是如何从整天在人类排泄物堆里打滚的婴儿变成社会中正直的成员,对复杂的情况做出伦理决定的呢?
如果你想研究这样的事情,你该怎么做呢?好吧,对科尔伯格来说,你召集一群孩子,把他们带进一个房间。你向孩子们提出各种类型的道德困境。你问他们认为解决道德问题的正确方法是什么,然后你跟进并要求他们解释他们的道德推理,并给他们打 1 到 6 分。科尔伯格称 1 到 2 分为“习俗前道德水平”。基本上,孩子们以一种方式行事,他们的道德行为的主要动机是避免惩罚。
得分 3 到 4 将把孩子置于常规道德水平。换句话说,遵守规则并获得他人的认可开始成为选择正确做法的主要考虑因素。最后,得分 5 到 6 将使某人在道德推理方面达到后习俗水平,此时不再是关于硬性规则或法律的问题了。他们更多的是根据正义和平等等哲学价值观做出决定。
科尔伯格认识到,即使不是所有成年人都能达到这个后习俗阶段,但如果我们研究孩子们通过这些不同发展阶段的方式,我们就能了解很多关于人类心理学的信息。现在,回到 20 世纪 70 年代,当时进行这些研究的方式,结果似乎表明,女孩在这个道德发展量表上的进展速度比男孩慢。
他们有理由怀疑,女孩,以及由此推断的女性,其道德发展的上限低于男孩和男人。现在我们的主人公卡罗尔·吉利根登场了。她非常怀疑年轻女孩无论出于何种原因在道德上进步都比年轻男孩慢的想法。她有很多理由对此表示怀疑。
她在她的书《不同的声音》中写道,仅仅看看不仅排斥女性观点的漫长历史,这只是一方面,而且还贬低了女性的视角。这些事情可以追溯到伊甸园。我们用来构建社会叙事的非常神话实际上说,女人是用男人的肋骨造出来的。
另一个例子是西格蒙德·弗洛伊德,他是有史以来最受尊敬的心理学家之一,当时从事发展心理学研究的人都在参考他。弗洛伊德或多或少地将女性心理学的很大一部分斥为谜。我的意思是,在他的作品中,他有一次将女性的思维方式称为“黑暗大陆”,你知道,这是一个危险的地方,我们需要派探险家去那里试图了解所有这些疯狂的事情。
我的意思是,如果它没有那么有害和轻蔑,那就会很有趣。吉利根引用弗洛伊德谈论女性的道德发展。“对于女性来说,伦理正常的水平与男性不同。”然后引用:“女性表现出的正义感不如男性,她们不太愿意屈服于生活的巨大需求,她们的判断更容易受到爱或恨的影响。”结束引用。所以吉利根说,让我弄清楚,弗洛伊德。
你的理论中很容易出现的问题,你只是假设它一定是女性道德发展中的问题。假设我们正在进行的研究是正确的,女孩在科尔伯格的 1:6 量表上的进展速度比男孩慢。并且假设女孩似乎不太以围绕正义为中心的伦理来做决定。这是否一定意味着女孩的道德发展不如男孩?
好吧,可悲的是,当时没有人能确定。没有人真正对道德发展进行过全面的多元分析,按性别细分。事实上,卡罗尔·吉利根注意到,科尔伯格分析中几乎所有受试者都是男孩。几乎所有进行测试的人都男性。
几乎所有道德发展理论都是从男性视角创造出来的,它继承了心理学和伦理学领域几乎完全由男性创造的遗产。如果有人敢于更详细地关注女孩对这些道德困境的回答与男孩的回答相比会发生什么?
卡罗尔·吉利根开始更仔细地研究从研究中收集的数据。她偶然发现了对儿童进行道德困境采访的两个不同访谈,一个来自名叫杰克的男孩,另一个来自名叫艾米女孩。这两个孩子都面临着现在被称为海因茨实验的相同道德困境。所以就是这样。有一个名叫海因茨的人。海因茨已婚,他的妻子病得很重。
能让妻子好起来的药在当地药房。但海因茨买不起药。问题是:海因茨应该偷药吗?在这种情况下,正确的事情是什么?我们使用什么道德标准来确定这一点?吉利根首先查看的是名叫杰克的男孩的采访。现在杰克的回答是海因茨应该偷药。
当被问到原因时,采访者清楚地看到杰克正在考虑财产的价值,他正在考虑生命的价值,然后他使用演绎道德逻辑得出结论,生命比财产更有价值。
当进一步被问及偷窃为什么不对时,他加倍坚持自己的观点,谈到药物可以更换,但海因茨的妻子是独一无二的,无法更换。他谈到,尽管偷窃是非法的,但这就是为什么法律体系为法官留下空间,让海因茨获得最低限度的判决。
他对这个道德困境的解决方案充满信心,甚至说权衡生命和财产的相对价值几乎让他觉得这是一个“用人来做的数学题”。任何理性思考的人都必须得出完全相同的结论。正确就是正确。这时科尔伯格,你知道,透过单向镜看着采访室,开始无法控制地哭泣,希望这个杰克孩子是他失散多年的儿子。
我的意思是,我在开玩笑,但关键是,对科尔伯格来说,这个孩子有正确的想法。他正在理性地、演绎地使用道德计算来达到几乎数学上的确定性,关于什么显然是最符合正义的结论。但随后卡罗尔·吉利根查看了艾米对完全相同问题的回答。看,艾米的回答是不,海因茨不应该偷药。她说也许他应该尝试借钱,或者找到一些额外的工作来赚钱。
毕竟,他的妻子不应该死,但偷药剂师的东西也是错误的。当采访者进一步追问,如果他不能借钱或赚钱怎么办?他应该偷药吗?她说不。当被问到为什么不这样做时,艾米没有引用权衡财产和生命价值的道德原则。
她没有谈论电车或家门口的斧头谋杀案。艾米逐字回答如下:“如果他偷了药,他可能会救活他的妻子。但如果他这样做,他可能要坐牢。然后他的妻子可能会再次生病,他无法得到更多的药,这可能不好。所以他们真的应该好好谈谈,找到其他方法来赚钱。”结束引用。换句话说,对卡罗尔·吉利根来说,艾米没有将整个情况视为用人来做的数学题,
她更将其视为“随着时间推移而延伸的关系叙事”。这里存在不同类型的道德计算。一方面,主要关注正义的男性视角,愿意接受在这种情况下有人会受伤。问题变成了如何以最理性、最公平的方式分配这种伤害?
但正如吉利根所说,艾米接受了可能没有数学上可量化的完美道德答案。但她试图驾驭这种情况并达到一个可能没有人需要受伤的结局。
也许不必与药剂师断绝关系。也许海因茨不必把自己置于社会及其法律之上。换句话说,她考虑了情况的背景,她考虑了所涉及的人之间的关系,她试图找到一个考虑每个人并维护他们所生活的世界道德答案。采访者之后进一步追问她,要求艾米从逻辑上证明她对正确做法的意见,
每一个问题,她都更加封闭,感觉更害怕,感觉她无法从逻辑上、数学上解释为什么她有这种感觉,直到采访快结束时,当被反复问到为什么他不应该偷窃时,她说:“看,我只是认为这是错误的。”现在重点来了:在一个基于孩子能够多好地逻辑地推断出什么能带来最大正义来测试孩子的道德发展量表上,
艾米和她一样的其他年轻女孩会因为这样的答案而得分较低,低于她同龄的男孩。其中隐含的事实是,当几乎完全从男性视角测试道德发展时,女性的得分在统计上看起来就像她们只是道德软弱的男人。但卡罗尔·吉利根认为这种道德发展的一维观点是错误的。女性对这些问题的回答并非如弗洛伊德所想的那样缺乏道德发展。
女性是从完全不同的角度看待道德困境,并且心中有不同的最终目标。对卡罗尔·吉利根来说,虽然这里可能确实存在与男女之间这种差异相关的生物学因素,主要是因为女性和女孩通常如何在我们的社会中被社会化,她们几乎被她们遇到的每个人都期望成为照顾者。
社会告诉男人要成为解决问题的人。社会告诉女人要成为照顾者。更具体地说,她们在这个世界上的工作是将自己的需求和个人身份放在次要地位,并为她们的孩子、配偶、病人和老人提供照顾。她们被社会化,相信她们的角色是维护和平,具有足够的社交能力来了解周围人们之间的关系并维持这些关系,设身处地为他人着想。
在女性和女孩经常不得不驾驭的社会类别中。从历史上看,女性用固定道德原则(由演绎逻辑调解)来思考道德并不是很有用。如果你是一个男人,在男人必须驾驭的社会类别中,如果在这个世界上你不去努力实现你在政治、经济或商业领域的愿景,社会就会认为你是一个彻头彻尾的失败者,那么这是一种更有用的看待事物的方式。
然而,作为女性的道德发展需要一套完全不同的技能才能生存。因此,会发展出一套不同的技能。科尔伯格和当时的其他发展心理学家并没有对这些技能进行测试。因此,卡罗尔·吉利根提出了一个问题:
如果我们不将道德中心放在对正义的考虑上(男人通常是这样做的),如果我们围绕这种替代性思维方式建立伦理,会发生什么?她在整个职业生涯中都在探索这个想法,但在创造一个术语来量化这种完全不同的伦理方法之前,她并没有这样做。她称之为关怀伦理学。现在,这是简短版本。在我们深入分析关怀伦理学之前,
在进一步讨论之前,这里必须说明几件事。因为我们已经到达了卡罗尔·吉利根的故事中,她开始与过去几十年来在关怀伦理学领域所做的持续工作相交叉的点。因为我在这里要剧透一下。卡罗尔·吉利根的著作《不同的声音》不仅扰乱了人们进行发展心理学的方式,而且还扰乱了伦理学和哲学领域,并创造了一个完全围绕关怀作为道德义务的新领域。
我以最好的方式说“扰乱”这个词。维吉尼亚·赫尔特是一位我将在本文中多次参考其作品的哲学家,她对此说得最好。她说,吉利根作品的价值与其说是她详尽地阐述了关怀伦理学中所有可能要说的一切,不如说是对女性(很大程度上被忽视的)视角的考虑,以及这些以前在边缘被遗忘的声音中产生的潜在革命性思想。
吉利根以人们从未真正发展过的方式看到了关怀的道德意义及其对整个人类项目的重要性。但话虽如此,在我们进一步讨论之前,需要解决的一件重要的事情是探讨这个问题:这种关怀伦理学到底有多女性化?因为事情是这样的:一些女权主义哲学家将关怀伦理学视为一种独特的女性道德方法。但大多数女权主义哲学家认为将关怀伦理学视为纯粹的女性方法
他们认为这是有问题的。首先,他们说这强化了过时的性别刻板印象。我的意思是,谁又能说只有女性才能从通过关怀的视角看待世界中受益呢?此外,他们非常怀疑关怀伦理学的女性化,因为女性的观点在历史上被贬低了多少次。
这里更大的背景是,自从关怀伦理学开始被发展为一种道德方法以来,已经有多次尝试将其最小化,使其变得不那么重要。人们称之为女性伦理,或者只是家庭伦理。你知道,这个想法是这种伦理方法,这种关怀,适用于社会的私人领域。以正义为中心的伦理以及将你的道德愿景施加于你周围的世界,这些是更适合公共领域的伦理。
其他例子,人们试图说关怀伦理学实际上只是美德伦理学的延伸,关怀是一种需要考虑的美德,就像耐心是一种需要考虑的美德一样。
所有这些,对许多女权主义哲学家来说,都严重低估了这里正在发展的东西的重要性。这是一种具有革命性意义的全新道德方法,它同样适用于公共领域和私人领域。在我们进一步讨论之后,我们将更多地讨论关怀伦理学对社会的影响,但只是为了结束这一节在继续之前不应提及的内容。
了解在以关怀为中心的伦理学中创造的这个新领域的重要性远不止是家庭的女性伦理。这是一种人类层面的伦理。这是对数千年来大多数伦理方法的批判。这确实可以彻底改变人类伦理,无论性别如何。
然而,忽略这样一个事实:这种新方法是由一个敢于考虑女性视角的人提出的,并且由于允许参与伦理学领域的语音不平衡,这种视角在很大程度上被忽视了,忽略这一点将忽略故事的重要部分。这仅仅表明,当你故意忽略任何群体设置中的声音时,你就会故意为自己制造盲点。
这些盲点甚至可以将最具活力的天才,即使是那些怀有最好意图的天才,也变成一个仅仅花费职业生涯来证明有限视角的技师。此外,在继续之前,请了解我作为哲学爱好者的议程。我不想对围绕性别的性别本质论或社会结构提出主张。这个播客不是关于我的。
最终,我对我在播客中谈到的每一位哲学家都非常尊重。而我在这里试图做的是尊重吉利根、赫尔特和诺丁斯以及特隆托的工作,并介绍一个真正对我们在这个播客中谈到的前哲学家思考伦理的方式提出了重大批判的想法。因此,凭借我在这个世界上唯一相关的技能,让我们谈谈这方面的哲学背景,并更深入地了解这种以关怀为中心的伦理学。关怀伦理学到底是什么样的?
也许一个好的开始是提供一个关怀伦理学甚至追求的目标的定义。什么是关怀?
显然,所有在这个领域工作的人对定义的看法各不相同,但今天可以帮助我们的一个更流行的定义来自哲学家琼·特隆托和伯尼斯·费舍尔。他们将关怀定义为,“一种活动,包括我们为维护、包含和修复我们的世界所做的一切,以便我们尽可能好地生活在其中。这个世界包括我们的身体、我们自己和我们的环境,”结束引用。
因此,您可以立即开始了解为什么杰克(他的方法以正义为中心)和艾米(她的方法以关怀为中心)可能会得出完全不同的结论,因为他们的目标是两件完全不同的事情。为了解释这两种方法之间的区别,哲学家维吉尼亚·赫尔特在这里将两者进行了对比。她说,“……正义伦理关注公平、平等、个人权利、抽象原则及其一致的应用问题。”
关怀伦理关注注意力、信任、对需求的回应、叙事细微之处以及培养关怀关系。”现在可能是我们需要这两种方法共同才能拥有平衡的道德观。
但是,在一个关怀伦理学在历史上被忽视、贬低并被限制在私人领域的世界中生活,当关怀伦理学真正受到关注时,它看起来像是带着对看起来过时、幼稚的道德主体观的相当激进的批判而突然出现。关怀伦理学首先要批判的是,评估特定情况道德性的最佳方法是从自由主义个人主义的视角出发。
现在,他们是什么意思?好吧,想想西方经典伦理学的经典例子。康德的义务论、边沁的功利主义和正义伦理学。选择其中任何一个。你会发现,选择要执行哪个道德决定的主体被描述为一个理性的、独立的、自主的个体。就此而言,由于这种历史遗产,这也成为人们在生活中做出道德决定时看待自己的最常见方式之一。
我的意思是,你是否认为自己是一个做出决定的独立、理性的个体?
如果答案是肯定的,也没关系。这就是人们通常被社会化和教育思考的方式。维吉尼亚·赫尔特说,这些传统的道德形式中都存在这样的期望,即在我们社会中做出道德决定的人是一群,“互不相关、独立且彼此漠不关心的个体,被认为是平等的。并且,“关于道德问题的推理越抽象越好,因为越有可能避免偏见和武断,”结束引用。我们都能理解这种思维方式。
但在关怀伦理学下,这种自由主义个人主义,委婉地说,是一种妄想的幻想。关怀伦理学将对这种看待道德主体的常见方式给予一些严厉的爱。
但这只是因为它关心。我的意思是,如果关怀伦理学不爱传统道德,它根本就不会说任何话。因此,为了说明这两种方法之间的所有差异,让我们谈谈传统道德主体在其自然环境中的情况。这就是传统哲学家过去喜欢抛出的那些方便的思想实验之一,例如伊曼努尔·康德的电车难题。
因此,为了开始讨论这个问题,希望所有收听节目的听众至少对电车难题有所了解。假设在轨道边上有一人。他们看到一辆即将撞死五个人(困在轨道上)的电车。他们可以拉动杠杆并将电车切换到另一条轨道,那里只有一人会死。这个人应该拉动杠杆吗?现在很明显,这是哲学史上最著名的道德困境之一,原因就在于此。
从传统道德的角度来看,站在杠杆旁边的人是一个独立的、理性的、自主的人,与世界上其他所有人互不相关且彼此漠不关心,从这个角度来看,你可以开始对伦理进行一些非常有趣的讨论。你可以将不同的价值观相互权衡。你甚至可以根据你推理出的道德原则,对这个道德困境得出看似正确的答案。
但很有趣。当你加入一些变化时,电车难题总是会变得更加混乱。例如,如果你必须杀死一个人来拯救五个人,这个人是你世界上最爱的人怎么办?如果轨道上的五个人都是犯有可怕罪行的死刑犯怎么办?如果你必须亲自驾驶电车撞向五个人,并看到你这样做时他们脸上的表情怎么办?
关键是,当背景,当现实生活中的情况开始进入这个原本无菌的假设性思想实验时,道德原则突然变得难以得出。你突然开始怀疑自己,例如,我是一个坏人吗?我是一个道德软弱的人吗?因为我会选择杀死五个陌生人而不是我认识的一个人?即使我完全意识到看待道德决定的数学方法是五条生命大于一条生命。
好吧,也许你因为有这种感觉而并非坏人。关怀伦理学首先会说,在这些思想实验中存在的道德推理与我们作为沉浸在现实世界情景中、没有奢侈地与实际决定脱节的真实的人在实地体验到的实际道德推理之间存在巨大差异。电车难题的道德主体是一个完全的幻想。
他们不存在。这个人是独立的、理性的、以一种与世界上其他所有人平等的冷漠方式进行理论思考。让我们列出关怀伦理学中错误的地方。问问自己,轨道边上这个人是否独立地做出决定?他们是否完全自给自足?好吧,也许在思想实验的虚假世界中,卡罗尔·吉利根会说,也许如果我们只是从男性的角度看待主体性以及他们如何在历史上与世界互动,
我的意思是,你可以通过与人交谈来看到这一点。你让一个男人告诉你他是谁,他会用各种关于自己的“我”陈述来回应你。“我是一个软件开发人员。”“我真的很喜欢烹饪视频。”“我在孩子的跆拳道馆是黄带二段,我整天都在殴打小孩子。”这就是男人通常会这样描述自己,好吗?但你让一个女人告诉你她是谁,吉利根说,大多数情况下,她会告诉你她有意义的关系。“我是一个母亲。”“我是一个妻子。”“我是一个姐妹。”
你是一个独立的主体,与周围的每个人分开地驾驭世界,这个想法完全是一种错觉。你是一个人,是你周围错综复杂的关系网络的一部分,这些关系使你的存在成为可能。你的家人、朋友、同事、社区,所有维持社会的人。
维吉尼亚·赫尔特说,任何人都可能认为自己实际上是独立的,唯一的原因是因为这个照顾你认为理所当然的事情的人际网络,让你继续沉浸在这种错觉中。传统道德推动了这样一个观点,即我们首先是天生个体,然后我们决定形成这些对我们想要执行的道德项目有益的关系。但从关怀伦理学的角度来看,当你真正思考时,人类生活的默认状态是什么?
你出生在人际关系中。你出生时完全依赖于为你提供照顾的人。这种关怀几乎完全被传统的道德观所忽略,对我们正在进行的整个项目至关重要。考虑到这样一个事实,你认为是道德的任何事情对你来说并不重要。我的意思是,你可以治愈癌症,你可以向火星发射火箭,选择你认为在这个世界上是道德善的任何东西,如果没有让你达到这种妄想性独立感的关怀,
这个物种将不复存在。如果没有保护我们所居住的环境、包含组织我们社会的社会机构所需的关怀,如果没有维持世界上对任何其他事情发生都至关重要的人们的健康所需的关怀,那么,再次强调,什么也做不成。因此,对关怀伦理学来说,驾驭这些道德困境的主体并非独立。
而是需要认识到他们对周围世界的相互依赖性的人,并且应该将自己和他们的决定视为随着时间推移而延伸的关系叙事的一部分。我们做出的每一个道德决定都将考虑到使我们的生活成为可能的这些关系。
正如卡罗尔·吉利根所说,关怀伦理学是,引用,“但让我们回到在电车难题中拉动拉杆的人身上。让我们继续讨论关怀伦理学认为这个人并非一个做出道德决定的真正人物的各种方式。我们已经看到,现实中的人并非完全独立,好吗?
另一个想法怎么样?道德主体是有理性的生物。通过道德逻辑系统,这个人得出道德原则。而且,理论越理性、越抽象越好,因为它离偏见和情感越远。
毫无疑问,关怀伦理学将严重依赖理性。它与电车难题中的人的区别在于,关怀伦理学为某些特定情感留有空间,这些情感在评估道德选择时不可否认地具有价值。其想法是,再次看看,也许在虚构的思想实验中,人类可以成为完全理性的生物。
但现实是,我们并非完全理性。情感并不总是阻碍道德决策。情感有不同的程度和类型。某些情感实际上是需要培养和实践的东西。例如同理心、敏感性、反应能力。弗吉尼亚·赫尔德说,即使是愤怒有时也是评估需要道德决策的情况的有用情感。纯粹理性的推论不足以构成关怀伦理学。
关键是,这种过时的观念认为道德要求人们成为尽可能理性的机器人,并且对情况的情感和偏见总是分散注意力的东西,弗洛伊德对女性道德发展能力的看法就是这样,这种想法是错误的。
道德是一个人的过程。人有偏见。人有情感。在电车难题中拉动拉杆的人在轨道上的人是他们的长子时,对他们的道德原则感觉不同,这对于从关怀伦理学的角度看待这个问题的人来说并不奇怪。当然你会感觉不同。你不是思想实验中的幻想机器人。你是一个融入现实世界中人际关系和环境中的人。
在这里,我们可以开始看到对这个虚构的拉动拉杆的人将得出适用于每一种情况的抽象道德原则的期望的问题。现实世界中存在情境。不同的情况需要根据所涉及的具体关系进行不同的道德推理。在许多方面,这些思想实验的重点是将现实生活从道德决策中移除,使其非人性化,
而且他们并非别有用心。再说一次,他们只是试图从他们所看到的本质上是一个数学方程式的过程中去除人为偏见。但是,主张关怀伦理学的人会说,你越试图得出这些道德概论,你就会越远离实际道德发生的地方,尤其是在特定情况下。有时,对别人的敏感和对他们当下需求的回应将比纯粹理性的计算更好。
为了说明关怀伦理学与传统道德在哪些方面形成对比,让我们将它们并列起来。可以说,关怀伦理学是归纳性的而不是演绎性的,是基于关系的而不是独立的。它是情境性的而不是永恒的。它是理性情感的而不是纯粹理性的。也许两者之间最重要的区别是,当谈到成为一个更有道德的人时,
传统的道德形式认为,可以坐下来思考道德状况,然后对最佳做法进行理论化。这是发展更高水平道德成熟度的一种途径。关怀伦理学并非如此。关怀伦理学中的道德成长将以行动而非理论为中心。现在,让我们谈谈这个行动。当关怀伦理学实际应用于现实世界时,它与传统道德有何不同?
我们如何不仅要关心他人,还要好好地关心他人?因为需要考虑的是,有人可能比世界上任何事物都更想关心另一个人,但却不是当时有资格照顾他们的人,最终会造成比好处更多的伤害。
我们有责任知道其中的区别。同样,这也适用于我们对环境和社会制度的关怀。快速回顾一下我们之前的定义,记住关怀作为一种道德义务,不仅仅是发生在两个人之间的人际关系中。
但同样,任何维护、包含和修复我们世界的事情,以便我们能够尽可能好地生活在其中。因此,虽然我将在这里举例说明为需要帮助的其他人提供关怀,但请尝试思考同样的想法如何也适用于社会和环境等方面。想象一下关怀伦理学中的道德典范。他们是什么样的?
想象一下你认识的某个人,他非常擅长照顾他人。可能是你的父母,可能是你的伴侣,可能是医院里的某个人,这并不重要。但是,如果你想在关怀伦理学的参数下成为一个更有道德的人,问问自己,那个人拥有什么技能是你目前没有的?
哲学家琼·特隆托和伯尼斯·费舍尔列出了关怀的五个关键要素:如果你想将关怀伦理学应用于你生活中的事情,需要培养的美德。将其视为关怀伦理学下道德成熟度的操作手册。
这些美德依次是:专注、责任、能力、反应性和多元性。让我们逐一解释这些技能的重要性。第一个叫做专注。简单地说,要能够照顾别人的需求,你必须真正知道他们需要照顾。显然。但这里隐含的更深层次的东西是,如果你是一个只是在生活中随波逐流的人,不关注你周围的人或世界,
如果你是一个把自己看作是那些自给自足、独立的主体的人,只考虑自己做出决定,那么你将不可能知道你周围所有需要关怀和关注的事情。现在,从关怀伦理学的角度来看,随之而来的是,故意忽视你周围的世界,不注意,会让你成为一个坏人。
这是一个需要强调的重要区别。因为在其他一些道德方法中,雄心勃勃,专注于个人成就和目标,拥有不断努力完善的强大个人身份,在其他一些道德方法中,这些都会让你成为一个好人,一个值得敬佩的人。但在关怀伦理学中,并非你不能有个人目标。而是如果这些目标是以你忽视世界周围所有其他需要做的事情为代价的,
这还不够好。我的意思是,想象一下一个每天工作 16 个小时但实际上忽略了他们的孩子,忽略了世界各地受苦的人。你会认为他们是一个好人吗?或者,正如琼·特隆托所写的那样,做一个好人是否需要你回应生活中向你展现的别人的需求?
想想有多少人类生活是用来维护你周围的世界,或者其他人做的事情来帮助维持你的存在。换句话说,想想有多少生活是通过关怀或被关怀来度过的。你不能仅仅忽略作为人类的巨大一部分,并认为你自己的个人项目和身份才是真正重要的道德问题。这只是故意的无知。培养注意力的技能是这种故意无知的解药。
毫无疑问,你之前想象的那个人非常擅长照顾他人,也相当擅长注意。第二个需要关注的美德是责任。因此,一旦你开始关注你周围的世界,并且注意到需要解决的问题,
如果你没有一种责任感,认为需要对此做些什么,那么你在这方面就不会走得太远。同样,这似乎显而易见,但琼·特隆托认为在这里区分由责任感驱动的道德行为和由义务感驱动的行为至关重要。
那里的关键区别是什么?好吧,你签署了一份合同,或者你与某人达成协议,你要做某事,你握手。人们大多出于义务感来履行这些安排。这没什么错。我的意思是,正是通过这些安排,社会运作的许多基础才得以建立。但是,如果你走在街上,有一个小孩的头在人行道上流血需要帮助,
或者如果你听说某个土著居民被一种完全可以预防的疾病消灭了,你不会出于义务感去照顾这些人。如果你不采取行动,没有人会来逮捕你。因此,我们世界上的这些事情只有在有人对维护我们生活的这个世界负有责任感并主动采取行动时才会得到照顾。如果你想照顾任何人,培养对周围世界的责任感就变得必要了。
你想要拥有的第三个美德是能力。虽然所有这些美德都是为了向某人提供良好的照顾所必需的,但能力将是最重要的美德之一。因为即使你正在注意,并且你已经确定了问题,并且你已经承担起照顾这些需求的责任,如果你不知道如何提供所需的照顾,那么无论你多么努力,你实际上都没有帮助任何人。就像想象一下,如果我正在照顾一个生病的人,而我却说,看,他们需要什么?鸡汤。
生病的人喜欢鸡汤。所以我走到炉子旁,拿出一个锅,把它煮沸,然后端着锅走到床边,我说:“嘿,我想你可能需要一些汤。”然后我把汤全部倒在他们床上。
从技术上讲,我正在为这个人提供照顾。我只是完全无能。这是一个漫画式的例子,但你可以想象在人们试图帮助环境、人们试图帮助弱势群体时,有很多现实世界的场景。琼·多伦多在教育领域举了一个例子,她说,
因此,学区将一名教师分配到教室。但问题是,老师也不知道如何做数学。他们只是走过场,孩子们实际上什么也没学到。
她在这里的观点比最初看起来更大。在对关怀的更宽松的定义下,想象一下学区在这里说“嘿,学生需要学习数学。他们需要照顾。我们解决了这个问题。我们派人去教他们数学”是多么容易。但是,尽管他们注意到了这个问题并承担了做些什么的责任,他们真的取得了什么成就吗?
那么,关怀伦理学至少部分是一种结果论伦理学。仅仅采取行动做任何事情,仅仅因为它符合良好的意图和虚构电车世界中的一些外部伦理规范是不够的。关怀的最终结果很重要。情境很重要。如果你想最大限度地减少没有进展的运动水平,能力是一种需要培养的美德。
多伦多和费舍尔说,关怀需要的第四个美德是反应性,或者是对被关怀的事物对你的关怀所作出的反应的持续意识。但即使是这个定义也没有说明全部情况。让我从这里开始。琼·特隆托写道,所有关怀动态中都隐含着脆弱性和不平等的现实。每当出现一个人被照顾,
另一个人提供照顾的情况时,这会立即造成权力差异,即使在双方都没有意识到这种脆弱性的情况下也是如此。她举了一个办公室工作人员的例子,以及他们每天上班时,他们不会感到害怕在每个人下班后搬运垃圾的清洁工。但如果清洁工有一天停止上班,没有人来代替他们,你很快就会意识到你多么依赖这个人的照顾。
现在想想这种权力差异变得更加明显、不那么无辜时的情况。想想医生和病人时的情况。想想不是医生的人照顾可能甚至无法清晰思考或表达自己的人时的情况。
在这种情况下,照顾者有多容易注意到一种需求,感到有责任采取行动,有能力提供照顾,但却不听取他们正在照顾的人的意见,并且态度是,“相信我,我知道这个人需要什么。我知道他们需要的比他们自己知道的多。我知道如果我处于他们的境地,我会想要什么。”反应性的美德说明了关怀伦理学将与传统道德形式形成对比的另一种方式。
我们并非在参与道德决策的主体方面完全平等。作为人类在现实生活中航行的真相
是,不平等和权力动态存在于我们发现自己的几乎每一种情况下。每当权力存在差异时,就会产生滥用的可能性。琼·特隆托写道,我们必须保持警惕,注意这种可能性,并理解人们在这些照顾情况下并非是可以互换的,正如她所说。你不能仅仅假设你知道什么对某人最好,而根本不听取他们的意见。
记住卡罗尔·吉利根之前说过的话,关怀伦理学是基于声音和关系的,每个人都有发言权、被认真倾听并受到尊重非常重要。考虑到这一点,照顾某人的一部分将不仅仅是设身处地为他人着想,而是尝试设身处地为他人着想。
真正尝试以他们的方式、用他们的语言、按照他们自己的条件来看待事物。这并不总是容易的。他们可能会神志不清或处于恐慌状态。也许他们在世界上每一个问题上都完全不同意你。但关键是,关怀的一个重要部分是试图理解这个人的想法,而不要将自己投射到他们的现实中。你必须暂时把自己的动机放在一边。
在某种意义上,如果对所提供的关怀对象缺乏深入的了解,就永远无法做好关怀工作。你需要对情况有深入的了解才能知道如何有效地进行关怀。你可以看到这不仅适用于私人照顾情况,也适用于公共领域和全球化政治。
看到世界另一端的文化正在受苦和需要帮助,感到有责任解决他们的问题,拥有资源并有能力管理它们,然后傲慢地假设,“但是这些人需要的是手机、民主和每个街角的红牛。这将解决他们的问题。”被照顾者对所给予的照顾的感受很重要。
同样,当你回想起你想象的那个人非常擅长照顾他人时,毫无疑问,他们已经培养了这种反应性的美德,并且在理解他们提供的照顾是如何被接受的方面做得更好。如果我们想成为更好的照顾者,需要考虑的最后一个美德是多元性。鉴于我们生活的相互关联性和日益全球化的世界,保持我们与可能在某些事情上与我们意见相左的人进行沟通的能力,
尊重我们的同胞,信任这些关系。如果我们希望集体走到一起,承担我们今天在大多数主要城市周围看到时迫切需要的关怀责任,那么这些都是我们需要的东西。我将以我的国家为例。你知道,人们说需要解决的一些重大问题是什么,而我们似乎从未采取任何行动?他们会说我们有毒品和成瘾的流行病。我们有 50 万无家可归者。
我们有一个人们认为无效或腐败的教育体系。孩子们在没有父母的情况下长大,要么是因为他们在地理位置上不存在,要么是因为他们精神上不在那里,因为他们优先考虑其他事情,例如工作和确保他们的个人身份。我们与其他国家的关系是敌对的,我们没有处理好国内的问题。
人们勉强维持生计。人们正在破坏环境。还有更多。这些不是“我的”说法。这些是美国人在你与他们进行基层对话时所说的。人们想知道为什么这些问题存在了这么久,而且似乎从未好转。好吧,一部分原因当然是这些问题非常复杂。是的。但弗吉尼亚·赫尔德等人会问:一部分原因也可能是我们作为一个文化没有足够重视关怀吗?
想想我们历史上对关怀的忽视程度。想想我们社会中今天的照顾者。全职妈妈和爸爸、老师、护士、社会工作者。这些是现存最缺乏报酬、最没有发言权的人。如果有一种不同的做事方式需要考虑呢?
她说,引用,“”结束引用。
人们有时说,这些巨大的社会问题是西方社会衰退的证据。这些是更大的社会疾病的症状,最终会导致社会崩溃。但有趣的是,考虑一下:我们对这些明显问题的反应迟钝,有多少是因为我们正在通过道德视角寻找问题的解决方案,而这种道德视角在关怀的价值方面存在巨大的盲点?
如果解决方案更具情境性和关系性,那么这些问题的解决方案可能会有何不同?如果我们选举那些更注重对需求的回应而不是纯粹理性计算的人呢?
我们在寻找社会问题的解决方案时,是否像科尔伯格在 20 世纪 70 年代寻找儿童道德发展那样狭隘?无论答案是什么,令人惊奇的是,这一切都始于卡罗尔·吉利根,她敢于从哲学角度思考她所在领域的现状,并以不同的声音为我们所有人提供了一种潜在的革命性新视角。感谢您的收听。下次再聊。