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cover of episode Episode #173 ... Simone Weil - The Need for Roots

Episode #173 ... Simone Weil - The Need for Roots

2023/1/10
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Philosophize This!

AI Deep Dive AI Chapters Transcript
People
S
Stephen West
通过《哲学这件事》播客,深入探讨各种哲学主题,吸引广泛听众。
Topics
Stephen West: 本期节目探讨了西蒙娜·薇依的思想,特别是她对“扎根的需求”和“全新注意力”的论述。薇依认为,远离世界事务会阻碍人们清晰地看待世界,而只停留在抽象的理论层面而不理解现实,是一种浪费。她强调亲身经历的重要性,认为只有亲身体验才能真正理解工人阶级的处境。薇依在亲身经历工厂生活后,其关于工人异化的观点更加激进,但她最终的解决方案并非政治革命,而是精神层面的转变。她批评那些只进行抽象哲学讨论而忽视现实中饥饿人群的人,她认为对他人(特别是那些在肉体和灵魂上都受苦的人)的道德义务是可被经验验证的。薇依提出“灵魂的十四种需求”,其中“秩序”和“自由”是相互对立却又必须平衡的两种需求。她认为,社会应该平衡各种看似对立的价值观,过度强调任何一种价值观都会导致问题。薇依认为,“根”的需求是人们最基本的需求之一,但现代社会却在破坏这种需求。她用植物的根来比喻人们对文化的归属感,认为破坏文化如同摧毁植物的根,会导致人们的消亡或萎靡。她批判殖民主义,认为其不仅是军事侵略,也是对文化和人性的破坏。薇依认为,现代社会结构使得人们难以在文化中扎根,这是一种隐性的“拔根”行为。她认为,战后重建法国是一个机会,可以重新思考社会优先级,将灵魂的需求与身体的需求同等对待。薇依并非反对人权,而是认为仅仅强调人权的法律和经济层面,忽略了其背后的道德义务。她认为,剥夺人们的文化归属感不仅是压迫,更是对人性的贬低,这让她认识到苦难的本质。她认为,解决问题的途径不是政治革命,而是在个体层面进行精神革命,而这种革命的主要武器是培养一种全新的注意力。这种“全新注意力”是指一种摒弃个人偏见和假设,以更普遍、非个人的方式感知世界的方式。通过这种“全新注意力”,人们可以与他人建立超越个人差异的联系,并使他人感到被看见和被倾听。薇依认为,这种“全新注意力”可以让人们与宇宙建立更紧密的联系,但前提是人们必须开放自己。薇依的经历和观点表明,深入生活,直面现实,才能获得更深刻的洞见。

Deep Dive

Chapters
Stephen West recounts a conversation in a coffee shop about Simone Weil's life and moral convictions, questioning whether her early death was a waste or a necessary part of her profound understanding of life.

Shownotes Transcript

今天我们继续谈论西蒙娜·薇依。希望您喜欢。 www.philosophizethis.org www.patreon.com/philosophizethis</context> <raw_text>0 大家好,我是斯蒂芬·韦斯特。这是《哲思》。感谢在Patreon上支持播客的人们。在Instagram和TikTok上关注播客@Philosophize This Podcast,在Twitter上关注@IamStephenWest。今天是关于我读过最真实的人之一西蒙娜·薇依的第二部分。我希望您今天喜欢这个节目。有一次我坐在一家咖啡馆里,一个陌生人开始和我说话。

通常情况下,当我遇到这种情况时,我的策略很简单。我只是冲向门口。我可能在桌子上放的任何东西,我的电脑、手机,无论是什么,我都把它留在后面,把它当作损失,在另一家咖啡馆开始新的生活。但就在那天,这个人开始和我说话,我像往常一样朝门口看去,我看到外面在下雨。就像倾盆大雨一样。雨水斜着打在窗户上。那一刻我做出了一个决定,我今天要和这个人说话。

我的意思是,这就是人类在这个星球上所做的事情,对吧?他们和人说话。好吧,伙计,让我们聊聊。你应该看看,这家伙每说我三句话就打断我一次。他问我关于我自己的事情。我告诉他我喜欢哲学。他问我我最喜欢的哲学家是谁。我告诉他当时我觉得西蒙娜·薇依不错。这是几年前的事了。

他问我为什么这么喜欢她。所以我开始告诉他。我告诉他或多或少和我上集开头告诉你们的那些话一样,她是一位道德圣人,大多数人只认为他们能与之产生共鸣。34岁就去世了,因为她不愿放弃自己强烈的道德信念。这个人又打断了我。他说,这似乎是一种浪费。我说,为什么这会是一种浪费呢?他说,如果你说她像你说的那样是一位如此深刻的人,

那么如此不顾自己的健康和安全似乎很愚蠢。我的意思是,想想如果她没有让自己陷入危险境地,她本来可以做多少好事。想想她本来可以写多少书。想想她本来可以用她浪费掉的所有时间去塑造多少人的生活。值得称赞的是,那是他最后一次打断我。因为在接下来的20分钟左右的时间里,我告诉了这个人我今天要在这个节目中告诉你们的各位优秀朋友的事情。西蒙娜·薇依可能会对这个人说……

也许当你与世界上发生的一切保持安全距离时,这会阻止你真正清晰地看待世界。假设是这样。你想谈谈浪费。她可能会说,想想当有人坐在温暖的教室里,把他们的职业生涯都花在写他们实际上并不理解的东西上时,潜在的浪费有多少。西蒙娜·薇依可能会举卡尔·马克思这样的例子。

当马克思写到像工人异化这样的事情时,当他写下这些关于工人如何明显地对他们所生活的这些枷锁做出反应的大量预测时,如果马克思的一些预测最终被证明是错误的,也许,西蒙娜·薇依可能会说,这与他并不真正理解做工人的感觉有关。

他当然是一位伟大的经济学家。他当然明白阅读关于做工人的感觉是什么样的。但是马克思不知道的是,每天凌晨4点上班,浑身酸痛,只祈祷叉车掉在你身上,这样你至少可以在那个美好的星期二早上感受到一些东西是什么感觉。

西蒙娜·薇依永远不会成为那些坐在场外阅读第一手资料的人之一,只是假设她知道发生了什么。她需要自己去感受这些东西。对她来说,这就像,活得长有什么意义?如果你实际上并不理解你甚至试图写什么,那么写图书馆里的每一本书有什么意义?她是一个那种会确保自己理解的人。你知道,你读了她早期的日记。然后你读了她去工厂工作后的日记。

她的写作中有一些东西发生了巨大的变化。当涉及到伦理时,她的思维方式发生了一些变化。看,在她早期的日记中,当她谈到像工人异化这样的事情时,当她谈到我们对这一切的潜在反应应该是什么时,通常这种反应总是非常类似于传统意义上的宗教同情。那里没有什么太不寻常的。我们以前见过很多次了。

但是,在真正去工厂工作,亲身体验痛苦之后,她认为实际上有可能带来积极变化的回应范围急剧缩小,并变得更加激进。她写作的视角和她开辟的未来道路,结果证明是绝对前所未有的。在你认为这意味着她将呼吁进行大规模的政治革命之前,

我现在就告诉你,这并不是本集的结尾。然而,为了让我们到达本集的结尾,应该说,西蒙娜·薇依对那些只生活在抽象中而不是现实中的人的怀疑态度,这是她思想中一个美丽的方面,你会在她的许多其他思想领域看到它的反映。我认为,她意识到,人们有时会躲在抽象的背后。

有一种人会坐在那里进行关于毫无意义的哲学讨论。他们会把生命中的数年时间都花在与像他们一样的人谈论抽象的哲学问题上。你知道,什么是意识?不,不,不,不是什么是意识。它是什么?是什么终极美德依赖于所有其他美德?意思是,我们周围的这些东西到底意味着什么?

西蒙娜·薇依并不是认为这类谈话没有空间,只是这类谈话很容易演变成一种资产阶级的废话,说了一大堆话,却从未真正取得什么成就,而与此同时,还有大量真正的人正在挨饿。你知道,有些人会说他们不相信上帝,因为他们喜欢相信他们可以看到、闻到和触摸的东西,现在的东西,经验上可以证明的东西。

好吧,她会说。那么,这里有一些经验上可以证明的东西:你周围其他人的存在以及我们对他们的道德义务。真正挨饿的人。而不仅仅是我们通常认为的挨饿的方式,他们只是没有足够的食物。对西蒙娜·薇依来说,有些人正在以更不明显、更不被认为是基本需求的层面上挨饿。

如果食物、水和住所可以被称为身体的需求,那么西蒙娜·薇依认为,当涉及到她所说的灵魂的需求时,人们也在挨饿。当谈到人类繁荣和健康生活所需的东西时,她将这两个类别放在同等地位。

如果你仔细想想,为什么不把它们放在同等地位呢?对人们来说,心理需求是否比生理需求不那么重要?也许你对这个问题的回答是,它们并不那么重要,只是考虑到人们心理需求的差异,我们的社会结构更难以促进那样的心理需求。尽管如此,假设一个国家制定了一个关于如何运作的策略,而该策略产生的结果是人口几乎无法获得食物、水和住所。

如果街上出现混乱,这并不奇怪。如果人们问,我们在这里到底在做什么?什么样的策略甚至无法为人们提供食物?我们如何才能找到更好的方法呢?如果人们无法获得食物、水和住所,所有这一切都是可以理解的。

尽管如此,世界上充满了这样的社会,它们的策略或多或少地让人们在满足心理需求方面听天由命。不仅如此,其中一些社会的结构使得某些人难以甚至几乎不可能获得心理平衡。同样,如果几乎不可能获得食物,就会出现混乱。然而,灵魂的需求,我们只是认为这些需求不同。但西蒙娜·薇依会说,我们应该认为它们同样重要。

西蒙娜·薇依写了14种不同的灵魂需求。举一个例子,这样我们就可以开始讨论它了,那就是人类对秩序的需求。秩序对西蒙娜·薇依来说是灵魂的需求。因为假设你背包里装满了你能携带的所有食物、水和住所。你永远不会挨饿。你可以吃饱肚子,头上有个屋顶,但如果你生活在一个完全混乱的世界里,你甚至不知道应该朝哪个方向努力……

你是否会觉得自己作为一个人正在蓬勃发展?不,再说一次,你拥有多少食物并不重要。你总是会感到这种持续的倦怠感,就像你在存在的不同层面上挨饿一样。人类需要秩序才能发挥作用,就像他们需要食物一样。现在,你可能在想,秩序?我想我能理解。但她在这里呼吁的是什么?一个极权主义政权?灵魂难道不需要某种个人自由吗?

是的。很好的想法,假设的斯蒂芬。你说得对。这正是她所说的。自由是灵魂的另一个关键需求。

如果你阅读了这14个需求,你会发现西蒙娜·薇依清楚地认为,在社会中创造条件以促进人们之间的相互尊重,需要我们平衡表面上看起来相反的某些价值观。秩序与自由、服从与责任、平等与等级制度、安全与风险,等等。

重点是,任何一个社会如果过度依赖其中任何一个方面,都可能会开始遇到问题。你过度重视安全,而不允许人们承担足够的风险。这就是你在街角看到人们穿着像机器人警察一样的衣服的原因。这就是你看到无人机从天而降与你交谈的原因。公民,立即回家。再说一次,你过度重视风险,而没有足够的安全性。好吧,这就是我们得到金融市场或华夫饼屋的地方。

重点是,这14种灵魂需求中的每一种都满足了人们的不同心理需求。如果人们生活在一个社会中,这个社会的结构使得获得其中任何一种需求变得不可能或极其困难,你可以想象西蒙娜·薇依是如何认为你无疑会看到人口以不同于饥饿的方式挨饿的。

你知道,她说过去最伟大的社会已经确保他们有某种方式来保证其各自人口的食物、水和住所。他们这样做是因为他们意识到,让一群人挨饿对任何人都没有好处。这让我想到人们拥有的最大需求之一,西蒙娜·薇依认为,根据目前的社会结构,社会并没有保证这种需求。事实上,它不仅没有得到保证,而且正在被积极地、故意地破坏。

我说的是西蒙娜·薇依所说的根的需求。是的,就像植物有根一样。要理解西蒙娜·薇依谈论根时是什么意思,有两个要点。第一点,西蒙娜·薇依生活在西方哲学长期历史之后,西方哲学认为,一个人核心的本质是一个独立的、理性的、自主的代理人,正在做出决定。

我是由大量的偏好、直觉、独立的事情组成的,这些事情最终由我决定。但是,人们在这个时候开始问的是,你能给我举一个真正独立于周围所有人的人的例子吗?这种思维方式说不行。每个人都生活在社会之中。

他们与这个社会的关系是他们是谁的重要组成部分。你不能把两者分开。并且要对任何努力试图找出一种方法来强制将社会和个人分开的人表示怀疑。第二点:如果我们都被嵌入到一个社会中,那么,什么是社会?或者在西蒙娜·薇依那个时代更相关的问题是:什么是国家?假设有一群人。他们在某个地方的田野里聚集在一起。

那一群人在什么时候正式成为一个有组织的国家?这个问题有很多不同的答案,但她出生前形成的一个答案,她非常重视,那就是当一群人做到以下两点时,他们就成为一个国家:一、他们拥有共同的历史、习俗、风俗和经验将他们联系在一起,他们试图保留这些东西;二、他们对未来有共同的期望和目标。

如果这两个标准中的任何一个都消失了,你就会看到一个国家崩溃。它开始越来越不像一个国家,而越来越像一个由交战派系组成的拼凑物,而不是一个巩固的群体。这就是为什么一个表面上的国家能够就其历史达成一致并就他们想要走向未来的方向达成一致如此重要,以及为什么像虚假信息这样的东西如此擅长分裂一个国家内部的人民。现在回到根的概念。

西蒙娜·薇依会说,不像植物一样,人需要根才能生存和成长。但是,植物需要土壤才能生长,而人们则从他们“真实、积极和自然的参与社区生活”中获得根。换句话说,当人们能够参与他们所属的文化或国家时,他们就会感到扎根。

而且不仅如此,每个人都有一定的部分,你与他人交谈或行动的某些特定方式,只能在你的根植文化或国家的背景下表达,并且只有在这种背景下才有意义。因此,为了继续植物的隐喻……

假设有人来把植物从地上拔出来,或者把植物生长的土壤挖起来。当他们这样做的时候,如果那株植物死了,这并不奇怪。西蒙娜·薇依会说,当我们生活在一个猖獗的殖民化世界中,为了我们的政治目的而摧毁文化时,我们实际上是在把人们像植物一样从他们唯一能够生存和成长的土壤中拔出来。

现在,当她说殖民主义时,她指的是什么?好吧,记住,她生活在第二次世界大战初期的法国。在这一点上,纳粹已经入侵了。如果纳粹决定让你活下去,从那时起,法国文化实际上就被征服和压制了。如果你此时是法国的前公民,你会被告知你应该感谢自己有幸成为纳粹分子。因为别担心,纳粹会告诉你,这比你之前的文化更好。你应该为此感到感激。

西蒙娜·薇依几乎会立即指出,听到纳粹在这里所做的事情的任何法国人都认为这没问题。但是,在第二次世界大战之前,在探索时代,法国进行了数百年的殖民统治,他们对这些殖民统治的同情心在哪里呢?她说法国也征服了文化,并告诉他们,别担心,别担心,这是一种更好的做事方式。我们将使你们文明。你不应该抱怨。你现在应该给我们写一张感谢卡。

冒着有人认为殖民化只是很久以前发生的事情的风险,入侵国家,目的是消除被认为“不如”入侵军队思想的思想,这在今天的新闻中。它在最近过去的新闻中。它在美国入侵伊拉克中。它在苏联及其对哈萨克斯坦文化的待遇中。

历史上有很多明显的例子,可能在我们所有国家都有,直到今天仍然有回声。我的意思是,为了帮助人们,我们必须入侵他们,然后将他们从一个文化花坛移植到另一个文化花坛。然后在另一方面,告诉他们,这只是一个更好的文化。你们应该心存感激。找到一种方法让它发挥作用。

对西蒙娜·薇依来说,人和植物都不是那样运作的。当你把一株植物从地上拔出来,把它种到一种完全不同类型的土壤中,土壤的微生物群落也完全不同时,那株植物可能会死掉,或者更糟糕的是,有时会继续悲伤地枯萎。那么,当你对人这样做时会发生什么?对西蒙娜·薇依来说,殖民化是我们目前面临的许多问题的根源。

她不仅仅是在谈论军队通过武力接管文化的身体殖民。这当然是一部分。但是,也有通过政治力量来连根拔起人们的方式。记住,力量是我们在上集结尾讨论过的那个概念。

因为当你花时间在工厂里,当你花时间和士兵们待在前线时,当你花时间和任何生活在这个工业化和理性化时代的人在一起时,就会想到奇观社会。对于任何将人际关系简化为屏幕上的动态图像、货币交易或数字的人来说。

无论你在哪里找到受苦的人,你都会发现那些很难在他们地理上居住的文化中扎根的人,因为很难以有意义的方式参与其中。如果你从一开始就没有根,你就没有必要殖民和连根拔起人们。有些社会的设计方式使得普通人很难在其中参与并扎根。

再说一次,如果一个社会的设计方式使得人们很难获得食物,这几乎看起来像是一种侵犯人权的行为。然而,当涉及到根时,我们对这类事情的感受却不同。但我们应该这样吗?当西蒙娜·薇依写到根的需求时,她假设希特勒将输掉战争,并假设法国将不得不在整件事结束后重建国家。

虽然她并不羡慕那些实际上必须进行重建的人,但她绝对认为这将是一个重新思考我们前进的优先事项的机会。对她来说,除其他事项外,这将是将这些灵魂的需求与我们对身体的需求放在同一层面上进行思考。你知道,你可能已经听说过,西蒙娜·薇依非常有名,她不太喜欢关于人权的讨论。

但这一说法本身就有点误导性,我想提供一些背景,说明她从哪里来的。再说一次,西蒙娜·薇依生活在第二次世界大战期间,可以理解的是,当人们听到战争中对人们所做的事情时,关于人权的讨论就开始了。是否应该有一些界限是没有人可以逾越的?是否应该有一个我们可以量化的基本人类尊严,每个人无论身处战场的哪一方都能获得?能

我们可以非常清楚地写下这些内容,以便不会被误解吗?我们能否握手并同意在未来遵守它们?这似乎是一项崇高的追求。好吧,就像抽象的哲学讨论一样,西蒙娜·薇依并不是认为这类谈话没有空间。我相信她会说:“继续,把它们写下来。把这些关于人权的标准刻在石头上。”但她会说:“这难道不是以某种荒谬的方式忽略了我们首先关心这些权利的原因吗?”

首先,她会说,尽管你想把这些权利写在纸上,但下一个希特勒是不会遵守它们的。任何愿意入侵一个国家的人都不会关心你所举行的那个小小的会议,或者你将要寄给他们的一封信,告诉他们你有多么生气。这就像你的刑事司法策略是,当有人违反法律时,我们只会让他们签署一份合同,保证他们不会再成为罪犯。其次,它只是忽略了我们首先关心人权的原因。

你知道,在我们的现代社会中,我们对法律和经济的思考如此之多,以至于我们认为,如果我们只是把这些东西写下来,握手并达成协议,我们就正在做些什么。但西蒙娜·薇依会说,你真正做的只是将人类尊严转录成商业和法律的语言。这就是重点所在。她在她的日记中举了一个很好的例子。这里略微改写一下。她说,想象一下一个农民,他每个周末都去农贸市场卖鸡蛋。

鸡蛋每打4.99美元。一位顾客走近他说:“嘿,你看,我只给你每打1.99美元。”农民说:“不,你不能。它们每打4.99美元。”顾客说:“你为什么认为你可以只收每打4.99美元?”农民说:“因为这是我的权利。我有权对它们收取任何我想要的价钱。如果人们不喜欢,我有权倒闭。”所有这一切在农贸市场和商业的背景下都是有意义的。

但西蒙娜·薇依说,将这个例子与强迫妇女卖淫的人进行对比。现在,我要冒昧地说,100%的听众都会认为这是错误的。如果我问你为什么错了,你会说,好吧,这是错的,因为如果她想的话,她有权不卖淫。她有权选择她生活中其他的行动方案。

这就像,不,不,这是荒谬的,西蒙娜·薇依在她的日记中写道。认为这就是它错误的原因?不,显然,我们都知道它错误的原因比她的合法权利更深远,更普遍。这不再是一个农民卖鸡蛋了。这个女人的个性正被剥夺。另一个例子,想象一下你旁边有一个挨饿的人,正在枯萎,显然还有几个小时就要死了。

你站在他们旁边,手里拿着三明治,你并不太饿。他们向你乞讨三明治。你会给他们吗?再说一次,我要冒昧地说,100%的听众都会给他们。为什么?是因为他们有权不死吗?什么,你不想侵犯他们的权利吗?

或者如果我们用权利来谈论它,这是否会忽略或至少掩盖了这个过程中的某些重要内容?这就是为什么西蒙娜·薇依并不讨厌人权。她只是更喜欢谈论人类的需求而不是人权。权利是法律的和商业的。需求认识到这里有一些更深层次的东西,我们对我们的同胞有一种潜在的道德义务。

无论一个人是由于历史、社会还是武力而被连根拔起,西蒙娜·薇依认为,看待它的更准确方式不是作为侵犯人权的行为,而是作为对其人格的侵犯。偷走了构成其自我和身份的大量重要东西。换句话说,当有人被剥夺了在其文化中扎根的能力时,对西蒙娜·薇依来说,这不仅仅是压迫。这是非人化。

当她意识到这一点时,她有了一个时刻,她终于认识到痛苦问题的真正程度。

她也认识到为什么这么多学者可以从场外谈论无根之人的经历,却从未真正理解他们在谈论什么。他们就是看不到,因为他们从未经历过。他们看不到这不仅仅是一群工人被用作经济棋子,他们只需要组织起来,团结起来,争取工人的权利。这就是答案。不,他们每天都在经历这种存在,这是令人精疲力尽的。它

它创造了一个决定论的真空。它剥夺了他们成为人的一部分。知道了这一点,在这种情况下沉浸其中的人,有什么地方可以像马克思预测的那样从他的角度开始一场革命呢?你唯一能预测到这一点的方法就是你不了解他们的处境。西蒙娜·薇依像许多年轻人一样,当然也经历过一段革命时期。但她在亲身体验了这个问题之后,意识到了事情的真相。

革命是新的鸦片。她说,人们全心全意地相信的一个事业。他们经常为此而死,通常几乎没有什么结果。除了罕见的例外,大多是表面上的变化。对西蒙娜·薇依来说,前进的道路将不是一场政治革命。正如我之前所说,这将是一种关于伦理的新思维方式,这种思维方式在她进入工厂并亲眼目睹问题的真相后出现在她的著作中。这就是我们需要回到我们在第一集中讨论过的注意力概念的地方。

以西蒙娜·薇依的方式,一旦她进入工厂,她就开始探索关于旧问题的新的问题。她花了很多时间思考的问题之一是:我们对同胞的道德义务到底从哪里开始,到哪里结束?例如,是什么使一个人成为一个人?是什么使每个人都不可替代?用西蒙娜·薇依的话来说,她会问,是什么使一个人神圣?

让我们像她一样进行一番头脑风暴。如果纳粹入侵某人的国家,抢夺了某人的文化,他们感到那种无根的感觉,仿佛他们的一部分被夺走了,

那个人还是人吗?他们仍然值得尊严和同情吗?当然,他们是。好吧,那么,当你走进工厂或任何现代场景,人们在自己的文化中感到无根,因为参与非常困难时,那个人仍然值得尊重吗?当然,他们是。

事实上,西蒙娜·薇依说,我们允许这种情况继续下去的唯一原因是,我们不必每天都看到它们。如果你不得不每天都看着工厂工人或内城的人,你就会神奇地不会对此感到那么自满。那么是什么呢?是什么使某人神圣和人性化,是他们身上的某种物质或经验性的东西吗?比如所有人类都有两只胳膊、两条腿和一个头?这不可能,因为如果你砍掉某人的腿,我仍然一样关心他们。会是他们的个性吗?

顺便说一下,这些都是当时提出的例子。我发誓我不是编造这些的。但会是他们的个性吗?使某人神圣和不可替代的是构成他们是谁的独特的个性特征的融合?他们不像那里的任何人?对西蒙娜·薇依来说,这也不可能。首先,如果两个人由于某种原因恰好拥有完全相同的个性,这不会使他们中的任何一个不那么神圣。

其次,她会说,人们可能经常帮助某些人胜过其他人,仅仅是因为他们更喜欢他们,但我喜欢一个人的个性胜过另一个人的个性,并不一定使他们更有资格获得关注或爱。那么,对西蒙娜·薇依来说,使某人神圣的必定是他们身上某种非个人的东西,也就是说,它一定位于任何对他们个人来说的东西之外。

到目前为止,所有这些讨论都是为了为她将要提出的伦理策略建立这种哲学基础,它就在这里。她会说,我们在这个世界上面临着巨大的问题。我们有数百万计的人过着完全被连根拔起的生活,处于一种令人精疲力竭的痛苦状态。殖民主义剥夺了人们的文化和人格。社会的结构使得满足灵魂的心理需求比以往任何时候都更加困难。

然而,解决这个问题的方法不是政治革命。前进的道路首先必须是个人精神上的革命。这场革命将要使用的主要武器是培养一种完全不同类型的注意力。

我们上次谈到了这种新型注意力与我们的一般思维的关系。西蒙娜·薇依将其描述为,“引述”,但另一种思考方式是,这是一种暂时中止你可能投射到现实中的任何个人事物。

或者换句话说,以这种新的方式关注,就是放弃“我”,正如她所说,或者放弃自我,对她来说,最终意味着接受你所有个人事物的死亡,这样你才能更好地坐在我们上次谈到的被动活动的地方倾听,随时准备,比以往任何时候都更有能力以更普遍、更非个人的方式接收世界。

她说,练习这项技能就是练习她所说的“去创造”的一种类型。我们正在去创造我们通常用于我们每一次经历的偏见、特权、判断和假设,这使我们更容易以非个人的方式体验人们。对西蒙娜·薇依来说,掌握这项技能将完成几件不同的事情,所有这些都将构成大多数人的精神转变。

首先,它将使你能够在不依赖于你们的个性是否合得来、你们的文化是否相似、你们的外表或声音是否相同的情况下,与任何其他人建立联系。感觉好像在这种非个人联系中,可能存在某种将所有人类联系在一起的东西,而不管文化如何。也许我们在现代社会中已经忘记了这一点,在现代社会中,我们所有人基本上都成为了某种精心策划的政治棋盘游戏中的棋子。

其次,这种新型注意力将使你能够使另一个人,也许是处于自己生活中痛苦之中的人。它将使你能够使另一个人在他们一生中可能几乎没有体验到的程度上感到被看到和被听到。我们上次将其与天主教的洗礼圣礼进行了比较,使这个人能够感受到一种否则无法获得的更新和希望的感觉。像天主教神父一样,你将能够向另一个人施予这种感觉。

但最后,西蒙娜·薇依认为,这种注意力可以为人们提供的东西,与天主教的圣体圣事非常相似,在圣体圣事中,你吃下基督的身体和血液,上帝的一部分据说成为你的一部分。她是什么意思?好吧,如果我们将这种新型注意力视为我们看待人们的新视角,那么想象一下拿起这个镜头,然后将其指向世界其他地方。

想象一下,不要以它与你自身的关系、你对它的某些个人计划或假设集来看待世界,而是在你总是处于创造关于它的新模式和新知识的过程中,你只是开放的、被动地活跃的,等待宇宙向你揭示某些东西,像圣体一样消耗,吸收宇宙要说的话并使它成为你的一部分,也许倾听并等待宇宙的道德真理向你展现自己。

用西蒙娜·薇依的话来说,你基本上变成了上帝与之沟通的天线。人们会说,“与上帝交谈。”哦,多么方便。这些疯子显然每天都与上帝交谈。但是,哦,我真傻,我似乎无法让这个人回复短信。上帝不跟我说话。他显然有更重要的事情要做。那么,如果一直都在广播一种频率,而你只是没有注意到呢?对于像我这样的世俗思想的人来说,这是一个比喻。

如果你有一种体验,你会感觉与宇宙更紧密地联系在一起,但你却对此不开放,那该怎么办?事实上,如果你一开始不愿意对此持开放态度,你甚至都不知道它是否存在。另一种说法是,除非你努力工作,努力培养你的注意力,并以一种允许它对某些体验持开放态度的方式准备好你的思想,否则你将永远不会有除了你所拥有的体验之外的任何其他体验。

这就是她最著名的书《等待上帝》的标题的含义。至于如何练习注意力,至于她认为道德真理可能是什么,以及我们如何进一步理解我们在这个世界中与其他人的位置,这将不得不等到下一集。但我猜想,为了回答剧集开头咖啡店里的那个人,西蒙娜·薇依让自己陷入危险之中是否是一种浪费?

也许可以说,在她的一生中,她可以走出一条某种快乐的中间道路。但话又说回来,她那天在医院去世并不是她计划好的。她只是那么道德一致。然而,更重要的是,快乐的中间道路并不是我用来形容西蒙娜·薇依的词语。有时我想,坐在教室里的任何人是否都能得出她得出的结论?

如果他们没有像西蒙娜·薇依那样充分地生活,是的,有时也像她那样危险地生活,那么任何人是否都能有这些见解呢?这几乎就像宇宙向那些敢于不保持安全距离的人更多地揭示自己。感谢您的收听。下次再聊。