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cover of episode Episode #190 ... Are emotions a waste of time? - Neo-Stoicism (Martha Nussbaum)

Episode #190 ... Are emotions a waste of time? - Neo-Stoicism (Martha Nussbaum)

2023/11/27
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Philosophize This!

AI Deep Dive AI Chapters Transcript
People
M
Martha Nussbaum
S
Stephen West
通过《哲学这件事》播客,深入探讨各种哲学主题,吸引广泛听众。
Topics
Stephen West: 本期节目探讨了玛莎·努斯鲍姆的新斯多葛主义思想,该思想挑战了传统斯多葛主义对情绪的负面评价,认为情绪并非无用,而是包含价值判断的认知过程,对于高级道德思考和社会发展至关重要。节目通过尤里庇得斯的悲剧《海卡巴》的故事,引出了对情绪的讨论,并探讨了同情心、羞耻感和内疚感等情绪的价值和意义。节目还批判了现代西方政治哲学中社会契约理论的局限性,认为其忽略了个人差异和社会不平等,并提出了努斯鲍姆的能力方法,旨在最大化人类能力,构建一个更公平、更包容的社会。 Martha Nussbaum: (通过Stephen West的转述) 努斯鲍姆认为,情绪并非单纯的生理反应,而是对外部事物重要性的认知判断。情绪对于高级道德思考是必要的,同情心可以帮助人们扩展道德视野,关爱更多的人。羞耻感是一种自恋式的思维方式,而内疚感包含对他人权利的承认,更有助于构建互相关爱的社会。在政治哲学方面,努斯鲍姆批评了社会契约理论的局限性,提出了能力方法,旨在最大化人类能力,为每个人提供实现幸福生活所需的能力,构建一个更公平、更包容的社会。在《海卡巴》的故事中,努斯鲍姆认为海卡巴被变成狗的象征意义在于,她放弃了道德原则,走向复仇,丧失了对世界的开放性和信任。

Deep Dive

Chapters
The episode begins with the tragic story of Hecuba, a queen whose life spirals into vengeance after her son's betrayal and murder, illustrating the deep emotional and moral complexities faced by individuals in dire situations.

Shownotes Transcript

今天我们讨论古希腊戏剧《海卡巴》中的教训。我们谈论伟大的斯多葛派伦理学家埃皮克泰德、塞内卡和马可·奥勒留。我们谈论玛莎·努斯鲍姆和她致力于将古典斯多葛主义思想与数千年来我们在科学上所学到的所有知识融合在一起的工作。我们谈论同情、羞耻和内疚,以及她的能力方法。这对于全家来说都非常有趣。 :)</context> <raw_text>0 大家好,我是史蒂芬·韦斯特。这是《哲学思考》。抱歉中断了一下。我不得不处理一个家庭紧急事件,但我们回来了,未来大部分星期一都会更新。感谢所有在 Patreon 上支持节目的朋友。要收听无广告版本的节目,请在 patreon.com/philosophizethis 上任何级别订阅。所以今天我们要谈论一位许多人认为是当今最伟大的哲学家之一的人物。我们要谈论玛莎·努斯鲍姆。我想从一个故事开始。这是一个对玛莎·努斯鲍姆非常重要的故事。

她说,在她职业生涯的早期,这个故事有时会让她整夜睡不着觉,并且它令人不安地暗示了作为一个人意味着什么。这是一个我们直到剧集结束才能完全理解它与我们所处的这个数字全景监狱的相关性的故事。故事是一个戏剧。它是古希腊伟大的剧作家欧里庇得斯写的。我们今天要谈论的故事叫做《海卡巴》。海卡巴是历史上著名的特洛伊女王的名字。

赫克托尔的母亲,你知道,那个布拉德·皮特在 1997 年杀死的家伙。阿伽门农的妻子,但她本身也是一个令人敬畏的人物。现在,她的大部分故事都相当悲惨。她的王国灭亡了,她的丈夫被杀害了,她的大多数孩子都被杀害了,她被卖为奴隶。但尽管经历了所有这些糟糕的事情,她仍然抱有一个希望,那就是至少拯救她的一个儿子。他的名字叫波吕多罗斯。

所以她带着一堆金子把他送到远离战场的另一个王国。她告诉他,去色雷斯城的国王那里。他是我朋友。让他保护你,直到特洛伊沦陷的这一切都平息下来。所以波吕多罗斯离开了,他的车上装着满满一箱金子。那是她最后一次见到他。时间过去了。她终于能够回到她送他去的这个王国。当她来到色雷斯的海岸,就在海浪拍打沙滩的地方,她看到一具尸体。

她仔细一看,意识到那是她的儿子波吕多罗斯。那一刻,海卡巴确切地知道发生了什么。她的朋友,她所谓的那个朋友,国王,看到特洛伊沦陷,利用这个机会杀死了她的儿子并偷走了所有的金子。现在,那一刻席卷她的悲伤迅速变成了复仇。她召集了她认识的其他一些妇女,她把国王引诱到一个特定的地方,然后她开始戳他的眼睛,使他终身失明。

现在,众神为了惩罚海卡巴所做的事情,他们把她变成了狗。事实上,戏剧以她沿着海滩狂吠,追逐飞盘而告终。在剧集的结尾,我们将更多地讨论她为什么可能会变成狗。但就目前而言,也许应该这样说,这是一个令人难以置信的悲惨故事。几千年后,我们仍然能够与这其中的一部分产生共鸣,这真是太酷了。我的意思是,你就能感受到她那一刻一定感受到的痛苦。

值得一问的是,如果一个朋友背叛了你并谋杀了你的孩子,你会怎么做?你会戳他们的眼睛吗?也许你们中的一些人在我偶尔读到的这些邮件里会这么做。但你们大多数人可能会采取更理性一点的方法。我的意思是,两个错误并不能构成一个正确。也许海卡巴在那一刻应该更好地控制自己的情绪。也许她应该从斯多葛主义的书中学习一页。

现在,在过去十年左右的时间里,斯多葛主义作为一种管理你的情绪并让你对世界上你无法控制的事情感觉更好的方法,在这个数字全景监狱中爆炸式增长。这并不奇怪。在一个媒体公司不断试图操纵你的情绪以让你以某种方式投票或购买某些东西的世界里,拥有一种像斯多葛主义这样的哲学,告诉你你无法控制外部世界发生的任何事情,这实际上是具有疗效的。你唯一能控制的是你如何应对它。

正如你们许多人所知,三位伟大的斯多葛派伦理学家将是埃皮克泰德、塞内卡和马可·奥勒留。斯多葛主义的核心思想是,如果我们警惕并充分推理,我们可以控制自己的情绪。例如,当有人在交通中超车时,意识到生气是徒劳的,这是可能的。当你赔光了你在股市里的所有钱时,不感到尴尬或绝望也是可能的。

这是可能的,因为最终对斯多葛派来说,情绪就是你对外部发生的事情做出的判断,然后你将它与它对你的个人计划是好是坏联系起来。但最终,我们无法控制我们自身之外发生的任何事情。这就是为什么对斯多葛派来说,如果你是一个聪明人,你努力的很大一部分应该是花时间认识到这个事实,然后从你无法控制的这些世俗结果中脱离出来。

这个想法的根本是一个在西方文化中存在了数千年的概念。这是理性与情感之间的二分法。这是你在整个人类思想史上都能看到的东西。而且大多数时候,思想家们认为理性是好的东西,是应该培养的东西。而情感是有问题的,被认为更接近我们的动物天性。应该说,你甚至不需要成为哲学家就能得出这些见解。

例如,一个有三个孩子的全职妈妈。你知道,孩子们在房子里跑来跑去,上帝知道他们在做什么,把糖浆洒在全家猫身上。妈妈快疯了。妈妈那一刻可能会对自己说,你知道吗?你知道吗?我现在不能发疯。我必须保持理性。我负责这个家。

压制情绪并尽可能保持理性的反应是可以理解的。有些人会称之为成熟。再说一次,斯多葛派遵循这种思路,虽然我认为他们对情绪的看法肯定比这更有细微之处,你知道,他们当然区分哪些情绪值得拥有,哪些情绪是浪费时间,尽管如此,斯多葛主义中肯定有一种普遍的情绪,即应该对情绪持怀疑态度,理性是任何聪明人都应该前进的方向。

特别是对于那些阅读斯多葛主义并且没有对其进行深入阅读的人来说,对哲学家玛莎·努斯鲍姆来说,开始出现的一种常见态度是,情绪本质上是没有用的东西,世界上最聪明的人将能够始终控制它们,永远不会长时间感受到它们,用理性来做出他们做出的每一个决定,并成为斯多葛派的陈词滥调。

斯多葛派的人是好人。换句话说,道德容不下情绪。它们只会模糊你理性的能力,所以它们只是浪费时间。但这是真的吗?玛莎·努斯鲍姆非常尊重斯多葛主义,特别是她认为他们对情绪本质的绝对天才洞察力。记住,它是对外部事物的一种判断,你确定它对你的个人计划是好是坏。

或者正如她所说,情绪是对外部客体的一种评价,认为它对我们的需求和福祉很重要。但这听起来像是完全没用的东西吗?

上帝,你知道,也许就像今天的斯多葛主义粉丝拒绝埃皮克泰德和塞内卡所引用的科学一样,也许有可能采用这个伟大的情绪理论的核心并使其变得更好。也许我们可以利用我们在自然科学中数千年来学到的所有知识,将其应用于斯多葛派伦理学,并从另一面获得一个更好、更完整的伦理学版本,或者玛莎·努斯鲍姆所说的新斯多葛主义。

我的意思是,我们为什么要受制于一千多年前的一些家伙的哲学偏见和科学无知?他们永远不会想要那样。你真的认为如果塞内卡今天还活着,他不会使用他所能获得的最好的科学吗?当然会。因此,知道了这一点,真正的问题就变成了,斯多葛主义的哪些方面需要改进?好吧,你只需要看看他们的思想中斯多葛派当时可能从未想过他们忽略的领域。

对努斯鲍姆来说,其中之一将是人们对事物的感情反应与他们自己独特的个人历史之间明显的联系。这是斯多葛派根本没有花太多时间讨论的事情。这里有一个非常重要的快速设置,以便理解努斯鲍姆的出发点。她会说,情绪不是我们应该放弃的东西。她称之为思想的地质剧变,这是对作者马塞尔·普鲁斯特的引用。

她说,远非这些完全非理性的自我放纵行为,如果你关注情绪和情绪产生的客体,情绪总是充满了关于价值、重要性、智力、辨别力的判断。换句话说,情绪是关于对我们来说重要的事情。

对努斯鲍姆来说,情绪不仅不是我们正在经历的纯粹的身体动物性痉挛,它们不仅是我们做出的重要的认知判断,而且它们对于任何高级道德思维都是绝对必要的。如果有人认为他们摆脱了对事物的感情反应,然后仅仅依靠理性来做出道德决定,那么他们就是在自欺欺人。

看,再说一次,至少从启蒙运动以来,我们在西方思想中拥有这段历史,故事是说我们都是这些独立的、自主的、理性的存在。然后我们对事情进行理性化,我们变得非常理性,然后我们做出理性的决定。当涉及到理性与情感时,我们在沙滩上划了一条线。我们想相信这个故事,即我们是完全自给自足的。但是,当你接受情绪作为指导你在世界上行为的有效指南时,会发生什么呢?你会意识到人类是多么需要他人。

想想看,对斯多葛派来说,情绪是对外部事物是否对你的需求和福祉很重要的一种评价。所以,假设你的车被偷了。你对这件事做出了负面评价。就像,嘿,我需要我的车才能在我的生活中四处走动。这是一个糟糕的情况。你对它做出愤怒、尴尬、沮丧等各种可以理解的反应。现在,斯多葛派,比如埃皮克泰德,他会告诉你,你这么做真是个傻瓜。

你无法控制你的车是否会被偷,或者任何外部事件。你必须做的就是更好地推理,培养更多的智慧,最终你将能够接受你对这种情况缺乏控制。但玛莎·努斯鲍姆会说,不,不,你确实需要一辆车。这是一个令人沮丧的情况。你不能只是盘腿坐下,每天都瞬间移动去上班。

看看这个世界上任何一个现在因为缺乏资源而受苦的被剥夺权利的群体。我们的生活需要外部客体和物质资源才能运作,而当我们对这种现实做出评价时,就会产生情绪。汽车,是的,还有食物、医疗保健。人呢?看,这就是这里的另一件事。有些人喜欢相信他们可以成为某种斯多葛派达赖喇嘛,只是完全不依附于周围世界的任何事物。

但实际上,我们的生活总是具有情境性的。我们总是生活在一个使我们的生活成为可能的各种人和事物的网络中。对努斯鲍姆来说,我们是根本上需要他人的生物。我们需要外部事物,我们需要其他人的帮助才能运作。再说一次,情绪是我们对这些外部事务状态做出的判断。顺便说一句,这可能是有些人逃避情绪的原因,因为它迫使他们认识到他们实际上是多么需要他人。现在,这里没有人说情绪应该以某种方式获得豁免权。

没有人说默里叔叔可以因为他们昨晚没有给他无麸质土豆而对全家发火。如果你不小心,你的情绪反应会对周围的人际关系产生毒害和破坏作用。然而,玛莎·努斯鲍姆要说的是,如果我们完全把情绪写成无用的东西……

我们将错过很多可以帮助我们自身和社会发展的大量信息。更重要的是,如果我们忽略了情绪,我们就永远不会拥有一个充分考察情绪作为人类经验一部分的斯多葛派伦理理论。因此,话虽如此,让我们回到之前的地方,玛莎·努斯鲍姆认为古典斯多葛派对情绪的分析中缺少的一件事是它们与个人的个人历史有多么密切的联系。

她认为至少缺少的一点是它们与我们在婴儿时期的心理发展如何联系在一起。再说一次,发展心理学根本没有进入这些早期斯多葛派的视野。她说,他们几乎不谈论孩子。她说,在古希腊和罗马,孩子们大部分时间都和他们的母亲或其他孩子在一起。这些年长的哲学家们甚至没有真正考虑过孩子。

顺便说一句,不要说那个你正在想的那个笑话。我们继续吧。尽管如此,从那时起,我们在理解情绪库形成的发展时刻方面取得了很大进展。顺便说一句,那是她的说法,情绪库。例如,她说,把精神分析作为我们取得进展的地方。

顺便说一句,你不必接受精神分析。如果你不喜欢弗洛伊德,请在这里插入任何当代高级发展心理学理论,她的观点仍然相同。关键是我们可以采用斯多葛主义的核心,并利用现代心理学使其变得更好。再说一次,这就是新斯多葛主义。但她的例子使用了精神分析的一个版本。她说:“作为婴儿,我们都出生在这个世界上,这些小暴君,小独裁者,

这就是新生儿看待世界的方式。一切都是关于他们的。他们刚从子宫里出来时就非常自恋。他们为什么不会呢?从他们睁开眼睛的第一刻起,周围的每个人都在照顾他们。

但随后不可避免地,新生儿生活中的一天到来了,他们目睹了他们的母亲在照顾其他人而不是他们。对努斯鲍姆来说,这可能是孩子第一次感到嫉妒的时刻,当他们被迫摆脱这种默认的自恋并认识到他们不是世界上唯一的人时。这延伸到以后的生活中,我们每个人都有个人的个人历史,这些历史会影响我们对事物的感情反应。

你知道,也许你在高中有一段关系不太顺利,然后你把这段经历应用到你整个 20 多岁期间的每一段后续关系中。关键是,对努斯鲍姆来说,斯多葛派没有考虑这里可能存在的真正的情绪差异水平,或者没有考虑发展心理学中情绪的基础。

难道像斯多葛主义这样的哲学方法,旨在帮助人们处理情绪,如果我们结合对这些事情的理解,而不是完全拒绝情绪,它难道不会变得更强大吗?因此,让我们采取新斯多葛派的思维方式,让我们检查一些情绪,以便我们能够更好地理解它们的价值。

玛莎·努斯鲍姆最喜欢的写作情绪之一,她说如果我们更仔细地研究它,这种情绪实际上可能具有无限的价值,那就是同情心。你知道,这很奇怪,因为在当今时代,同情心被认为是普遍美好的东西。就像有人告诉你他们不喜欢同情心一样,你会说,好吧,我想。在当今世界,

但事实上,在人类历史上大部分时间里,尤其是在哲学家中,同情心并没有真正被视为那么有利的光芒。斯多葛派不喜欢同情心。康德不喜欢同情心。尼采对同情心持怀疑态度。这并不是因为他们是冷漠的人。例如,斯多葛派不喜欢同情心。这并不是因为他们很残酷。他们只是认为还有其他美德能够以更好的方式实现同情心的目标。

他们认为,每当你对某人表示同情时,你都在某种程度上损害了他们作为人的完整性。你让他们软弱了。你剥夺了他们自己振作起来的机会,并在下次不可避免地发生不好的事情时变得更强大。

玛莎·努斯鲍姆将同情心定义为,“引述,一种痛苦的情绪,由意识到另一个人或另一个生物的不应得的不幸而引起,引述结束”。换句话说,你看到某人处于非常糟糕的境地,而他们之所以处于这种境地并非他们的错。但正如努斯鲍姆对斯多葛派所说,除了罕见的例外,你生活中发生的任何坏事最终总是某种程度上你的错。你应该始终将其内化。

即使在某个假设的世界里,你可以让朱迪法官从她的豪宅下来并做出最终判决,这不是你的错。那么对斯多葛派来说,你仍然有责任以明智的方式做出反应,而不仅仅是躺在那里等待路过的同情心的人来拯救你。

每当一个人富有同情心时,它都会削弱对方。它破坏了他们作为人的完整性。平等意味着我们允许人们自己做事情。因此,对斯多葛派来说,同情心并不是答案。也许是指导。也许是指导、鼓励,而不是同情。

对康德来说,同情心是一个问题,因为它过于特殊或过于尖锐,以至于永远无法成为有益于道德指导的东西。记住,康德是那个,除了其他事情之外,在他的作品中寻找道德绝对真理的人。如果某事是真正好的,那么它应该在我们能想象到的每种情况下都是好的,没有例外。

但是对于同情心来说,同情心是发生在两个人之间的一种极其有限的情况。一个人看着另一个人,对他们的处境感到同情,然后被迫做些什么。但对康德来说,它过于特殊和混乱,以至于永远无法成为道德行为的适当指南。再一次,他会说,如果你想要的是正义,那么还有比同情心更好的美德可以让你达到那个最终目标。

尼采出于不同的原因对同情心持怀疑态度。他仔细观察了它,解开了它的解剖结构,他说,如果你仔细观察,如果你非常仔细地观察,你会看到同情心通常与仇恨或怨恨密切相关。原因是,你对一个处于完全不是他们错的境地中的人感到越多的同情……

你对那些应该为他们身处那里负责的人感到越多的仇恨和怨恨。同情心在某种程度上会滋生怨恨。玛莎·努斯鲍姆非常了解所有这些批评,但她认为同情心的好处远远超过了这些相对较小的缺点。因为对努斯鲍姆来说,同情心不仅仅是一种情绪。它不是一种引导人们走向完美道德体系的美德。

事实上,对于任何寻找适用于所有情况的道德原则的人来说,对努斯鲍姆来说,道德原则只是在不同时刻发生的良好判断的总结。道德生活无法用哲学家通常喜欢使用的严格语言来解释。它过于情境化,过于复杂。她认为文学或散文是寻找道德指导的更好地方,但所有这些都值得一提的是,同情心并非旨在成为她在每种情况下都正确的最终指南。

但对努斯鲍姆来说,它可能是每个人学习和理解道德本质本身的一种工具。让我们谈谈她的意思。回想一下她关于婴儿的例子。躺在婴儿床里的小暴君独裁者。给我喂奶瓶,你这讨厌的猪。

我们都从这些无法看到婴儿床边缘的自恋者开始。但随着我们年龄的增长,我们开始更关心家人。我们开始感激父母对我们的照顾。我们开始结交我们关心的亲密朋友。很多人并没有走得太远。关键是,人们很容易关心他们眼前的亲朋好友。但努斯鲍姆说,任何社会的挑战都是如何让人们关心他们不认识并且很可能永远不会遇到的人?

好吧,如果你想解决这个问题,努斯鲍姆说,与其取消你所有的情绪并对此进行推理,不如允许自己感受同情心甚至培养同情心?同情心可以作为人们扩展道德视野和扩展他们关心的人数的工具,希望扩展到整个社会,甚至全世界。更重要的是,同情心不仅对个人和社会的社会动态有益。

努斯鲍姆说,同情心可能作为社会政策的指南针是有益的。她的意思是,你知道,我们过去常常制定这些社会契约,我们试图提出适用于所有情况的人的权利,无论情况如何。但我们是否也可以使用同情心作为一种工具来寻找社会结构中仍然缺乏的、也许我们仍然需要的权利?也许通过环顾四周并注意到我们对某个处于并非他们错的境地的群体感到同情,

也许这可以为我们开发下一代权利指明正确的方向,我们将努力超越这些权利。有趣的是,古典斯多葛派实际上并没有偏离玛莎·努斯鲍姆的新斯多葛主义太远。我的意思是,当然,埃皮克泰德对同情心进行了抨击。马可·奥勒留对任何期望同情心的人都有一些选择性的话语。但在斯多葛主义的其他领域,例如他们对世界主义的概念,作为世界公民,

如果斯多葛派愿意接受情绪作为宝贵的信息来源,那么我们似乎可以在这里画出一条非常直接的线。但这不仅仅局限于同情心。让我们继续进行这种新斯多葛派的考察。让我们从玛莎·努斯鲍姆最喜欢的作品之一开始,羞耻感和内疚感之间的关系。这是一个很好的例子。现在,所有收听节目的朋友都在生活中某个时刻都感受到过羞耻和内疚。

乍一看,这两种情绪实际上感觉非常相似,只是在你的身体感觉方面,对吧?但玛莎·努斯鲍姆说,如果你可以选择你将要拥有的哪一种情绪,那么其中一种情绪要好得多,要富有成效得多。

让我们举个例子来解释。假设你正在开车,你一生中从未造成过车祸。你为此感到自豪。你经常去参加聚会,拿着你的塑料红杯,你对人们说,别担心,我不尴尬,但我一生中从未发生过车祸。你喜欢我这一点吗?嗯?

但假设在这一天,命运为你安排了不同的计划。假设一些疯狂的事件巧合发生了,你正在高速公路上行驶,你低头看着车里的东西,你抬头一看,根本无法停车。你追尾了前面在红灯处停下的汽车。现在,事故中每个人都安然无恙,这不是问题。但你那一刻脑海中第一个想到的是羞耻。不!

不,我不是这样的司机。我是一个从不发生事故的人。我太羞愧了。那是什么情绪?如果我们采取新斯多葛派的观点,那里究竟发生了什么?玛莎·努斯鲍姆说,每当你坚持任何理想,任何完美标准时,羞耻就会立即成为一种永久的可能性。这就是它的作用。如果你能接受自己有时会犯错,那么你就不会因为不完美而如此不安。

更重要的是,羞耻感的核心是一种自恋的心态。看,有些人仍然被困在那个婴儿暴君模式中,你只考虑你自己,在这种情况下,是你自己的驾驶声誉。羞耻总是关于你自己的。这完全是关于你对自己的形象。哦,我的上帝,它在这里受到了威胁。我该怎么办?

这就是为什么羞耻的解药,努斯鲍姆说,只是恢复你曾经拥有的自恋王国,在那里你对自己有这些不可能的标准,你可以说服自己你是完美的。现在,想象一下同样的车祸情况。但现在想象一下你追尾了他们,你下了车,每个人都很好。但这一次,你的感觉是你对犯了一个影响他人生活并可能伤害他们的错误感到内疚。

对玛莎·努斯鲍姆来说,这是一种非常不同的感觉。因为羞耻完全以自我为中心,而内疚则包含对他人权利的认可。如果你解决羞耻的方式是说服自己你再次完美无缺,那么你解决内疚的方式通常是通过赔偿,通过做一些事情来纠正你和任何你伤害过的人之间的关系。

现在,这两种情绪都不是令人愉快的。当然,没有人希望自己或他人背负羞愧或内疚,我希望你们所有人将来永远不必再体验内疚或羞愧。但可能性很大,你会经历这些,如果你必须从中选择一种,玛莎·努斯鲍姆认为,在构建一个人们互相考虑而不是只考虑自己社会时,内疚是一种好得多的情绪。

事实上,下次你对某事感到羞愧时,如果你记得,试着在那一刻将其重新定义为内疚。试着想想你影响到的人,而不是你自己的个人声誉。所以,这是一种新斯多葛主义式的转变,如果我们不开放地审视情绪之间的关系,以一种在古典斯多葛主义中毫无意义的方式,我们就永远无法获得这种转变。

因此,这种同样的思维方式,即我们不应该以单变量的方式看待情绪,你知道,这种较老的观点认为这些是人的情绪,你应该用理性来平息我们所有人都会感受到的普遍悲伤感,而实际上,每个人都有不同的个人经历,这将影响你应该如何回应你的情绪。然而,对努斯鲍姆来说,这种同样的思维方式将从个人身上转移,并应用于政治。

玛莎·努斯鲍姆认为,至少在美国,现代西方文化在思考政治哲学方面存在重大问题。你看,我们整个思维方式都是建立在17和18世纪的社会契约理论之上的。她说,伟大的社会契约哲学家,霍布斯、洛克、卢梭等等,他们在中世纪的封建制度之后不久就完成了他们的工作。而这段历史时刻深深地影响了他们思维的方向。

因为中世纪充满了人们出生在权力地位或缺乏权力地位的情况,这些家伙的首要任务之一是提出一种政治哲学,剥夺每个人出生时获得的优势,然后我们将他们安置在自然状态下,我们将思考这些人如果在那里会达成什么样的协议。他们通常达成的安排是一群独立自主的人走到一起,为了共同利益而形成一个社会。

然而,她说,这会产生一种动态,在这种动态中,好公民是一个生产者。不仅如此,他还以一种为了共同利益而使每个人都受益的方式进行生产。如果你只谈论身体和精神力量大致平等的健康人,那就太好了。但这不是我们生活的这个世界。有很多患有严重身心残疾的人。她认为,最重要的是你,最终。

当你还是个孩子的时候,你需要母亲的照顾来保护你。那是你需要的。当你变老时,你也需要更高程度的保护。对努斯鲍姆来说,我们不能在我们对正义的理论中,建立在每个人都是健康、相对聪明的人的假设之上。我们不能像所有孩子都一样来教育孩子。我们不能以残疾人甚至无法希望繁荣的方式来建设城市。

她说,我们需要一种更侧重于最大限度地提高人类能力的策略,或者她所说的她的能力方法。

这个想法最终来自亚里士多德的政治学。亚里士多德认为,一个设计良好的政治局面是,它为每个人提供他们所需要的东西,使他们能够过上丰富而繁荣的生活。那么,这看起来像什么?努斯鲍姆举了几个例子,所有这些都有自己的解释,但简而言之,她说我们需要让人们有能力去爱和照顾家庭。这是繁荣生活的一部分。接受教育的能力。这是另一个。好好思考。有道德和做出正确选择的能力。

拥有游戏或娱乐的能力。发展感官的能力,不要总是被困在室内,与自然建立联系。最重要的是我们本集大部分时间都在讨论的内容。对玛莎·努斯鲍姆来说,繁荣生活的一个重要部分是发展情绪能力,而不仅仅是总是否认它们或用药物消除它们。

现在这里没有人说让我们政府为人们做这些事情。她只是说让我们以一种方式构建社会,如果人们愿意,他们就有能力做到这些事情。所以也许一个很好的比喻是一个坐在轮椅上的人。他们必须去银行申请房屋贷款,但银行的入口只是通往前门的30级台阶。他们应该怎么办?

对努斯鲍姆来说,并非每个人都同样聪明或身体健康。如果你只是忽略这些事实,坚持你的社会契约,然后说,好吧,是的,我们制定了规则。现在每个人都出去繁荣吧。你会以一种对那些不符合高效率公民这种同质化形象的人来说更加困难的方式来构建社会。但无论如何,让我们现在回到我们开始本集讲述的赫卡柏的故事。

为什么神在赫卡柏寻求报复并弄瞎了杀死她儿子的国王之后把她变成了狗?好吧,你看,在故事的这一点上,赫卡柏经历了很多苦难。记住,丈夫死了,大多数孩子都死了,她不再是王后了。但直到那时,她仍然是一个道德高尚的人,在面对逆境时或多或少保持稳定。但在那一刻,她意识到她的朋友为了得到金子而杀死了她的儿子,她内心发生了变化。

突然之间,一切和每个人都不可信了。正如努斯鲍姆所说,她的道德生活是建立在能够信任不受她自己控制的人和事之上的。如果她甚至不能相信她最好的朋友不会仅仅为了钱而谋杀她的儿子,那么就什么也无法信任了,而她的生活变成了她退缩到复仇中的东西。当她挖出国王的眼睛,神把她变成狗……

这是戏剧中的一个隐喻,而这个隐喻的意义在于,她现在是一条狗,因为她通过退缩到复仇的简单性中,牺牲了她作为人的一部分重要东西。玛莎·努斯鲍姆在这里最好地解释了这一点,引用:

所以,这出戏所说的如此令人不安的是,善良的条件是,你应该总是可能被你无法阻止的事情在道德上摧毁。做一个好人就是对世界有一种开放性,一种能够信任你无法控制的不确定事物的能力,这可能会导致你在非常极端的情况下被粉碎,在你自己并不应该为此负责的情况下,结束引用。也许你像赫卡柏一样有强烈的情感。

也许你生活中现在有些事情困扰着你。但戏剧中表达的意思是,作为在这个星球上的人,如果你不是个卑鄙的人,成为一个好人的一部分,生活的一部分,将是处理这些感受,继续信任,而不是退缩到更简单或更舒适的东西中。

对赫卡柏来说,那是复仇。在那时让她的生活变得非常简单。但这可以是任何事情。你可以退缩到冷漠中。你可以退缩到毒品、酒精中。你可以退缩到电子游戏中。数字全景监狱给人们的任何一种诱惑性的歌曲,让他们继续梦游。这实际上并不重要是什么。但有时我们会做这些事情,因为它允许我们暂时退出生活,这样我们就不用面对生活的真正悲剧了。考虑一下将其应用于政治领域。

看看世界上正在发生的事情,感到无助,然后退缩到犬儒主义中是多么容易?想出一些你在派对上告诉人们的话:“哦,当权者是需要监管权力的人,所以如果你考虑一下,你真的什么也做不了。”然后其他愤世嫉俗的人点头,因为它也让他们摆脱了责任。无论是否认情绪而退缩到理性中,还是否认脆弱而退缩到分心中,

就像我们的朋友韩炳哲谈到的那样,如果有什么东西能够改善你作为生活在这个数字全景监狱中的人的情况,那不是理性的宗教。这不是犬儒主义的宗教。这是Vida Contemplativa,沉思的生活,无所畏惧地看待你周围的一切,思考这一切,即使涉及到你的情绪。感谢您的收听。下次再聊。