Episode #216 ... The Self-Overcoming of Nihilism - Kyoto School pt. 1 - Nishitani
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大家好，我是史蒂芬·韦斯特。这是《哲学思考》。感谢所有在Patreon上支持播客的人，patreon.com/philosophizethis。我希望你们今天喜欢这个节目。自从大约第211集以来，我们一直在讨论弗里德里希·尼采的作品，以及他用锤子砸碎西方哲学史所有偶像的后续影响。

好吧，我们今天要谈论的人实际上与我们自从那集节目以来一直在讨论的内容非常吻合。他是一个非常欣赏尼采作品的人。事实上，据说在他早年，他几乎随身携带一本《查拉图斯特拉如是说》。更重要的是，他远赴德国，在20世纪30年代师从马丁·海德格尔教授。

更重要的是，他曾在京都大学担任哲学和宗教系主任20多年，在这个职位上，他深入研究了我们刚刚讨论过的西方神秘传统，特别关注神学家梅斯特·埃克哈特。你看，这就像我计划好的一样，我们今天要谈论的人是现在被称为日本京都大学著名京都学派的一员。我们今天要谈论的人名叫西谷启治。

现在，你可能首先想到的问题是，什么是京都学派？很多人可能会这样描述京都学派：嗯，这些是与西方思想（主要是存在主义）进行交流的东方思想家，他们将这种东西方融合成一个有趣的混合体，供所有人欣赏。

但我在这里要告诉你，很多京都学派的粉丝都不希望它被这样描述。我一开始的本能是想谈谈试图将这些思想家简化为东西方等大类的问题。我最初的本能是在这集节目的开头花一些时间来谈论这个问题。

但是，与其一开始就让这集节目的节奏完全停滞不前，我的新希望是，在我们即将推出的关于京都学派的这个迷你系列结束时，仅仅用东西方标签来构建事物的问题，这些标签的局限性，将从本系列中提出的所有观点中变得显而易见。我会有很多时间来谈论它，这就是我的意思。

相反，出于对听众的尊重，我想直接进入西谷启治心中最珍视的东西，这与我们一直在进行的关于通往与存在更直接联系的不同途径的更广泛的讨论相符。

我想以一种我们以前从未在这个播客中讨论过的方式，在不同的层次上谈论虚无主义。为了理解虚无主义对像西谷启治这样的人来说为什么如此重要，我认为一个有用的起点是谈谈与死亡的关系。

有多少听众以一种亲密的方式真正面对过死亡？例如，你是否曾经被迫承认死亡对你来说是多么普遍存在的现实？现在，问这个问题并不是要贬低任何人对死亡的理解。你并不像我一样了解死亡。这里的重点是说，我们在熟悉死亡的程度上各不相同。

而且，你所拥有的熟悉程度往往取决于你没有选择发生在你身上的情况。你失去了你身边的人，被迫去思考它。你在战区，被死亡包围着。也许你自己有过濒死体验。重点是，并非每个人在生活中都会被迫思考死亡。相反，现代社会往往会保护人们免受死亡的影响。

即使你确实决定，从纯粹的哲学角度来看，要花一些时间坐下来，我今天要进行一些关于死亡的反思，即使你在一生中花了数百小时这样做，也不能保证你真的在认真地处理它。我的意思是，你可以从理论上知道你总有一天会死。你可以说，我与死亡保持联系。

但随后发生了一些意想不到的事情，你知道，你旁边过山车的安全带坏了，或者类似的事情。突然之间，在你经历了这种体验之后，这对你来说变得更加真实了。我的意思是，你可以伪装成与死亡有关系，而实际上你从未真正遇到过它。好了，现在考虑一下与死亡建立这种肤浅关系的可能性。

现在将整个问题转移到虚无主义的概念上。对西谷启治来说，虚无主义是你作为生活在这个星球上的人所能思考或理解的最重要的事情之一。但问题仍然是，你真的有多深入地思考和面对过虚无主义？现在，西谷启治可能会发现，在这里一开始，我们考虑一下普通人开始思考虚无主义时的体验是有价值的，尤其是在大多数收听这个播客的人所处的西方文化中。

当西方人声称自己以虚无主义的方式思考时，他们通常会有什么样的想法？他们会说类似于虚无主义意味着生活中没有意义，对吧？如果生活中普遍没有意义，那我为什么还要做任何事情呢？

就像我们最近在尼采那一集中简要谈到的那样，这通常会变成一个人只是在实践中选择坐下来，并尽量让自己尽可能舒适。这是对虚无主义感受的常见反应。你看内容，玩电子游戏，吃安慰食物，也可能是毒品。重点是，对这个人来说，如果生活中没有意义，那为什么还要做任何困难的事情呢？

但正如我们在那一集中也谈到的那样，对像尼采这样的人来说，他说总是选择舒适并不是道德虚无主义。舒适并不是人类存在的默认状态。不，优先考虑舒适是选择舒适和安全作为你的价值观，对他来说，这将是一种非常被动、被动的对待生活的方式，它否认了生活某些必要的方面。

现在，如果尼采要批评这位假设的西方人的想法，他们说自己是虚无主义者，但在实践中却不是，

他可以对他们说的是，他们并没有认真对待虚无主义作为一个哲学概念，他们在本不应该有任何价值观和道德框架的地方偷偷带入了价值观和道德框架。现在，正如我们所知，尼采当然说，要真正充分地与虚无主义抗争，就必须不要以这种被动反应的方式生活。不，这是一个更主动的过程。我们必须创造性地区分。我们必须从肯定的角度创造我们自己的价值观和目标。

换句话说，对尼采来说，认真对待虚无主义意味着通过自我和意志来克服虚无主义。我，自我，在前进的每一刻创造价值。

这应该能够解决虚无主义的问题，即宇宙中实际上并没有我需要遵循的价值观。西谷启治说，当我们采取这种策略时，我们剩下的就是对虚无主义的一种积极回应，这是一种来自西方思维方式的经典回应。其想法是虚无主义是一个需要解决的问题。

当我感到虚无主义时，这是我们需要解决的问题。这是每个人都需要找到一种超越和克服的方法。我认为这是一个公平的分析。我的意思是，我们在西方确实这样做，当我们关心我们周围的人时。有人感到虚无主义，我们想做什么？我们想走到他们家，在他们感到虚无主义的时候烦扰他们，坐在他们黑暗的公寓里。你知道，反虚无主义史蒂夫必须走进你的家门。这里怎么这么黑？打开

打开窗户！让阳光照进来！你看，生活并没有那么糟糕。你应该找个爱好。当我们所爱的人感到虚无主义时，我们想对他们做的事情就是这样。

一方面，西谷启治说，作为出生在西方世界的人，你还会期望我们做什么呢？我们出生在一个这样的世界里，这个世界的精神假设我们大多数时候甚至都没有意识到自己在做，除非我们非常了解自己的历史。例如，就像我们在尼采那一集中谈到的那样，西方思想史，当你认真地参与到传统中时，你会意识到它充满了做出非常一神论的亚伯拉罕式假设的人，认为世界应该有一个道德秩序，这是由超自然的神从外部赋予我们的。

更重要的是，如果你有一天环顾四周，如果那个道德秩序似乎不存在，哦，我的上帝，那一定是一个我们需要解决的问题。

但在这个普遍的传统中，我们也对其他事情这样做。在西方，我们经常偷偷带入非常柏拉图式的假设，关于我们周围事物的形式或本质。这些东西，一棵树，一块石头，一只松鼠，是稳定的、持久的形式。我就是一个这样的持久形式。这些稳定的身份如何联系在一起以及相互关联，这就是在我们生活中赋予我们意义的东西。我的意思是，假设不是以存在稳定的身份来观察世界，

而是把一切都变成一个模糊的球体，什么都不意味着。我们需要形式和本质，否则我们在这里做什么？

换句话说，西方的想法通常是，当虚无主义来临时，如果意义缺失，那就意味着你必须创造一些意义。你必须让自己过上一种有意义的生活，或者你必须把周围的世界分割成各种形式，这样你才能解决虚无主义，这是一个需要解决的问题。再次，对虚无主义的积极回应。但对西谷启治来说，这种对虚无主义的分析，虽然是一种对虚无主义的回应类型，而且并不错误，你可以认为它是不完整的。

虚无主义不仅仅是这个，还有其他可能的反应，而不仅仅是试图通过创造意义来解决虚无主义。这相当于在我们关于死亡的谈话中说，是的，是的，是的，我知道我总有一天会死，但我从未真正面对过你可能面对的深度。

那么，如果这是真的，好吧，西谷启治，假设我想更熟悉虚无主义，我该如何开始呢？在他的名为《虚无主义的自我超越》的书中，他认为首先看看西方思想家提出的几种其他类型的虚无主义是有价值的。

我的意思是，对他来说，特别是西方，因为它是一个自启蒙运动以来其精神传统受到彻底质疑的地方，甚至在19世纪，像尼采和陀思妥耶夫斯基这样的人更是如此，西方已经面临了虚无主义的危机，这导致许多哲学家对它发表了有价值的言论。

而他在此最终所做的是，在二战后的日本背景下，在这个文化在原子弹爆炸后、20世纪初日本帝国主义失败后面临极端虚无主义的时代和地点，当他们在日本进行一些灵魂探索，思考下一步该去哪里时，西谷启治是一位思想家，他正在寻找其他曾经经历过类似事情的文化，希望通过激进地参与他们的工作来向他们学习。

所以所有这些背景只是为了说明，我们必须理解，如果西谷启治的目标是以一种从未真正做过的方式来考察虚无主义，那么其中一个重要的部分将是参与西方思想家已经如何处理这个问题的传统。而当他这样做时，他所看到的是这些思想家使用的一些常见策略。

例如，一种处理虚无主义的方法是，西方思想家经常会试图将虚无主义简化为某种严格的定义。他们会问诸如，当我们说虚无主义时，我们到底在谈论什么？在我们继续讨论之前，让我们先得到一个确切的定义。嗯。

他们会回顾历史。他们会找到人们声称自己感到虚无主义的例子，比如罗马帝国的灭亡或法国大革命和恐怖统治之后。他们会把这些例子结合起来，形成一个适合所有例子的共同描述。同样，虽然这并不错误，但你可以说这是一种有限的理解虚无主义的方式，它遗漏了一些非常重要的东西。

注意，当人们的目标是试图将事物简化为本质时，这是一种典型的事情。再次，鉴于我们从历史上偷偷带入了所有这些精神内容，这是我们在西方经常做的事情。当谈论虚无主义时，思想家们还会做的一件事是，他们会试图将其简化为有意识的自我所产生的一种静态的坏感觉。虚无主义本质上是一种存在主义的绝望感。

但西谷启治认为，这又是另一种有限的方法来处理我们正在谈论的内容。首先，他说，这试图将自我以及虚无主义标记为某种普遍的、持久的、每个人都拥有的有形感觉。同样，注意这里不断起作用的西方二元论方法。我们投入了大量精力试图将这些概念变成持久不变的事物。

虽然这不是错误的看待方式，因为对西谷启治来说，那样说就意味着有一种正确的方式来看待它，如果有人真的有兴趣获得对虚无主义是什么的更全面的了解，那么我们可以肯定的是。

仅仅以这种方式来构建它总是会预先加载某些非常真实的限制。对西谷启治来说，它总是会忽略人们在描述虚无主义时所谈论的全部内容，即特定正在与之抗争的自我对虚无主义的主观生活体验。因为他认为，虚无主义在某种其他重要的意义上，也必须被理解为每个个体自我都需要为自己进行的实验。

让我进一步解释一下。顺便说一句，这将是我们贯穿西谷启治作品始终都会看到的一个共同主题。如果我们想更好地理解死亡或虚无主义，以后会谈到宗教。但如果你想真正尊重虚无主义并深入理解它，你不能只取其中一部分，然后假装我们已经得到了所有这些的本质，仅仅是因为在西方我们喜欢找到一个本质，这会让我们的一切都变得非常清晰。

当我们谈论虚无主义时，历史定义可能涵盖其中一部分。存在主义者谈论绝望感也可能是一部分。但另一个绝对关键的部分是，它是一个高度个性化的实验，需要由一个正在经历虚无主义的特定自我来进行。这意味着没有两次与虚无主义的相遇会是相同的。你所经历并称之为虚无主义的东西毫无疑问将是你个人实验所独有的。

为什么对他来说这是一个重要的观点？因为它消除了这种期望：一，虚无主义体验具有一定的静态本质或形式。二，它消除了我们可以使用纯粹的语言完美地描述所有这种体验的期望。

现在，注意这里发生了什么。这几乎就像西谷启治试图让我们质疑我们通常用来谈论我们经验的那些僵化的意义和身份。他让我们质疑我们正在谈论的这个虚无主义的概念有多稳定？这是一种每个人都会有的普遍感受吗？这是你可以完美地定义或写在书里的东西吗？

或者，虚无主义的某些元素只有在特定的人经历了这种遭遇时才能真正理解？还要注意，这是一个非常重要的部分，质疑这些事物的意义以及它们有多稳定，这本身就是一个类似于我们本集开头虚无主义朋友所做的事情。因为为了有一个可行的例子……

想象一下一个出生在基督教家庭的人，在某个时候开始怀疑他们的基督教作为宇宙客观真理的稳定基础。然后，将这种意义的基础分解的虚无主义练习可能会导致这个人认为，“哦，等等，那里实际上没有稳定的基础。”而这整个宗教的事情开始看起来更像是一个由其他人建立的社会结构，而不是神所规定的某种持久的意义。

现在，想象一下这个人对其他宗教及其基础也这样做。想象一下他们对政治意识形态也这样做。想象一下他们对任何系统化的试图以某种简单的方式理解我们周围世界复杂性的尝试也这样做。也许你此时此刻可以看出这一切将走向何方。现在想象一下这应用于你自己的基本道德价值观。它们有多稳定或普遍？如何将这应用于你在特定社会中所扮演的身份？它们有多么静态和不变？

你可能会开始将这种对意义的虚无主义质疑应用于正在进行质疑的自我。当你仔细观察时，那个自我有多稳定或持久？换句话说，如果认真对待虚无主义的这个实验，可以应用于任何所谓的稳定意义。应该说，如果你这样做，

这是一个相当不舒服的过程。当虚无主义不是一个需要解决的问题，就像它在西方通常那样，而是一个你试图引导进入的东西，就像它在更多东方传统中那样，这种新的方向会在某人身上打开禅宗佛教中所说的“大疑”。

对西谷启治来说，“大疑”是人发生彻底转变的时期，因为这是一个认识到虚无主义的井有多深的时期，当你真正怀疑，当你真正质疑你通常用来理解世界的稳定形式时。所以，虽然这听起来可能不舒服，但如果你考虑一下这对我们之前的那个朋友意味着什么，那么这里实际上有一些好消息。我的意思是，从这个角度来看，一个人因为意识到没有神为他们制定计划而感到痛苦

好吧，首先，根据这种观点，这个人只是与虚无主义有着非常肤浅的关系，就像有人可能与死亡有着非常肤浅的关系一样。

但对西谷启治来说，他们正在感受到的这种坏感觉并不是他们迷失了方向的标志，也不是他们需要迅速创造一些新的意义的标志，以免他们开始感觉更糟。不，他们正在感受到的这种感觉实际上证明了这样一个事实，即有人正在质疑他们超越他们所出生习俗的现实。对他来说，这是一个迹象，表明他们实际上是那些可能会继续进入“大疑”，然后对存在的本质获得理解的人，而地球上很少有人能体验到这种理解。存在的感受

换句话说，虚无主义的感觉意味着你正处于旅程的开始。你看，以这种方式，如果认真对待虚无主义并真正体验它，它可能是我们一直在谈论的通往更直接的存在体验的另一种途径。记住，对海德格尔来说，这将是一种存在模式，它不会不断地被意志和事物的主客框架所调解。

对上次的神秘主义者来说。这是超越自我的过程，然后他们将通过强烈的虔诚实践与超越自身的东西合而为一。西谷启治说，大乘佛教，禅宗作为它的一个子章节，就是在谈论这个。当西方思想家在欧洲文化危机时期遇到虚无主义时，西方的精神传统引导他们对虚无主义做出某些可预测的反应。

好吧，西谷启治在这里说，东方的精神传统遇到同一类问题时，似乎以一种非常独特的方式装备来处理西方世界通常没有的这种虚无主义。

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由此产生的结果是，虚无主义不是要逃避的东西。在这个框架下，它不是一个需要解决的问题。正如西谷启治所说，虚无性，把它看作是存在本身的一个重要方面。我们会更多地讨论这个问题，但它最终是需要拥抱和学习与之相处的东西。

而我们试图为事物创造整洁的、二元的、形式化的结构的故事，这些故事阻碍了我们充分体验它的能力。当然，我们在某种程度上知道这一点。这难道不是我们首先创作许多这些故事的原因吗？但为了继续我们在这里的更广泛的讨论，

你知道，仅仅听到这一点，仅仅从理论上理解他在这里提出的观点，并不意味着你在生活体验的层面上知道这个事实。同样，虚无主义有很多东西必须通过个体自我生活中的特定实验来发现。

具有讽刺意味的是，我认为，如果我们想更深入地认真对待虚无主义，下一步将是做我已经暗示过的事情。我们必须质疑我们所谓的西方自我稳定基础。这是我们必须通过的下一个门槛。现在，有很多不同的方法可以做到这一点，我无法为你做到这一点。但是，我可以提供一些想法和例子，作为你旅程的一小部分，来帮助你。西谷启治当然对此有很多话要说。

我的意思是，人们会花数年时间进行沉思练习，试图质疑这种我们与周围事物完全分离的条件。而且，你知道，就像我们在神秘主义那一集中所说的那样，拥有宗教实践甚至只是宗教语言的指导来帮助你驾驭它，绝对可以帮助你做到这一切。然而，对西谷启治来说，似乎很清楚的是，能够质疑自我基础的一大障碍就是普通语言。

我们谈论事物的方式通常试图通过将事物与它们不是的事物进行比较来说明事物的本质。我们的语言以二元论的方式构建我们的现实，主体总是与客体相关。

但 Nishitani 和其他人说，有一些方法可以让你开始看到这种典型的框架之外的事物。冥想肯定有助于放松身心，显然如此。禅宗佛教中常用一种叫做公案的东西。这是一种思维练习，你思考一些会模糊这些二元对立界限的东西，让你看到事物的方式可能更像婴儿看待世界的方式。这些东西的常见例子是，一只手拍掌的声音是什么？思考一会儿。或者另一个是，如果你在路上遇到佛陀，就杀了他。

同样，这些都是为了让我们跳出我们通常用以构建事物的僵化本质的框架，而当你更多地思考它们真正想表达的意思时，它们实际上会更有意义。

但无论如何，当谈到专门用这种方法处理自我时，Nishitani 谈到了另一种练习。他谈到了质疑提问者。就像一秒钟，做一些我们所有人都会做的事情，然后反思一下自我的本质。现在想想你作为自我，然后问自己，你此刻到底在想什么？现在，这是一个更好的问题。当你思考那个自我时，

哪个部分的自己是作为被质疑的对象？哪个部分的自我正在进行质疑？再次思考一会儿，试着弄清楚构成我们所说的这个“自我”的东西到底是什么。Nishitani 说，当你这样做时，你可能会发现，如果你剥开层层表象，试图找到自我的底层，你会意识到自我的底层是虚无。

事实上，它实际上开始有点像宗教意识形态或政治意识形态的基础。你会意识到，构成自我的特征是一种虚无，一种无物。

这意味着在自我的底层没有固定的、持久的形式或本质。自我真正获得对我们来说的任何意义，都取决于它与周围其他一切事物的联系方式。你会意识到自我是一个不断变化和发展的过程。你会意识到你和你所依赖的思想或事物的生态系统之间的典型界限实际上只是约定俗成的问题，或者只是我们语言通常用来表达事物的方式的问题。

如果这一切对你来说听起来很奇怪，那么，以这种方式看待事物无疑将是一个过程。你毫无疑问听过类似的例子，也许有一天你在 Pinterest 上浏览一堆陈词滥调，这个例子是一个常见的引言。这句话是：开悟就是波浪意识到自己是海洋。

你以前听过这个吗？现在，就 Nishitani 的作品而言，这是一个具有误导性的隐喻，但它可以帮助我们开始朝这个方向思考。这种想法是，如果你是像波浪一样的东西，一种暂时的、不断移动的形态，你的一切都来自海洋中的力量，并且是由这些力量决定的，而你与这些力量毫无关系，如果这个波浪有自我反省的能力，并且能够意识到它曾经认为自己的一切最终都依赖于它所参与的这个更大的过程，

那么，在 Pinterest 板或 Instagram 提要中，这就是开悟的定义。如果它能认识到这个事实，那将是一个真正具有精神觉悟的波浪的例子。

现在，同样，最终，这是一个过于简单的隐喻，但它确实说明了大乘佛教中描述的一个概念，即缘起性空。缘起性空说，波浪，或者任何事物，都没有什么东西是神奇地独立的、自我导致的或自我维持的，具有某种本质。波浪和其他一切事物之所以成为事物，仅仅是因为它所依赖的其他一切事物，这些事物在一个复杂的网络中使它成为一个事物。

所谓的波浪和海洋之间的界限，或者波浪和移动它的重力之间的界限，或者波浪和其他波浪之间的界限，这些都是相当肤浅的界限。在更深层次上，这些事物实际上是相互关联和相互依存的，这就是缘起性空。Nishitani 认为，我们也必须这样看待自我。你看，对他来说，自我并不是完全的幻觉。自我的持久性是一种幻觉。自我基础上的本质是一种幻觉。

让我们更深入地探讨这个问题，也许用一个更好的隐喻。因为海洋，归根结底，它还不够激进，不足以体现 Nishitani 的观点。他实际上说的是更奇怪的东西，也许对一些听众来说更美丽的东西。

我的意思是，海洋是可以被认为是一个物理整体的东西，对吧？海洋只能占据这么大的空间，你只能用这么多的水来填充它。理论上，如果你雇佣了 1000 亿名海洋学家，你知道，你有一天在 TaskRabbit 上工作，试图全面研究海洋，那么你可能会在某一天对整个海洋有一个完整的画面，波浪只是这个更大整体的一部分，这只是理论上的。

但这并不是 Nishitani 想说的。他实际上说的是比这更模糊的东西。自我并不是与自我合一的更大的存在整体相连接的东西。Nishitani 正在说的是，完全忘记与整体的统一。你可能与你周围的一切事物相互依存，但并非与所有可能存在的事物相互依存。

你看，这就是为什么这个隐喻会瓦解，为什么我认为更好地比喻 Nishitani 如何看待自我，不是海洋，而是结构语言学中词语含义的运作方式。想想什么是词语。一个词语获得它的意义，不是因为有人有一天想出了它的意义，然后把它写进字典里。你知道，这个词语对它的意义有一个固定的本质，无论发生什么，它都将始终具有这个意义。

不，词语的意义会根据它们在特定语言社区中此刻的使用方式而不断变化。

任何给定词语的意义都不在于词语本身的某个地方，而是在它与周围所有其他词语之间在网络中存在的联系中。以“松鼠”这个词为例。“松鼠”这个词对我们没有任何固定的意义。它获得的意义是基于我们如何与所有它不是的东西相关联地使用它。它不是猫。它不是鸟。它不是老鼠。“松鼠”这个词的意义来自于它在这个区别网络中的位置。

显然，词语比这更复杂。因为假设明天上映一部喜剧电影，在这部电影中，由于某种原因，电影中有一些喜欢在健身房打皮克球的老家伙，电影中的人们开始称这些老家伙为松鼠，对吧？假设这在我们所在的文化中流行起来。如果人们开始称所有打皮克球的老家伙为一群松鼠，这类似于“美洲狮”这个词的经历。

那么，“松鼠”这个词的意义在这种情况下就会改变。但还有更多这样的例子。如果科学家发现某种新的松鼠，某种生活在水下的松鼠，水生松鼠，那么“松鼠”这个词的意义就必须再次改变，以解释这种新的关系，而这个过程一直在进行。这里的重点是，对 Nishitani 来说，并不是说“松鼠”这个词不存在，也不是说它在此刻没有指向某物。

同样，对他来说，自我并不像不存在一样。它也在指向某物。如果要问，自我或“松鼠”这个词在基础上的本质是什么？那么，实际上并没有。事实上，甚至提出这个问题似乎也误解了词语的运作方式。正是词语能够改变词语不断发展、模糊、相互依存、关系化的存在，才真正定义了词语是什么。

如果你认同 Nishitani 的观点，那么自我也是如此。当你真正剥开层层表象时，自我的底层是虚无，无物，无形，无意义。或者，如果你想要一个词来描述所有这些东西，大乘佛教已经有了。这个词是 shunyata。有些人说 sunyata。这个词最直接的翻译是空。

顺便说一句，在经历了所有这些层次之后，我们在本集中已经更深入地探讨了虚无主义，现在我们终于开始接触到虚无主义的严重程度了。这开始像通过几乎死亡来理解死亡一样。

因为 shunyata，空，如果你想用更西方的形而上学术语来表达，比如我们可能更习惯听到的东西，你会说对 Nishitani 来说，存在的形而上学基础是虚无。但这是一种错误的说法。因为同样，这暗示着他是在某种持久的虚无基础上建立他的世界观的。

更重要的是，如果我那样说，来自西方世界的人们很容易听到“虚无”这个词，并立即认为这意味着某种消极的东西，虚无一定意味着存在某种空虚。我的意思是，你可能会认为 Nishitani 在这里说的是什么都不存在。不，同样，这是一种根本不同的虚无。他谈论的无物正在质疑那些据称存在于存在者之间的任何持久对比。

记住之前提到的缘起性空的概念。没有什么东西完全独立于其他任何东西而存在。例如，想想某个地方篝火旁在树林里燃烧的火。燃烧的木头、火本身、为它提供氧气的氧气和周围的大气之间到底有什么区别？

我的意思是，为了语言的缘故，我们确实在这里进行了区分，而语言最终是通过标记对比来运作的，根据事物不是什么来描述事物。我们喜欢在木头、火、氧气、热量和其他一切事物之间划清界限。

但在 Nishitani 看来，在更深层次上，这些事物都是相互关联的。它们实际上只是彼此相关而产生的。shunyata 或空所表达的并不是说这些事物都不存在。而是说这些事物都没有我们通常将它们划分开来的那种固定、独立的存在。现实存在着一个更深层次的层面，超越了这些抽象概念，这与那些超越其自身宗教或政治意识形态稳定意义的确定性而感到虚无主义的人没有什么不同。

这就是 shunyata 的悖论。这是一种绝对的虚无，它否定存在者的所谓分离性和固定同一性。

但正是看到这种否定，你才能意识到我们在这里谈论的火，或者你本人，并不是一个超越世界的事物。它完全属于这个世界。它只通过此时此地的条件的相互作用而存在、变化或增长。因此，此时此刻，对存在的直接体验，成为访问它的唯一途径。

因此，在 Nishitani 的作品中，shunyata 并不是某个地方的形而上学领域，比如天堂或尼采批评的其他世界。你可以说它在我们所处的这个现实的更深层次上，shunyata 是我们存在本身的内在方面。这是我们的与生俱来的权利。它总是存在并且对我们来说是可用的，但有些东西通常会阻碍我们体验它。

所以在这里，我们又回到了开始听起来像海德格尔和我们一直在谈论的神秘体验的东西。只有通过认识到自我的无根之根，并获得与存在更直接的联系，我们才能在这个地方找到与周围所有事物的另一种联系方式，这种联系方式是相互依存的，并且最终是自由的。因为我们没有某种固定的本质需要遵守，否则我们就无法实现我们的真正目标，无论这意味着什么。

所以你可以看到这里与我们从欧洲方面谈到的方法的不同之处。如果他的书名为《虚无主义的自我超越》，如果我们通常在西方遇到虚无主义，然后用自我作为一种意志力将我们自己强加于现实，创造出然后解决虚无主义问题的意义，那么 Nishitani 则认为，虚无主义，当你将其视为由特定自我运行的实验时，

当真正体验到虚无主义时，它最终会克服自身。它成为我们与存在的关系的一个重要方面。

不过，这里需要说明的是，尽管我作为一名作者在这里试图想出一些隐喻来帮助描绘 shunyata 或虚无之类的想法，但在某种程度上，对像 Nishitani 这样的人来说，我可以整天坐在这里试图向人们解释这些东西。而我永远也无法想出一个能够完全捕捉到他所谈论内容的隐喻。语言和理论抽象总是会显得不足，这也是西方哲学长期以来忽视 shunyata 和虚无的原因之一。

就像你可以坐下来从理论的角度思考死亡，但仍然无法完全理解它是什么一样。Shunyata，虚无，这些都是 Tanisha Tani 需要亲身经历才能完全理解的东西。这必须是你作为自我为自己进行的实验才能获得的切入点。所以，在结尾处还有一些问题。比如，是什么阻碍了对 shunyata 的访问？我的意思是，如果你在寻找它，它应该就在我周围，对吧？

宗教是如何融入我们正在谈论的所有这些的呢？Nishitani 如何看待宗教，从他建立的这个非常独特的视角来看？更重要的是，如果所有这些都是真的，那么弗里德里希·尼采是不是根本不了解佛教？比如，他是否没有意识到他的许多想法与大乘佛教的概念特别接近？

在这个语境下，“东方”这个词到底是什么意思？我们是在谈论中国、印度、日本、中东吗？我们只是在谈论佛教、儒教、神道教吗？所有这些以及更多内容都将在大约一周后在下一个播客中出现。请关注你各自的订阅源。感谢所有将这个播客视为资源并帮助它在 Patreon 上任何级别继续发展的人。Patreon.com/philosophizethis。一如既往，感谢您的收听。下次再聊。