Can a Mother Forget?
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欢迎收听福音与生活。如果有人问你耶稣在地上的使命是什么，你会怎么说？今天，蒂姆·凯勒将从以赛亚书中布道，帮助我们理解基督在地上的使命和目的，以及它如何改变我们今天的生活。感谢您的收听。今天早上的经文阅读来自以赛亚书第49章，1至16节。

诸岛啊，要听我！远方列国啊，要侧耳而听！我未成形以先，耶和华已召我；在我母腹中，他就提我的名。他使我的口像快刀，把我藏在他手中，使我成为磨光的箭，藏在他箭囊里。

他说：你是我的仆人，以色列啊，我必在你身上得着荣耀。我说：我劳碌是徒然的，我枉费力量，毫无功效。然而我的公平是在耶和华那里，我的赏赐是在我的神那里。

耶和华如此说：那在母腹中造就我作他仆人的，要使雅各归回他那里，使以色列归附他，我必在耶和华眼中为尊贵，我的神必是我的力量。他说：你作我的仆人，使雅各的支派复兴，使以色列中被保全的归回，这还为小呢。

我还要使你作列国的光，好将我的救恩达到地极。耶和华如此说：那被万民所憎恶、被君王所厌弃的以色列的救赎主、圣者，说：君王必看见你，就起来敬拜；因为耶和华的缘故，首领也必俯伏。

耶和华说：在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。我必保护你，使你作众民之约，要复兴遍地，使荒凉之地重新得业。

你要对被囚的民说：出来吧！对在黑暗中的人说：显露吧！他们必在路上吃草，在一切高冈上得着牧场。他们必不饥不渴，日头和炎热也不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。

第1节。

但锡安说：

看哪，我刻你铭记在我掌上，你的城墙常在我眼前。耶和华如此说。在复活节之前的几周里，作为教会，我们将关注这个问题，耶稣为什么来到世上？他的使命是什么？他来做什么？我们在这几周里要做的是阅读以赛亚书的最后几章或最后几章，最后的几章，

因为在以赛亚的预言中，预言了一个被称为耶和华仆人的神秘人物。他将把救恩带到世上。新约作者反复地将这位耶和华的仆人认定为耶稣。这是仆人歌的第二首。上周我们看了以赛亚书42章。这是49章。

1至13节是对神将通过仆人带到世上的救恩的全面、全景式的综合陈述。现在仔细看看。你会看到很快就会有救恩，然后最终会有救恩，然后最终会有救恩。因为在第5节和第8节中，对那时流亡巴比伦的犹太人说，神要使犹太人归回。他要使以色列归回。

这地的荒凉产业必得复兴。但他超越了这一点。在第6节中，这非常引人注目，他说，你作我的仆人，使雅各的支派复兴，使以色列中被保全的归回，这还为小呢。我还要使你作列国的光，好将我的救恩达到地极。

他说，我对救恩的设想不仅仅是犹太人从流亡中归回。尽管那将是伟大的，但我将把救恩带给地上的所有国家。在第12节中，你会看到这一点的生动描述，因为在第12节中，它说当

通过仆人，神开始聚集他的子民。请注意，他们不仅仅来自东方，来自巴比伦，那是他们从那里回到耶路撒冷的地方。他们来自北方，他们来自西方，他们来自南方的阿斯旺，这意味着神最终说，我要把我的救恩带给所有的人民。我要从每个国家招聚信徒。我要建立一个国际性的、多民族的神的子民。

但是当你读到第13节时，我们上周谈到了这一点，当山脉实际上都在欢呼雀跃时，我们看到了新天新地，其中一切，所有苦难、所有腐朽、所有疾病，甚至死亡都被除去了。所以我的救恩即将到来，这是以后的救恩，这是最终的救恩。它是全景式的，是广泛的。

但我不想看1到13节。我只想利用我们剩下的时间来看14、15和16节，因为在那里我们有一个引人入胜的怀疑回应。它说，但锡安说。锡安是耶路撒冷内的一个小山，耶路撒冷的圣殿就建在那里。但是圣殿已经被毁了，你知道的。当巴比伦人来攻打和洗劫这座城市时，

但锡安，这座小山，已经成为一种说法，不仅指耶路撒冷，也指整个以色列。所以说锡安，这意味着以色列说。尽管有这个关于救恩的全景式应许，但在第14节中，我们看到以色列怀疑地说，但我感觉不到爱。所有这些关于爱的行动的应许，但我感觉不到爱。在第15节和第16节中，我们看到神回应了。

我想看看这一点，因为我认为第14节是我们发现自己处于的一种非常非常典型的情况。因此，看看神是如何处理这个问题的，是非常实际的。所以让我们看看第14节，这是一个痛苦的问题。第15节，是对这个问题的回答。第16节，是对痛苦的治愈。第14节，一个痛苦的问题。第15节，对这个问题的回答。第16节，是对痛苦的治愈。首先，让我们看看这个痛苦的问题。

但锡安说：耶和华离弃了我，耶和华忘记了我。看看所有这些应许。看看1到13节。太神奇了。但这就是人们所说的。是的，很快就会有救恩。最终会有救恩。最终会有救恩。但现在呢？没有。

看哪，他说，我觉得被遗弃了。你遗弃了我，忘记了我。我现在被需要包围着。我现在有需要。我现在被悲剧包围着。看看锡安。锡安现在是废墟。圣殿是我们确信你爱我们的保证。因此，我们没有确信你爱我们。你不爱我们。你就是不爱。这个怀疑的问题代表了人心中的一个非常重要的状态，我们需要关注。你知道吗？这是什么状态？是这样的。

你有没有注意到，他们在第14节中并没有说，我们不相信所有这些预言。第14节说，好吧，我甚至不相信神，他们也没有说这些事情永远不会发生。不，我认为他们相信。没有任何迹象表明他们不相信，但这并没有影响他们。它现在没有影响他们。

人心可能生活在相信的真理面前，而这不会影响你的感受或生活方式。可以说，我一直看到这种情况。事实上，我认为这对我们许多许多人来说都是真的。事实上，有时对我们所有人来说都是真的。

我们用头脑说，哦，我相信一位慈爱的神。我甚至相信圣经中慈爱的神。但这根本不影响我们的生活方式。它不影响我们的为人。它不影响我们对自身或对生活的感受。它没有塑造我们。我的老老师理查德·洛夫莱斯在他的一本书中说，我们相信我们是神的儿女，但这其中有很多经验与之相反。

因此，能够克服这种证据，能够在神的爱的火焰中温暖自己，而不是从其他来源窃取爱和自我接纳的信仰，实际上是圣洁的根本。我们相信我们是神的儿女。有证据反对这一点。能够克服这种证据，能够在神的爱的火焰中温暖自己，而不是从其他资源窃取爱和自我接纳的信仰，是圣洁的根本。他在说什么？他正在谈论我们在第14节中看到的这种状态。

他说，我们可能会说，哦，我相信我是神的孩子。我相信神爱我。但他说，有很多证据反对这一点。你内心深处有证据反对这一点。有时你会看到一些东西。你说，考虑到我的感受、为人或所做所为，我不知道神怎么会爱我。外面也有很多证据，那就是未得到回应的祈祷和可怕的失望。所以我们……

他说，是的，我们相信我们是神的儿女。我们可能会用头脑相信。我们认同这种信念，即神，甚至可能是圣经中的神，是一位慈爱的神，我相信这一点。他说，但我看到我周围所有未得到回应的祈祷。我看到我内心深处的所有失败。因此，他说，我丝毫感觉不到神的爱，这对我来说不是一种现实。它并没有以我的心运作的方式改变我的情感。

因此，理查德·洛夫莱斯说，你不能就这样生活下去。因为如果你不克服这种证据，如果你找不到克服它的方法，如果你找不到超越仅仅对教义的理性认同，而达到你的生活因这种教义而发生影响心灵、改变人生的转变的方法……

你将从其他来源窃取自我接纳和爱。所以你会说，哦，我相信神爱我。你的心不相信这一点。结果，他所说的“窃取”是什么意思？你将选择错误的职业。你将维持你不应该维持的关系。你将过度工作。你将做各种事情，因为从根本上说，你真的必须从所有这些其他来源窃取爱和你的可接受感，因为你从你所说的你相信的事情中没有得到任何东西。一方面你这样做，另一方面你没有这样做。那就是神爱你。

这就是为什么必须解决这个问题。当然，这种感觉，你知道，当事情进展顺利时，我们对神之爱的理性信念没有影响我们，这并不一定会造成问题。但一旦事情进展不顺利，那么突然之间，这个痛苦的问题就出现了，我觉得被遗弃了。我觉得被遗忘了。无论圣经怎么说。即使我实际上有点相信它，我也感觉不到它。

所以这是一个痛苦的问题。那么神是如何处理这个问题的呢？神是如何处理这种沮丧、被遗弃感和被遗忘感呢？好吧，正如我所说，他做了两件事。他给出了这个问题的答案和对痛苦的治愈。首先，第15节中对这个问题的回答。母亲岂可忘记她吃奶的孩子？乳母岂可忘记她怀中的婴儿？即或她们忘记，我却不忘记你。

现在，这节精彩的经文，我希望你们，我希望在实际看看他所说的内容之前先退一步。我希望你们看到关于神如何对待一个沮丧、绝望的人的原则。首先，我希望你们看到神没有做的事情。神没有说，好吧，就这样吧。事实上，第15节和第16节说，

神转过身来，让自己被打扰。你意识到这是一个伟大的神学论述。这是以赛亚书。这是预言。他正在继续，突然间，第14节出现了。是的，感觉不到，我不相信。就像，这是一位伟大的教授，他在课堂上讲课，有人举手说，我就是买不起。教授会怎么做？你知道的，忽略它。

对不起，我不知道。这不是神所做的。神转过身来，他认真对待这次爆发。他不只是说，忍忍吧。他让自己被打扰。他关注它。他处理它。但我希望你们看到的另一件事是，他不只是给予情感上的支持，他还给出了一个非常非常具有挑战性的真理。他向心灵呼吁

我们在这里实际拥有的，再次，在进入它本身之前一秒钟，我希望你们看到他给他的是一个神学隐喻

一方面，要说，我希望你们看到我像一个哺乳母亲，另一方面，我希望你们看到我不像一个哺乳母亲。这是一个隐喻，是一个明喻。如果你曾经上过诗歌或文学课，那么当你把这个与这个结合起来，并说这个像这个时，就会有无限数量的可能关系。

宇宙之神就像一个哺乳母亲。宇宙之神像什么？宇宙之神不像什么？一方面，这导致了巨大的，这需要，要回答这个问题，这需要大量的思考。深入思考。看，神在这一点上，他说，我希望你思考。我希望你思考。另一方面，在这种情况下，我像一个哺乳母亲的想法，是思考，是的。是教义的，是的。是神学的，但神学只是

旨在触及你的情感。第15节是神说，我希望你将我的真理和我的神学真理与你内心的情感联系得尽可能紧密，直到它开始改变它们。约翰·怀特，一位精神病学家，一位基督教精神病学家，多年前写了一本关于抑郁症的书，名为《忧郁的面具》。他说，多年前当我严重抑郁时，

拯救我理智的是与何西阿的预言进行枯燥乏味的较量。拯救我理智的是与何西阿的预言进行枯燥乏味的较量。我花了几个星期，每天早上，做细致的笔记，检查文本中的历史典故。慢慢地，我开始感觉到我脚下的地面越来越稳固。我毫不怀疑，医治正从我努力把握这段经文的意义中产生

如果受苦者有任何集中注意力的能力，他们应该进行扎实的归纳性圣经学习，而不是灵修阅读，因为在大多数抑郁症患者中，灵修阅读完全停止了，或者退化为不健康和无益的东西。例如，什么是灵修阅读？灵修阅读意味着你阅读一些能给你带来灵感的东西。但他说，当你沮丧时，在某些情况下由于生理和化学原因，你什么也感觉不到。那么你应该做什么？他说，不是灵修阅读，而是获得真理。

获得神是谁的真理。获得你知道的真理，然后反复钻研它，反复钻研它，但要把它钻研到你的心里。或者换句话说。有思考，认知。有感觉，情感。有意志，意志力。所以有认知、情感和意志力。你可以在这里看到，神并没有直接走向意志力。他不说，忍忍吧。但他实际上也没有直接走向情感，只是给予情感上的支持。在那里，在那里，可怜的孩子。

他追求思考，但他将思考导向情感，导向情感。他希望你思考。我要给你一个非常严肃的、具有挑战性的神学思想，但这将是最亲密和最生动的形象。那就是，我希望你思考，思考，思考，直到你感受到一些东西。

我希望你这样做。我不希望你只是感觉。我希望你思考，思考，思考，直到思考开始影响感觉并引导感觉。耶稣是有史以来最具影响力的人物，他的故事以数百种不同的方式被讲述。关于他还能说些什么呢？

在他的著作《耶稣是王》中，蒂姆·凯勒游历马可福音，揭示耶稣的生活如何帮助我们理解我们的生活。凯勒博士向我们展示了耶稣的故事是如何同时具有宇宙性、历史性和个人性的，它呼吁我们每个人重新审视我们与神的关系。《耶稣是王》是对你帮助福音与生活将基督的改变人生之爱的礼物的感谢，它将惠及世界各地的人们。

因此，请在gospelandlife.com/give上索取您的副本。这就是gospelandlife.com/give。现在是凯勒博士今天教学的其余部分。你看，这就是你在第15节中所拥有的。但是现在让我们实际看看他在这种情况下做了什么。让我们来看看，不是仅仅看他，你知道的，让我们不要仅仅关注神如何处理沮丧的原则，而是他实际上在这种情况下是如何做到的。母亲岂可忘记她吃奶的孩子？

她可能会忘记，但我不会忘记你。正如我们已经说过的，首先，如果我们要从中得到帮助，神希望我们沉思并反思哺乳母亲和她吃奶的婴儿之间的联系的本质。

我至少会给你三个，即使你可以永远继续下去。这就是为什么这些隐喻，这些明喻，对于那些知道阅读文学、阅读诗歌的人来说，你的思想可以无限地延续下去。事实上，凯西和我已经研究了这个特殊的隐喻30年了。很多很多年。有三个原因，三个原因说明为什么母亲不能忘记她的婴儿。

以及为什么哺乳母亲和婴儿之间的联系如此强烈，也许和任何人类的联系一样强烈。首先，母亲在生理上无法忘记她的婴儿。对吧？哺乳母亲或以前的哺乳母亲，你不需要闹钟来告诉你，哦，该给婴儿喂奶了，因为如果你不喂奶，你会感到不舒服，因为你的催乳素会分泌乳汁。一个男人知道催乳素，这很令人印象深刻？好吧。

你喂奶越多，你就越需要喂奶，对吧？你喂奶越多，乳汁分泌得越多，你就会感到不舒服。换句话说，母亲无法忘记孩子，因为在生理上，母亲的生理性质开始移动，将母亲推向孩子。但这不仅仅是如此。这不仅仅是母亲在生理上无法忘记。她无法在情感上忘记，因为……

哺乳不仅会释放催乳素，催乳素会产生更多的乳汁。它们还会释放催产素，这是一种在你体内让你感到快乐和难以置信的满足感的化学物质，尤其是在你看到孩子的时候。所以母亲不仅在生理上无法忘记孩子，在情感上也无法忘记孩子。她体内有巨大的力量

将她推向孩子。结果，母亲对孩子的爱不仅仅是生理的和情感的，而且是无条件的。你知道，想想其他任何一种关系，友谊。让我们想想婚姻。在婚姻中，你们会立下誓言，对吧？你们站起来立下誓言。我会忠诚的。但让我们面对现实吧，即使在婚姻中，也必须有付出和索取。如果没有付出和索取，如果不是相互的，如果没有付出和索取，最终婚姻就会破裂。

但是看看母亲和婴儿之间的关系。有付出和索取吗？是的。哦，是的，有很多付出和索取。婴儿，全是索取。母亲全是付出。母亲，听着，你从婴儿那里得到什么？什么也没有。什么也没有。

即使婴儿什么也没有给你，也没有付出。索取只是索取，索取，索取。婴儿什么也没有给你。婴儿什么也没有做来赢得或得到你的爱。然而，如果你是哺乳母亲，一天24小时，一周7天，你的整个生活都围绕着那个婴儿。绝对围绕着。你永远不会忘记婴儿。你永远不会离开。一直，一直，一直。母亲对孩子的爱是多么无条件、多么牺牲、多么坚不可摧？

现在神说，我希望你把我与之相比。这就是重点。它说，我知道，事实上，几乎所有现代译本都这么说。是的，她可能会忘记，但我不会忘记你。但顺便说一句，希伯来语实际上并没有说她可能会忘记。它说她会忘记。这是什么意思？你会说，你是什么意思，母亲会忘记？好吧，这就是神所说的。我和母亲既相似又不相似。这就是我不像母亲的地方。人类母亲会忘记。你会说，你是什么意思？好吧，有些人类母亲很坏。

尽管有催乳素，尽管有催产素，尽管有一切，有些人类母亲还是抛弃了她们的孩子。但是你知道，哦，我有一个好母亲。是的，但是最终，如果她继续，你知道，如果她足够老，最终她会忘记。你应该老年痴呆，然后她会死。因为你看，最终你会失去你的母亲。你会失去所有的母亲。没有，母爱似乎是无条件的。它似乎是坚不可摧的，但它不是，因为人类不是坚不可摧的。它们很容易被摧毁，而且会被摧毁。他说，但我的爱

不会被摧毁。我的爱是无条件的。它是坚不可摧的。但让我们继续。神正在说。你知道他在这里在说什么吗？他说。你看母爱。它与我对你的爱相比，微不足道。你看她的生理之爱。你看她的存在。将她推向你。你知道吗，我荣耀的一切。我信实的一切。我本性的所有一切。都强烈地将我推向你。我是一位慈爱的神。我是一位信实的神。我爱我所创造的一切。

然后超越这一点，情感。对于神来说，比较然后说，我比哺乳母亲要伟大得多。当你认识到哺乳母亲只是溺爱孩子时。有时如果你曾经观察过哺乳母亲，你可以以母亲自己看不到的方式看到它。你看她脸上的光芒。神竟然说，那只是我对你的喜悦的一丝暗示。你知道，当他说，你的城墙常在我眼前时，他指的是耶路撒冷。

他是在对耶路撒冷说话，耶路撒冷有城墙。但你知道他对你说什么吗？他说，你的生命常在我眼前。你生命的一切都常在我眼前。我从未忘记你。母亲岂可忘记孩子？母亲专注于孩子。我比哺乳母亲更专注于你。然后，当然，无条件的。说我像哺乳母亲爱她的婴儿一样爱你，是一种可怕的侮辱。这就是神说你什么也没有给我的方式。除了索取，索取，索取，索取之外，什么也没有。你完全，完全自私。

你根本没有为我的生命增加任何价值。而我绝对无条件地永远永远爱你。阿门。如果，让我问你一个问题。如果你知道一位如此伟大的人物如此伟大的爱真的是，真的是你的，如果这种爱的现实对你来说是时刻存在的、存在的、有意识的现实，

你会是什么样的人？答案与现在坐在这里的那个答案大相径庭。至少，我可以告诉你这一点，你的生命基础上将有一股喜悦的喷泉，没有任何环境和任何悲剧能够阻止它，根本不会。但猜猜看？神还没有完成，因为最终这仍然只是谈话。所以这里有一个痛苦的问题，还有一个对这个问题的好答案，一个精彩的答案，一个论证，但它仍然只是谈话。

如果我们想看到对痛苦的治愈，而不仅仅是对这个问题的回答，我们就必须进入第16节。原因如下。因为最终，真正让你相信某人爱你的是行动，而不是言语。我的意思是，即使圣经在约翰一书中也说，亲爱的弟兄们，我们不要只在言语上相爱，也要在行为和诚实上相爱。这不是对的吗？而且，你知道，当你试图找出，有人爱我吗？言语非常重要。非常重要。你知道，当一个人说，哦，当然我爱你时，爱的话语真的很重要。但你真正想看到的是行动。

如果你只有言语而没有行动，最终你不会相信对方爱你。这就是这里的问题所在。看，因为言语，言语，言语，言语。他们说，但我感觉不到爱。为什么？因为被遗弃意味着你什么也没为我做。我想看到行动。啊，但这造成了一个问题。让我们坚持一下圣经在这里给我们的关于父母和孩子的比喻。作为父母最令人沮丧的事情之一

是在某些方面，婴儿绝对是令人精疲力尽的，你如何完全围绕婴儿调整你的整个生活，你却一无所获。这并不像孩子长大到能够说话时那么令人沮丧。因为当你的孩子五六七八岁的时候，你已经，你知道，你已经完全围绕着他们调整你的生活了。你已经完全做出了牺牲。我的意思是，你的整个生活都改变了，但你所有的牺牲对孩子来说都是完全不可见的。

你知道，孩子不明白你做了什么，你的牺牲，就像鱼不明白水是什么一样，因为鱼只知道水。就孩子而言，成年人是为了满足我的每一个需求。这就是成年人的作用。这就是上帝创造成年人的原因。有些时候，你会违背孩子的意愿。你不给孩子想要的东西。你说，不，你不能吃那个。不，你不能去那里。不，你不能那样做。不，你不能去看望他或她。

孩子会尖叫，有时是明确的，有时只是暗示，你不爱我。当他或她那样做的时候，这就是你想说的话。你这个小坏蛋。我为你所做的牺牲对你来说是不可见的。而我为你做的最关键的牺牲，最关键的爱，并不是你现在要求的这些东西。但你难道没有看到我们对上帝也这样做吗？

你难道没有看到我们读圣经，我们说言语，言语，言语，言语，言语，然后我们说，为什么你现在不为我做点什么？你不爱我，因为你现在没有回应我的祈祷。通过这段经文，上帝在说，因为他要求你思考这个比喻。这需要很长时间。这需要思考。但如果你这样做，它会改变你的生活，因为上帝对我们说，他通常会省略关于坏蛋的部分，但圣经并非总是如此。你没有看见我。

我为你所做的牺牲的巨大程度以及真正重要的最关键的爱，并不是你现在担心的那个。那么是什么呢？好吧，在第16节。

那是什么呢？在第16节，比喻改变了，说，看，我已经把你刻在我的掌心里。起初，这看起来只是另一个关于他奉献的可爱的比喻。原因如下。在古代，主人的名字有时会被纹在仆人的身上。主人的名字可能会纹在仆人的身上，但决不会，决不会，决不会

仆人的名字纹在主人身上。那意味着一个对仆人忠诚的主人。当然，这就是我们在这里拥有的。这不是很美吗？上帝之爱的另一个比喻。但是，不，这不是一个美丽的比喻。这是一个可怕的比喻。你知道为什么吗？它没有说纹身。它说，我已经把你刻在我的掌心里。而“刻”这个词是一个非常具体的希伯来语词，意思是“用锤子和凿子或钉子刻”。现在比喻突然变得可怕了。可怕的。可怕的。

你为什么要想象有人出于爱让人们拿起锤子，把钉子钉进他们的手掌里？这不是很可怕吗？是的，这很可怕。这不会让你感到毛骨悚然吗？是的，这会让你感到毛骨悚然。这不会让你觉得很疯狂吗？不，这并不疯狂。几个世纪后，有一个名叫多马的人，多马就像这里的这个人。我的意思是，第14节，他充满了怀疑。

充满了怀疑。我不能确定。我不能确定。他所有的朋友都说，他复活了。他复活了。一切都会好起来的，多马。然而，多马充满了焦虑和怀疑。他不能确定。他不能确定。发生了什么？耶稣基督向他显现，他说，看看我的手掌。看看我对你的爱。看看我的手掌上有什么。看，那是你的最终论证，因为它不仅仅是一个论证。这是一项行动。这不仅仅是空谈。这是行动。

你知道为什么这是一个最终的论证吗？如果你说，哦，我不相信上帝爱我，因为看看我身上所有可怕的东西，我所做的事情。你知道耶稣怎么说吗？你害怕上帝会遗弃你吗？在十字架上，我被遗弃了。我的上帝，我的上帝，为什么上帝离弃了我？我被遗弃了。我得到了你认为你应得的被遗弃感，所以现在，无论你做什么，上帝都不会遗弃你。他像母亲爱她的哺乳婴儿一样无条件地爱你。

好吧，你会说，那么这里所有其他的事情呢？但你难道没有看到，我已经做了你真正需要的事情。如果你看到我已经做了那件事，你会不会请相信我？我的意思是，这就是父母想对一个七岁的孩子说的话。当你看到我所做的一切后，你会不会请相信我？你不需要那个。你认为你需要那个。你不需要那个。哦，请回你的房间。我爱你。你以后会明白的。这是最终的论证。你知道吗？如果现在你的灵魂不安，如果现在你的灵魂像多马的灵魂一样充满了怀疑，如果现在你感到被遗弃、被遗忘和被抛弃，你就像一个不安的婴儿

它在哼哼唧唧地哭泣，你知道，只是不安，直到它抓住牛奶。这就是牛奶。现在这是你的选择，朋友们。我不在乎你的父母是否真的遗弃了你。你知道，诗篇27:10说，即使我的父母离弃我，耶和华必扶持我。你知道，也许你的母亲忘记了你。也许你的父亲忘记了你。你身上发生了什么并不重要。所有这些都不必使你的生活蒙上阴影。现在是你的选择了。

通过冥想，通过沉思，通过获取上帝话语的原始材料并将其转化为你的内心，将其深入到你的情感中，你可以被属灵的理解融化成对上帝对你之爱的炽热喜悦。

你必须生活在这种圣洁的意识中。否则，你将不得不从人们对你说的话中获取你的身份。当你受到侮辱时，你会被压垮。当你受到轻蔑时，你会在床上辗转反侧。当你一切顺利时，你会兴高采烈。当你体重增加时，你会被摧毁。因为你从你的外表和人们怎么说中获取你的身份。你可以摆脱所有这一切。所有这些都不必使你的生活蒙上阴影。上帝就像一位好母亲。你知道那些好母亲是什么样的。她们总是追着你。

她们会竭尽全力。她们会做任何让你繁荣的事情。好吧，这位伟大的母亲可以移山倒海，已经移山倒海，你将会繁荣昌盛。用这些话安慰自己。用这些话安慰你们的心。用这些话互相安慰，让我们祈祷。感谢你，父啊，再次从以赛亚书的这段经文中，一段令人惊叹的经文。

你救恩的彰显。主啊，我们知道我们不知道福音。我们对福音的了解足以知道我们并不了解它。我们不明白它。它的力量并没有在我们生活中释放出来。但我们今天在这里看到更多的方法来做到这一点。在某些方面，它已经被释放了，即使我们一直在聆听你的话语，即使我们一直在顺服它。

我们现在祈求，主啊，你将你对我们所说的话深深地刻在我们的心里，在耶稣基督里你爱我们，你永远不会忘记我们，你永远不会离弃我们，因为耶稣自己被离弃了，并在十字架上承担了我们应得的。所以现在我们属于你。我们的生命永远在你面前。我们被刻在你的掌心里。我们祈祷，主啊，你会帮助我们知道这一点，并被这一点塑造。奉耶稣的名，我们祈求。阿门。阿门。

感谢收听福音生活播客上的蒂姆·凯勒。如果您受到今天的教导的鼓舞，我们邀请您考虑成为福音生活每月合作伙伴。您的伙伴关系帮助更多的人发现上帝话语的真理和福音的盼望。只需访问gospelinlife.com/partner了解更多信息。

本月的讲道录制于1990年、2003年和2010年。您在福音与生活播客上听到的讲道和谈话是在1989年到2017年期间讲授的，当时凯勒博士是救赎主长老会的主任牧师。