The Temptation of Beauty
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为了变得智慧，我们必须学习如何理解和管理性欲的力量。 智慧不仅仅是道德和善良，更重要的是在大多数道德规则无法解决的生活情境中，知道做出正确的决定。 如果我们要在性方面变得智慧，我们必须知道三件事：1）我们为什么以及如何倾向于低估性，2）我们为什么以及如何同时倾向于高估性，3）我们如何能够解决这个问题。 这篇讲道是由提摩太·凯勒博士于2004年10月24日在救赎者长老教会讲的。系列：箴言：生活的真正智慧。经文：箴言5:15-19；11:16, 22；30:18-20。 今天的播客由“生命中的福音”提供，这是提摩太·凯勒和救赎者长老教会所有讲道、书籍、学习指南和资源的网站。如果您喜欢收听这个播客并希望支持这个事工的持续努力，您可以访问 https://gospelinlife.com/give 进行一次性或定期捐款。 </context> <raw_text>0 欢迎来到“生命中的福音”。圣经中有很多事情是非常明确的。例如，不要偷窃，或者不要通奸。但是没有哪一节圣经会告诉你确切的结婚对象、选择哪份工作、是否搬家或留在原地。我们需要上帝的智慧来在生活的每个部分做出良好的决策。今天加入我们，提摩太·凯勒将探讨如何在生活的所有选择中以上帝为中心来培养智慧。 ♪

今晚的经文阅读取自箴言第5章、第11章和第30章。要从你自己的水井中饮水，从你自己的井中流出的水中饮用。你的泉水不应在街上溢出，你的溪流不应在公共广场中流淌，让它们只属于你，永远不与陌生人分享。

愿你的泉源蒙福，愿你在年轻妻子身上欢喜。愿她如温柔的母鹿，优雅的梅花鹿，愿她的乳房常常使你满足。愿你永远被她的爱所吸引。美丽的女人获得财富，暴力的男人变得富有。一个美丽但缺乏判断力的女人就像金戒指和猪鼻子。对于我来说，有三件事是太令人惊奇的，还有四件我无法理解。

我们正在研究箴言这本书，讨论智慧的话题。在《列王纪上》第3章中说，

所罗门请求智慧，他的意思是请求一个能够辨别是非的心。

问题来了，如果他是以色列的王，拥有上帝的律法，为什么还需要一个能够辨别是非的心呢？难道上帝的话语不能告诉你吗？答案是，智慧不仅仅是道德和善良，更重要的是在大多数道德规则无法解决的生活情境中，知道做出正确的决定。

上周，我们看到发展智慧之心的一个重要方式是理解和管理愤怒的力量。本周，我们在你面前的段落中看到，为了变得智慧，我们还必须学习如何理解和管理性欲的力量。如果我们要在性方面变得智慧，我们必须知道三件事。

首先，为什么以及如何我们倾向于低估性。其次，为什么以及如何我们同时倾向于高估性，这需要技巧，以及我们如何能够解决这个问题。我们为什么以及如何低估性，为什么以及如何高估性，以及解决方案。

好吧，现在让我们看看我们是如何低估性的。让我们看看第5章顶部的部分，第15到19节。现在，让我先提醒你一些我们提到过几次的事情，这在本周尤其重要。我们不要忘记，箴言这本书，从我们所能判断的，是一本手册。

用于男孩学校。这是一本教导年轻人智慧的手册，这就是为什么你会看到大量提到男性和年轻人以及你的妻子，而没有提到女性。不要忘记，如果你找到一本男童子军手册，你不会问，女孩童子军的观点在哪里？这是一本男童子军手册，这就是原因。但理解这如何适用于各个方面并不需要太多的努力。现在，在这里的开头，

智者、教师、导师正在告诉这些年轻人婚姻应该是什么样的。见第18节，这就是你的婚姻应该是什么样的。这就是你与年轻妻子的关系应该是什么样的。婚姻的描述是如此色情，以至于即使在现在也有点难以处理。

好吧，让我给你展示我的意思。第15节，喝你自己水井里的水。现在，在希伯来诗歌中，水井和水缸是女性性欲的象征。你必须进入水缸。你必须下到水井里才能得到水。这是女性性欲的象征。

另一方面，在第18节，我们有，愿你的泉源蒙福。现在，这不是你下去获取的水。这是喷涌而出的水，这是男性性欲的象征，非常生动的男性性欲的象征。然后你到达第19节，再次看到这有多色情。它说，愿她的乳房，愿你妻子的乳房，这在圣经中，满足你的欲望，愿你永远被她的爱所吸引。被吸引这个词字面意思是因为你喝醉而摇晃。智者只是说，让我告诉你婚姻应该是什么样的。你应该对爱疯狂，沉醉于爱中。

但在第16节，最后一个意象，注意第16节是一个非常强烈的声明，就像整本箴言书一样，它说，若你的泉水在街上溢出，溪流在公共广场中流淌？那是在谈论他的男性性欲。你不能随便把它放出来。他在说，随便的性是不可行的。与婚外的人发生性关系是不可行的。现在，我们这里有什么？我们有一种态度的结合，

在我们这个时代，我们认为这种态度不可能结合在一起。它们都是我们会与自由态度和保守态度相关联的，混合在一起。看，如果一方面这是对性欲的极其积极的看法，这是对性快感的公然欢庆。而且其中没有一点点的保守。

事实上，你知道，第18节是在请求神的祝福。听着，实际上，不要考虑这个，因为我不想让你错过讲道的其余部分，如果你过多考虑第18节，这是对泉源的神圣祝福的请求。

现在，你知道，不要想太多。今天早上，在我早上的一场服务中，当我说这个时，几个人把他们的脸，拿他们的布告放在脸上，这表明他们正做我告诉他们不要做的事情。但你看，这里没有保守。这是非常明确的。

这其中有一种喜悦。对性的庆祝感。但另一方面，这不仅是对性欲的极高看法，也是对婚姻本身的极高看法。不可思议的高。你必须记住，在那个时代，今天世界的某些地方仍然如此，但在那个时代，男人结婚只有两个原因。

一个是你必须结婚以确保最佳的经济和社会地位。也就是说，你嫁给任何你能嫁的人，来自一个尽可能富裕的家庭。你根据这个选择某人。第二个结婚的原因是生育，生孩子。在那些日子里，在任何文化中，没有人是为了爱情而结婚的。

那是疯狂的。你必须嫁给你能嫁的人，帮助你在经济和社会上，并生育你的孩子。没有人是为了爱情而结婚的。没有人是因为你浪漫地相爱而结婚的。如果你想要浪漫的爱情，你可以在别处得到。其次，没有人是为了陪伴而结婚的。没有人是为了友谊而结婚的。箴言书首先在这里说，你应该对你的配偶疯狂地相爱，沉醉于爱中。

其次，我没有把它写下来。我没有把它放在这里。但在第2章第17节，箴言书说你的配偶是你的halup。这个词意味着你最亲密的朋友。这个词意味着你最好的朋友。现在，这正是当时地球上每一种文化的对立面。今天许多文化也是如此。我告诉你为什么。

如果你的妻子是你疯狂相爱的人，并且是你最好的朋友，那就意味着和谐。

这是在一个没有任何文化的情况下写的箴言书，在这个文化中，男人认为他们与女人是平等的。这里的箴言书谈论浪漫，说明你需要爱你的妻子，她必须是你绝对最好的朋友。这是对婚姻可能的最高看法。这是对性欲可能的最高看法。与这种其他观点形成对比。在我们刚刚为你铺陈的段落的末尾，第30章说，

第18到20节，我们有一首诗。这是一首三四句的诗。你看，它开始时说，有三件事对我来说太惊人了，还有四件我无法理解。现在，这是一种文学手法，文学惯例，通过这种方式你在谈论奇迹。你在说有三件，不，四件我无法理解的事情。他比较三件、四件事情。鹰在天空中的飞行，蛇在岩石上的爬行，船在汹涌大海上的航行，

所以这是一首相当美丽的诗。首先，当然，鹰、蛇和船都是一种生物进入、穿透另一种生物领域的意象。所以它们是色情的意象。然而，注意，鹰不仅仅是简单地穿越空气，而是骑着空气。鹰进入空气，同时又被空气支撑。这是相当迷人的，我没有时间深入探讨。

一组迷人的意象，然而，尽管如此，自然的美，创造的美，高潮，第四个，最美丽和最奇妙的就是人类的简单行为，一个男人与一个少女。这是崇高的。性被比作翱翔。性被比作航行，被比作推进。突然，第20节，

这完全是刺耳的，而且这是故意刺耳的。这是一个教学手法。首先，它在意象上是刺耳的。这里我们没有将性比作翱翔或航行，而是比作草率的饮食。你看？不仅在意象上有对比，在态度上也有对比。没有奇迹。这里有一种，嗯，这是什么？这里有什么问题？性是食欲。性是消费。

性是例行公事。这个人的态度是，性只是食欲。嘿，有什么大不了的？我感到饿了，我就吃。我感到性欲，我就发生性关系。有什么大不了的？没有奇迹。性是消费。现在，箴言书在这里告诉我们关于性欲的什么？在过去的30年里，社会学家谈论了一种通常被称为商品化的现象。

商品化。我刚从社会学术语的词汇表中得到了这个。商品化是一个过程，通过这个过程，社会关系被简化为经济交换关系。商品化是一个过程，通过这个过程，社会关系被简化为经济交换关系。那么，这一切是怎么回事呢？好吧，这里。经济交换关系是消费者与供应商之间的关系。消费者只会在产品...

以可接受的成本提供给你时，才会与供应商保持关系。例如，你可能会去你的杂货店，你可能认识杂货商，对吧？他们可能不认识你，你说你好，逐渐了解他们，这很好，你知道，这很好。但是如果产品，如果杂货的质量下降，或者价格上涨太高，换句话说，如果产品没有以可接受的成本提供给你，你就会离开。认识他们很好。

但你与他们的关系是消费者关系，这意味着你是为了产品，而不是为了人。你的需求和权利比关系更重要。这是一种交换关系。这是一种消费者关系。现在，历史上，社会关系并不是以同样的基础运作的。它们不是基于消费者的。社会关系是基于承诺的。

你与邻居、朋友，当然还有家人、孩子、配偶的关系，都是基于承诺的关系。为什么？在基于承诺的社会关系中，关系本身就是目的。无论它是否满足你的个人需求，你都会保持在这段关系中。尽管当然，这有时可能会很昂贵，但所有文化始终理解，充满消费者关系的生活是孤独的生活。

而充满承诺关系的生活是最充实、最丰富、最幸福的生活。现在，观察者们在过去几年中注意到我们现代文化的一个现象，他们对此是绝对正确的，那就是市场模型，即商品化，市场模型，

现在被我们社会中许多人应用于越来越多的关系，以至于几乎我们所有的关系现在都是基于消费者的，而不是基于承诺的。几乎我们所有的关系，甚至在某种程度上与我们的家庭的关系，在某些情况下完全是基于消费者的。也就是说，我们只要满足我们的需求，就会继续维持关系。否则，我们就会离开。重要的是产品，而不是人。

当然，这实际上影响了很多事情，很多事情。我们可以深入探讨很多领域，但我们不这样做，因为今晚我们只关注一个领域。这导致了我们社会中性欲的商品化。那么，我的意思是什么？就是这个。圣经说你绝不能商品化性。你绝不能将性与整个个体抽象分开。

或者换句话说，你绝不能把你的性欲给别人。你绝不能在不给他们你整个自我的情况下，把你的身体给别人。你绝不能接受性欲。你绝不能接受某人的整个身体，除非你接受他们的整个自我。你不能将产品与人抽象分开。你不能商品化性。好吧，有人说，嗯，你的意思是接受整个个体？我告诉你我的意思。你需要结婚。这就是圣经所说的。

如果你没有结婚，如果你和某人发生性关系，但如果你没有结婚，你仍然掌控着自己的生活。你没有分享对自己金钱的控制。你没有分享对自己空间的控制。你没有分享对自己身体的控制。你对自己的决定拥有权利。而且，如果你没有结婚，你不仅没有给予自己，而且你也没有接受对方。

你接受了对方的性欲，但没有接受他们的所有问题、所有缺陷、所有需求。你没有完全发誓要让他们成为你的责任。换句话说，当你在婚外发生性关系时，这是一种产品的交换，而不是自我的交换。你在说，我想要快乐。我想要你给我的东西。我想要这个产品，但我不想要你。这是性作为杂货。这是性作为消费。这是性作为商品。根据圣经，

性不是自我满足的手段。它甚至不是自我表达的手段。它是一种激进的、无条件的、深刻的自我奉献的手段。如果你这样使用它，也就是说，你只会在给予你的整个个体的情况下给予你的性欲。换句话说，只要你明白性需要在婚姻中进行，如果你这样使用它，就会有翱翔的感觉。

如果你不这样使用它，你就会把它变成商品。你把它变成杂货。你把它变成仅仅是一种食欲，它将变得例行公事。它会变得无聊。将不再有奇迹。现在，我住在纽约，我在纽约讲话，因此我知道这里的一些人，那就是你们中的一些人感到冒犯，因为……我没有针对任何人，但你们中的一些人感到冒犯，因为你们中的一些人说……

我感到冒犯，因为我对我现在性伴侣的承诺和爱让我感到冒犯。我对你所说的感到冒犯。好吧，听着，我并不是说你不爱这个人。爱有不同的层次，但请你承认一件事。你没有给予自己。你处于一种基于消费者的关系，因为你保留了在你的需求未得到满足时退出的权利。如果这不是一种消费者关系，为什么你不结婚呢？你没有给予自己。

你已经商品化了性，而在这样的生活中不会有任何翱翔的感觉。因此，首先，圣经向我们展示了我们为什么以及如何低估性，将其变成仅仅是一种食欲，仅仅是一种产品。我们在过去这样做，现在也这样做。然而，第二，然而，我不是在开玩笑，当我说这需要真正的技巧，但我们的文化以及那个文化同时在低估性的时候，我们也在高估性。

我们高估性吸引力和身体美。让我们看看这两节中间的两节。美丽的女人获得财富，暴力的男人变得富有。一个美丽但缺乏判断力的女人就像金戒指和猪鼻子。现在，你知道，我在这个夏天向我的妻子读了这些，当我在研究箴言书时。最后一句，第22节，我读完后，凯西说，我希望你不要在这个上面讲道。

我问，为什么？她说，那太恶心和冒犯了。我甚至不知道这是什么意思，但这就是恶心和冒犯。越读越多，我越想，越意识到这应该是恶心和冒犯的，这就是它的价值，这就是它的要点。今天早上，凯西在从教堂回家的路上说，是的，没关系。毕竟没那么糟糕。所以我可以继续。

这个比喻是什么？好吧，就像这样。如果你伸手去拿一个戒指，你看到一个美丽的戒指？哦，这是一个美丽的戒指。哦。当你看到这样美丽的东西时，你只想伸手去抓住它。你把它拉到自己身边。但如果它不可分割地附着在一个在泥土、污垢和自己的粪便中打滚并吃残渣的猪身上。

那么当你把戒指拉到自己身边而没有注意到猪时，突然你就有了一个相当大的麻烦。你知道，你伸手去追求美，但你得到的只是一个麻烦，好吗？现在你说，什么傻瓜会这样做？好吧，智者在说，如果你只看一个人的外貌吸引力，某个看起来很整洁、光鲜亮丽的人，

你知道，聪明、美丽、引人注目，而你把这个人拉到自己身边而没有注意到这个人是否肤浅、是否自私、是否愚蠢、是否内心混乱，你同样也是个傻瓜。

因为你看，内在才是重要的，而不是外在。一个人的品格将决定这个人的生活以及他或她周围每个人的生活。而你同样愚蠢地被外在所吸引，甚至不在乎内在。正是那个拉着戒指却没有注意到有一头猪附着在上面的人。在生活的不确定性中，你会向哪里寻求智慧？

箴言书充满了智慧，帮助我们在生活的各个方面引导我们。在提摩太和凯西·凯勒的灵修书籍《上帝的智慧：导航生活》中，你将每天从箴言书中获得对上帝智慧的新鲜、鼓舞人心的视角。这本灵修书将帮助你解锁箴言诗歌中的智慧，并引导你朝着对基督徒生活的新理解。

这个资源是我们对您帮助“生命中的福音”将基督的爱分享给更多人的感谢。当您今天在 gospelinlife.com/give 捐款时，您可以请求您的《上帝的智慧：导航生活》副本。就是 gospelinlife.com/give。现在，提摩太·凯勒将继续今天的教导。现在，这意味着什么？对身体美和性吸引力的偶像崇拜、痴迷和高估……

让我惊讶的是，这两节经文实际上显示了当时和现在的男女都对此有罪。我们正在看的第22节实际上是对男性的抨击和批评。这就是为什么这句箴言中的美丽人物是女性。

为什么？这表明男性习惯性和广泛地将女性物化、非人化和商品化，几乎仅仅根据她们的外貌来评估她们，这是破坏性的愚蠢。当男性几乎仅仅根据外貌来评估女性时，当男性根据她们在外貌光谱上的位置来区分对女性的看法和对待女性的方式时，这是破坏性的愚蠢。

男性们，让我建议，如果你认为这不是真的，你可能不会在自己身上看到它。所以观察其他男性。环顾四周，观察两天。你会看到的。这是非常明显的。现在，为什么我要求你做这个练习而不是女性？女性们已经知道了。她们看到了。这不仅侵蚀了她们对我们的信任，不仅严重损害了性别之间的关系，而且还继续这样做，

而且，正如我接下来要向你展示的，这也严重损害了她们自己的自我形象和自我尊重。这在心理和社会上都是破坏性的愚蠢。这就是男性对性吸引力和身体美的偶像崇拜、痴迷和高估的表现。但女性的生活中也会出现这种情况。例子就是第16节。

美丽的女人获得财富，暴力的男人变得富有。现在，财富这个词是希伯来词kabod的翻译，这个词意味着荣耀，意味着远不止财富。正如我常常在这里提到的，荣耀这个词在圣经中字面意思是重要性、意义。注意它在说什么？男性，不是所有男性，但男性习惯性地使用强制权力来获得声望。

而女性，不是所有女性，但许多女性，利用外貌来获得什么？重要性。这在女性生活中的表现是，太多女性几乎完全将自我尊重与外貌、面容、身体、身材、穿着联系在一起。

现在，你意识到，如果女性有自己特定形式的这种病态，可能会有自己的病态，但这些病态是相互交织的。这些病态是相互依赖的。这些病态，你知道，互相加剧，互相助长。因此，随着岁月的推移，情况变得越来越糟。这是严重的。在我们谈论解决方案之前，让我先思考一下这到底有多严重。

当我们通过将性视为产品或食欲来低估性时，我们使他人非人化。但当我们高估性，当我们高估身体美和性吸引力时，我们使自己非人化。让我给你展示一下男性和女性是如何做到这一点的。女性是如何非人化的？好吧，我们已经谈过了，也许这很明显。但显然，即使在那时，女性也有一种特殊的诱惑，

将自我价值仅仅与外在联系在一起。你知道，为什么要关心你的品格呢？我认为这就是女性的想法，为什么我应该关心我的品格，当世界上没有人关心的时候？我想，这一直是一个巨大的诱惑，但在我们自己的文化中，这种诱惑特别有毒和病态。以下是我所知道的。饮食失调……

在工业化国家中，女性的发病率比贫穷国家高三到五倍。而且，在大学受教育的女性中，这一比例是非大学受教育女性的两倍。这似乎意味着，越接近西方文明的核心，越接近西方文化的核心，

越成功，实际上，从我所能判断的，越接近洛杉矶、纽约、伦敦和巴黎，越接近西方社会文化形成的温床的大城市，女性就越容易受到“自己肥胖和丑陋”的感觉的轰炸。这是毁灭性的。

另一方面，这对男性也是非人化的。这在两种方式上，或者我可以说四种方式。首先，由于对美的这种上瘾，我们有了色情。现在，我几乎不可能在谈论色情时不听起来像个牧师。谁会想听一个牧师？

所以，不要。不要听我。我的建议是，在线上查看2003年10月20日的《纽约杂志》。让我震惊的是那一期……

要说《纽约杂志》，如果你了解它的话，就会知道它光鲜亮丽，追求时尚潮流，追逐年轻的纽约客。它嘲笑任何看起来像性自律的东西。它标榜自由，它想让你觉得它很自由，它想让你在各个方面都自由。所以，当它真正触及色情内容这个话题时，即使是它也不得不现实起来，这让我大吃一惊。杂志里有很多故事，都是关于那些承认自己上瘾的男人的故事，他们花好几个小时在互联网上，花好几个小时在电脑上。

他们知道。他们知道这不正确，但他们停不下来。这完全破坏了男女关系。原因如下：要和一个女人，一个真实的女人亲密接触，是很复杂的。我的意思是，你知道，她们很复杂。这很吓人。你不知道你在做什么。既然有这个，为什么要这样做呢？这是逃避。这是虚假的亲密。这是有毒的亲密。

所以它实际上是在破坏动力。它破坏了能力。然后，如果你真的开始和女人交往，真正的女人不像那样。她们看起来不像那样。她们行为不像那样。你还没准备好。如果你不知道男人们的恋爱关系正因为色情而受到损害，那么你自己就是天真了。你不是明智的。

这是很严重的。但这第二种对性美和体美上瘾的方式正在伤害男人，那就是他们决定与谁约会，决定与谁交配以及与谁结婚的方式。他们所做的是，好吧，他们会忽略80%的女人。他们甚至不去想她们。她们不够漂亮。他们直接就忽略了她们。他们甚至不去想。他们不看她们的……他们不看。

然后他们缩小到20%他们甚至会考虑的人。现在，当你和他们认为足够漂亮可以考虑的20%的人交谈时，如果他们发现对方肤浅，他们会说，哦，我对这个女人不感兴趣。她很肤浅。哦，她很肤浅。你看，换句话说，我已经忽略了世界上80%的女人。我甚至没有想过她们的性格是什么样的。我甚至没有想过她们。哦，这真的很深刻。你知道吗？是的。

那不算肤浅吗？换句话说，你是在说，哦，我拒绝了她，因为她很肤浅。我想要一个美丽而有深度的人。好吧，问题是你并不深刻，因为你所做的事情，这正在造成很大的疏离和大量的孤立。有各种各样的人会是很棒的约会对象和很棒的朋友，很棒的伴侣，但是

对你来说，你甚至都没有想过她们。难怪你发现这么难，而且你这么害怕。当然，她们也被孤立了，因为她们知道自己正在被各种方式忽略。听着，这是很严重的。这正在以惊人的速度在我们西方文化中造成孤立。有人说，好吧，你是一个牧师，你的工作就是让我感到震惊。好吧，我很震惊。

所以我不会屈服。我不会成为一个肤浅的人。我不会只看外表。我不会仅仅关注外表，我自己的美貌或他人的美貌。我会改变的。怎么改变？我会尝试。我会离开这里，我会更加努力。但这还不够。我会告诉你为什么不够。

即使是牧师，我也不需要只去看圣经。让我告诉你为什么心理学家甚至进化生物学家都会告诉你，你永远无法打破这种巨大的力量，这种美，性美和体美在我们今天的文化中对我们的影响，仅仅是通过尝试。首先，心理学家会告诉你，我们痴迷于美的原因之一是，我们要么需要它在别人身上，要么

我需要漂亮，或者我需要和漂亮的人在一起。心理学家说我们如此痴迷于外在美的原因之一是，我们不喜欢内在的东西。我们知道我们不喜欢内在的东西。有一种羞耻感，或者有一种内疚感，或者有一种感觉，好像我没有达到标准。如果我的外表真的很好看，或者如果我和一个外表很好看的人在一起，那么不知何故，这感觉就像是在掩盖我。

内在的丑陋。现在，你知道，这就是心理学家会告诉你的。对美的痴迷源于对内在的东西感觉并不那么美好，对自己的可爱程度并不那么自信。当然，圣经也是这么说的。创世纪3说，我们一旦与上帝疏远，一旦我们经历了疏远

一种羞耻感，我们需要掩盖。我们需要一些东西来掩盖我们感到赤裸的那种感觉。我们需要化妆品。我们需要一套很棒的衣服。我们需要美丽。但是你看，除非我们彻底确信自己是被爱和可爱的，否则我们不会摆脱这种迫切需要与美丽的人在一起或成为美丽的人的需要。

其次，进化生物学家更进一步，我认为他们在这一点上是对的。他们说，你认为我们为什么痴迷于美？为什么男人会为了年轻的女人而抛弃他们的妻子？为什么女人拼命地想保持年轻？你知道，我们为什么如此痴迷于美？它说，因为我们想要生存，我们不想承认我们将会死去。这是一种否认的方式。

我们不想承认我们的死亡。除非我们完全摆脱对死亡的恐惧，完全摆脱任何内心的羞耻感或精神上的不充分感，否则你永远无法克服这种痴迷，这种对体美和性吸引力的过分重视。所以你需要一种力量进入你的生命，如果你要克服它的话。我们从哪里获得这种力量？仅仅努力尝试是行不通的。我们从哪里获得这种力量，让我告诉你。在箴言的结尾……

圣人说了一些美好的话。他说，我看着创造的奇迹，翱翔的鹰，航行的船。我看着创造的美，我看到它们都反映在人类的性行为中。他说，除非你看到人类性行为中的创造的荣耀，否则你就不理解人类性行为。但保罗，使徒，新约圣经胜过圣人，并且

他说，除非你理解救赎的荣耀，否则你就不理解性。保罗在以弗所书5章说，丈夫们，要爱你们的妻子，如同基督爱教会，为教会舍己，用清水藉着道洗净她，使她成为圣洁，成为荣耀的教会，没有斑点，皱纹，或任何瑕疵。

保罗说，丈夫们，你们永远不会理解。妻子们，你们永远不会理解婚姻的爱和性，除非你们明白上帝自己就是你们的爱人，他为了使你们美丽而死去了。这就是那节经文的意思。这到底是怎么回事？啊，就是这样。上帝创造我们，不仅仅是为了让我们成为他的臣民，不仅仅是为了让我们成为他的羊，而是为了让我们成为他的爱人。

当你爱上某人的时候，你不可能不去想他们。你一直都在想他们。你在看书，你在想他们。你去某个地方，你在想他们，即使他们不在你身边。你知道，当你坠入爱河时，你一直在想他们。看看上帝说他想要与我们建立什么样的关系。他希望我们将一切集中在他身上。他希望我们一切都是为了他的荣耀。

他希望我们痴迷于他的荣耀。他希望他在我们生活的各个方面都至高无上。他说，哦，我的天哪，这是不是太过分了？这是不是专横跋扈？不，他希望我们爱他。他只是希望我们像我们爱上别人的时候对待他们那样对待他。他希望我们把他视为终极的美，而他就是。但圣经说，我们转向了，将我们的心给了其他的东西。

好吧，上帝在创世纪的开头，在人类历史的开头说，起初，我会把你带回来。我爱你，但我失去了你，但我正要来把你带回来。所以他以弥赛亚的形象来到。他以耶稣基督的形象来到。但这里最有趣的是。这是我们的爱人回来赢得我们的心。

然而，我们在以赛亚书53章中被告知，这章经文描述了弥赛亚，他没有美丽或威严来吸引我们，在他外表上没有任何东西让我们渴望他。现在，那里使用了两个希伯来语单词，美丽和外表，也可以翻译成匀称，这两个词与描述雅各的妻子拉结的词相同，拉结是旧约中伟大的美女之一。

以赛亚好像在用拉结的词来形容耶稣。现在，你还记得雅各、利亚和拉结的故事吗？雅各是一个典型的男人。他的人生一团糟，不喜欢自己。当他在为拉班工作时，拉班有两个女儿，其中一个非常漂亮，就是拉结。相同的两个希伯来语单词。她美丽而匀称。她是圣经中谈到的最美丽的女子之一。

雅各说，如果我能把她作为我的妻子，那么我的生活就会得到治愈。我可以与美融合。然后我不会对自己感觉那么糟糕。然后我会对自己感觉良好。他想要拉结，但他不想要利亚。利亚，另一个姐妹，是没有人想要的女人。她父亲也不想要她。拉班欺骗雅各娶了她。

然后雅各不想要她，因为即使他娶了她，他也必须娶她，他余生都在忽视她。她是没有人想要的女人。但请注意，上帝选择的不​​是美丽的拉结，而是没有人想要的女人，那个不起眼的女人，那个斗鸡眼的女人，那个超重的女人，作为弥赛亚来到世界的人，作为将弥赛亚的种子带到世界的人。现在，耶稣基督……

我们灵魂的爱人，已经回来接我们的人，故意不以拉结的形象出现，而是以利亚的形象出现。故意以非拉结的形象出现。这就是以赛亚书53章的意思。非选美皇后。那个甚至没有被邀请参加舞会的女孩或男孩。他为什么故意这样来？外表上，难看。他为什么要那样来？向你展示真正的美丽。

我们唯一的方法，我会的，我们唯一的方法是摆脱扭曲我们生活的幻想，如果我们看到这一点。耶稣基督是美丽的。他拥有所有的荣耀，但他舍弃了自己的美丽，来到地上为我们的罪而死。他来到一个痴迷于权力的世界。他没有权力。美丽，他没有美丽。凭据，他没有凭据。所以我们把他抛弃了。我们拒绝了他。我们杀了他。为什么？为什么？

保罗在以弗所书5章中这样说。他失去了他的美丽，成为一个具有终极品格的人，内在美丽，外表不美丽，为了我们而死，不是因为我们美丽，而是为了使我们美丽。它说他死是为了使我们容光焕发，没有污点，没有瑕疵。耶稣基督向我们展示了真正的美丽，牺牲的爱，品格，即使你外表上难看，也爱不讨人喜欢的人，以使他们变得可爱。

用你的爱美化人们。他为什么为我们这样做？以赛亚书53章说，他受苦的结果，他会看到并满足。他受苦的结果是什么？我们。看，这就是我如何在生活中运用美。当我筋疲力尽，无法继续前进的时候，我就会用它。那时我会去海边听海浪的声音。看，那时我会去北方看树叶。

那时我会播放我最喜欢的电影，观看最美丽的片段。那时我会播放我最喜欢的音乐。而美就是让我继续前进的东西。是什么让耶稣继续前进？通过十字架，是什么让他继续前进？你和我。在他怀抱中的我们的前景是让他继续前进的美。当你看到这一点时，你的心最终会摆脱它对美的扭曲理解，因为那很美。

看，当你看到一个丑陋的男人，耶稣基督，但内心却很美丽，来爱我们，不是因为我们可爱，而是为了使我们可爱，这种程度渗透到你的心中，这种程度你最终会看到，我被爱了，这就是你羞耻和精神不足的结束。你看到我将要复活的程度，这就是你对死亡恐惧的结束。只有这样才能打破美对我和你的束缚。

他没有任何美丽或威严让我们渴望他，但他拥有唯一能改变你生活的美丽，如果你与之融合的话。那就去做吧。让我们祈祷。感谢天父，赐给我们克服我们文化赋予我们、我们自己的内心带给我们的某些扭曲的东西所需要的东西。我们想要明智。我们不想在性和美上愚蠢。我们祈祷你让我们明智，让我们看看你的儿子，耶稣基督。

虽然他很美，但他失去了他的美，这样我们才能在你眼前变得美丽，并获得唯一永恒的美。我们祈求你改变我们彼此相处的方式，因为我们知道。让我们成为一个关注内心而不是外表的人群。我们奉耶稣的名祈祷。阿门。感谢您今天加入我们。如果您受到今天教导的鼓舞，请对它进行评分和评论，以便更多人可以发现这个播客。

本月的讲道录制于2004年。您在“福音与生活”播客中听到的讲道和谈话是在1989年到2017年期间，凯勒博士担任救赎主长老会教堂高级牧师期间传讲的。♪