Deep Dive
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虽然我相信许多从事科学领域工作的人会声称自己是宗教信仰者，但在我看来，这里确实存在着根本性的冲突，而不是误解。任何致力于研究难题的科学家，在什么情况下才能决定某个问题没有科学答案，而只能解释为上帝的行为？——约翰·基林贝克，《卫报》。
科学实践、观察和实验、可证伪假设的发展、对既定观点的无情质疑，已被证明在揭示我们所生活世界的令人惊讶的潜在结构方面具有独特的强大力量，包括亚原子粒子、细菌的作用和疾病的传播。宗教在发现隐藏的真理方面没有可比的记录。——保罗·布鲁姆，《大西洋月刊》
科学以理性与证据为基础。虽然宗教常常诉诸信仰，但飞机与汽车不同，事实上，如果你想从洛杉矶到旧金山，你会选择飞机或汽车，而不是同时使用两者。但如果你开车，你的朋友坐飞机，只要你们最终都到达旧金山，你们的旅程就是完全兼容的。同样，也不难想象一个科学与宗教兼容的平行宇宙。
在这个宇宙中，关于世界运作的宗教说法会定期通过科学实践得到验证。但这并不是我们所生活的这个世界。——肖恩·卡罗尔，《发现》杂志。这是一个普遍的误解。科学与宗教就像水和油，它们根本无法混合。如果科学是你的指路明灯，你就会以某种特定的方式看待世界。而如果你信仰宗教，你就会以另一种方式想象世界。
至少对许多人来说是这样。但在今天的节目中，我们将认识一位对这个问题思考和写作比地球上任何其他人更多的人。他有一个相当令人信服的论点，那就是虽然科学和宗教从根本上不同，但它们仍然是互补的。
它们是同一时钟上的两只指针，而不是互相搏斗的武器。就在此刻，当世界一半面临病毒大流行时，我怀疑科学和宗教正萦绕在许多人的心头。许多人将希望寄托在科学研发的疫苗上，许多人则比平时祈祷和思考更多。
我是约翰·迪克森，这是《未被揭露的事实》。《未被揭露的事实》由颂德芬学术出版社的新视频流媒体服务“大师讲座”提供支持，该服务以世界领先的基督教学者为特色。在这里，我们每周都会探索生活的某个方面，包括信仰、历史、文化或伦理
这些方面要么被严重误解，要么大多被遗忘。在那些了解自己所谈论内容的人的帮助下，我们将努力揭露真相，让真相大白。
阿利斯泰尔·麦格拉斯是牛津大学科学与宗教教授。他是许多知名书籍的作者，包括《道金斯谬误》、《神学基础》以及最近出版的《创造宇宙：为什么我们不能停止谈论上帝、科学和信仰》。在我最近一次去牛津的旅行中，就在我们的世界卫生恐慌之前，我采访了阿利斯泰尔，并首先请他解释他学术职位的理念。
阿利斯泰尔，有些人会惊讶于竟然会有科学与宗教教授这样的职位。那么，这种“怪兽”到底做什么呢？这种“怪兽”。我认为科学和宗教都非常重要。它们都是西方文化中极其重要的元素，它们需要互相交流。约翰·杜威，在我看来，他是最伟大的美国哲学家之一，他说现代危机在于我们无法将我们关于世界如何运作的对话
与我们关于事物意义的对话结合起来，我们需要将功能性和意义结合起来。这就是为什么科学与宗教之间的这种对话或辩论（无论你称之为哪一个）如此重要。无论他们是否同意，他们都需要互相交流，这就是我所关注的。
你认为我们在西方的这场辩论中做得如何？我认为我们做得并不好。必须承认，大多数人都在自己的领域里。他们拒绝与对方交谈。而且很多时候这是一种敌对的防御。我不想让我的观点受到干扰。我想，事实上，被独自留下。
我不能接受这一点。我是一个学者。我认为，无论你是否喜欢，无论你发现你的观点得到肯定还是受到挑战，你都需要与其他人交谈。这就是为什么我故意阅读我不同意的人的作品，以便挑战自己，并了解事情的发展方向。
这是科学和宗教面临的第一个挑战：互相倾听，挑战我们自己的先有观念，认识到彼此的贡献。但通常情况下，在我们开始对话之前，战斗的界限就已经确定了。
基督徒的一个标准说法是，几乎所有早期的科学家都是基督徒。因此，有什么冲突呢？这其中有一些道理。大多数奠定我们所说的科学基础的伟大思想家都是信仰之人，而且不仅仅是形式上的信仰。他们在发现上帝的世界时，充满了宗教热情，充满了惊奇和喜悦。例如，
例如，15世纪的数学家、哲学家和神学家尼古拉斯·库萨，他在天文学和医学方面取得了突破。他实际上是计算脉搏重要性的人，每漏桶100次心跳。
说真的，这就是他所做的。当我们发明了手表后，它就变得更容易了。或者弗朗西斯·培根。他是著名的先驱科学家，因发展科学实验方法而闻名。他还谈到需要研究上帝的两本书：上帝的话语之书，圣经；以及上帝的作品之书，指的是物质世界。
然后是约翰内斯·开普勒，他是伽利略在意大利的德国同时代人。他用数学方法描述了行星如何绕太阳运行。他也是一位路德教牧师，他将自己的工作描述为“在上帝之后思考上帝的思想”。
就自然之书而言，我们天文学家是至高无上上帝的祭司。或者还有那位令人惊叹的比利时牧师，他首先论证了宇宙的原始原子理论。我们现在称之为大爆炸。我可以继续说下去，但你明白了我的意思。然而，事情是这样的，在科学家族谱系中存在如此多的基督徒并不能说服所有人。
无神论者的标准回应是说：“但那时每个人都是基督徒，所以你的观点是什么？”但正如阿利斯泰尔所说，认识到我们共同的历史确实很重要。
这些事情的历史性确实很重要，但仅仅说他们过去是基督徒，这是偶然的，好吧，他们现在是无神论者，但100年后会发生什么？我们不能真正投资于这些事情。我们必须看看事情的实际情况，然后说，好吧，他们说自己是基督徒，让我们看看他们所说的基督教思想，看看这些思想是否促进了他们的任何科学发现，当然，它们确实如此。
如何？好吧，让我告诉你一个非常明显的例子。我的意思是，科学的悖论之一是你必须假设世界的统一性才能使科学发挥作用。换句话说，你是在假设一些你实际上无法证明的东西。对于牛顿、罗伯特·博伊尔来说，基督教给了你这种有序世界的观念。
艾萨克·牛顿爵士是17世纪一位具有开创性的数学家、物理学家和天文学家。他是发现万有引力的人。罗伯特·博伊尔是他的同时代人，一位自然哲学家、物理学家和发明家，今天被认为是第一位现代化学家。但他们共同的动机——发现一个有序的世界——真的是一件基督教的事情吗？
希腊人也相信这一点。当然他们相信，但基督教也相信。这并不是说这是一个独特的基督教思想。关键是，它是基督教的。这给了你一个背景，在这个背景下，你能够参与一个有序的世界并理解它。这非常重要。那么，你认为科学与宗教之间有任何冲突吗？当然有冲突。问题仅仅是，存在一种普遍的本质宗教的观念
所谓的“战争论”在历史上是无稽之谈。但显然存在紧张的领域，就像显然存在协同的领域一样。我认为审视这些冲突领域非常重要。有时它们与文化权威有关。谁能吸引公众的注意力？科学常常会说，好吧，我们有答案。宗教没有。有时宗教会很不健康地说，我们有答案。
而答案实际上是，如果你愿意，这是一个大图景。也许科学填补了这幅大图景的一部分，而宗教填补了另一部分。但尽管如此，让两者都谈论这些事情在我看来是一件非常重要的事情。但是，在科学与宗教之间达成和平并非易事。
人们拿出两大“武器”来证明他们拒绝宗教的理由。第一个是伽利略·伽利雷，这位16、17世纪的意大利天文学家被称为观测天文学之父、单一栽培之父。
现代物理学之父、科学方法之父、现代科学之父。这可能有点夸张，但他确实很重要。他著名的观点是地球绕太阳运行，而不是当时普遍认为的太阳绕地球运行。
对这种日心说的反对得到了宗教异议的支持。一些神学家认为，诗篇93篇中的章节排除了伽利略的观点，因为它说世界是建立起来的，它不能移动。所以他们认为这与伽利略的命题并不相符。
罗马宗教裁判所和教皇保罗五世命令世界上最伟大的天文学家放弃他的观点。因此，故事是这样的，宗教是限制性的，而科学是调查性的。当伽利略提出与教会教义相冲突的东西时，教会试图让他闭嘴。好吧，没那么简单。
好吧，伽利略冲突实际上很复杂，因为它不仅仅是关于地球绕太阳运行的观点，还与教会的体制有关。请记住，伽利略是天主教徒，因此与教会机构之间存在这种非常复杂的纠葛，而你不会在哥白尼或开普勒身上发现这种纠葛，他们当然是新教徒，因此这些问题并没有
没有出现。这是一个非常重要的观点。伽利略经常被单一地记录下来。这在某种程度上是规范性的。它不是。伽利略基本上与教会内部的派系发生了体制冲突。这是一个非常重要的观点。这不是教会与伽利略的冲突。是教会内部的一个派系获得了优势，实际上是把伽利略赶了出去。所以我们需要非常仔细地校准这一点。如果我们说
我们需要关注的问题是伽利略是如何处理地球绕太阳运行的问题以及对圣经的解释的？对伽利略来说没有问题。这很简单。圣经很容易这样解释。没有问题。然后，由于文化和历史原因，教会的机构介入了。所以它比通常情况下非常简单的描述要复杂得多。
剑桥科学史（多卷本）是关于科学史的无与伦比的权威著作之一。第3卷有一篇文章谈到了所有这些，文章说，对教会反对伽利略，以及基督教与科学之间历史上冲突的现代理解，基本上是一个精心构建的寓言
几年后，在19世纪。让我引用一下：“在与自然哲学共存的几个世纪中，罗马教会所做出的任何单一决定中，对哥白尼的拒绝以及通过司法行为使伽利略沉默，都代表了早期现代天主教会的压制面孔。因此，伽利略的审判从一个历史事件
变成了一个强大的文化象征，在19世纪德雷珀和怀特的论述中占据了重要地位。德雷珀和怀特写了一些科学史。
然而，20世纪基于宗教裁判所文件对审判的调查指出了审判发生时的具体历史和政治环境的重要性。在没有就审判的原因达成一致的情况下，这些研究
有效地削弱了（尽管没有消除）对科学与宗教之间不可避免的冲突的信念，这种信念源于19世纪对伽利略审判的理解。
也就是说，这是一个寓言。嘿，对于三位正在收听的书呆子来说，那就是《剑桥科学史》，第3卷，《早期现代科学》，剑桥大学出版社，2006年，第746-747页。好的，那么第二个大“武器”查尔斯·达尔文呢？
达尔文最著名的当然是他的自然选择进化论，即生物种群在连续几代中遗传变化的观点，这就是物种起源。它通常被称为达尔文主义。这直接与教会关于创造上帝的教义相矛盾，不是吗？
达尔文本人在几个方面谈到了进化论与基督教的关系。他明确表示，他看不出为什么他的进化论会让基督徒感到不安。
这可能会让任何收听这个播客的人都感到惊讶，因为当然，达尔文经常被描绘成好像他知道他的进化论会颠覆对上帝的信仰。他并没有那样想。而且，如果你非常非常清楚地问达尔文这个问题，你认为你的自然选择理论对宗教不利，或者以任何方式与宗教冲突吗？他的答案是：不。
所以我们需要问，是什么导致了这种冲突？同样，我对这种情况的解读只是一个正在进行的文化议程。这是关于一群基督徒，主要是在北美，感到受到威胁，实际上，因此，他们对任何他们认为具有腐蚀性的事情竖起了防御墙。
污染或威胁到他们的信仰，而达尔文的进化论被视为他们视为敌人的美国科学文化的一个组成部分。我认为其他宗教人士不会这样做，但这些人被那些想要讲述特定故事的人视为规范性的。
这是一个有趣的细微之处，不是吗？北美对进化的回应与英国基督徒对进化的回应大相径庭。我说得对吗？你说对了。差异相当大。当然，这立即向任何聪明人暗示，这个问题中可能存在文化因素。这不是基督教与达尔文的冲突。它非常像
一种美国形式的基督教，一种非常具体的美国形式，它产生于美国背景，回应美国的议程，而不是全球的基督教。但有些人只是想表达自己的观点，而且他们经常会歪曲事件来表达这些观点。
阿利斯泰尔·麦格拉斯根本不相信科学与宗教之间存在智力冲突，即使科学家与宗教权威之间发生过各种社会冲突。但是科学学术界呢？是否属实，在科学领域的职位越高，他们相信上帝的可能性就越小？这难道不暗示着一种冲突吗？
我认为你在科学领域的职位越高，你就越会保持低调。我的意思是，这是一个简单的事实，你实际上有义务非常非常小心地说些什么，当然，我们已经看到了一些例子，这些人实际上在宗教问题上公开发表了言论，并希望他们没有这样做。所以我认为这里存在一个外交问题，我认为这是一个非常重要的观点。然后在思想方面，好吧，基本思想
我没有任何理由断言科学与宗教在一般意义上是不相容的。可能存在紧张的领域，但认为它们之间存在某种必然的冲突的说法是很难成立的，因为这是一个非常重要的观点。我们习惯于不同科学学科使用不同的方法。伦理学与科学使用不同的方法，政治也是如此。
这个播客的听众会说，因为一位科学家在他的学科中专业地使用了一种方法，但在发展他的伦理或政治观点时却使用了完全不同的方法，所以他不能同时拥有两者吗？不会。一位对伦理问题不感兴趣的科学家，这种想法是令人震惊的，因为我们希望确保这些人能够意识到他们正在进行的研究的伦理影响。
对于阿尔伯特·爱因斯坦来说，在我看来，他是20世纪最优秀的科学家之一，你必须将你的科学、你的伦理、你的政治和你的宗教结合起来。这使你成为一个真正的人。对爱因斯坦来说，这样做没有任何困难，它们是不同的。它们使用不同的方法，这些方法可以结合起来。不一样，不同，但它们都是成为一个有意义的人的一部分。
但一些科学家现在认为，科学可以完成宗教过去所做的关键工作之一，即定义道德。因此，既然科学可以解释一切，宗教实际上就失业了。这是我们休息后的乐趣。
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科学无疑是过去几个世纪的智力成功故事。它在我们的社会中得到了极高的提升。科学被认为是普遍的常数。它可以解释一切，沟通一切。
如果我们在宇宙中发现了外星生命，我们将不会通过语言与他们交谈，而是通过数学和科学，正如1997年的电影《接触》所暗示的那样。作家兼天文学家卡尔·萨根设想用数学与外星人交流。当一张外星人的名片到来时，它以来自一个名为织女星的系统的不寻常信号的形式出现，这使科学家们从睡梦中惊醒。
一。七。七。有素数。二、三、五、七。这些都是素数。这绝不可能是自然现象。因此，如果科学知识是宇宙的基本现实，即使是外星人也能辨别出来，那么还需要上帝吗？
人们很容易认为科学是最高形式的知识，也许是唯一形式的真正知识。还剩下什么？好吧，答案是很多。存在价值问题和意义问题。这些都非常重要。
你会发现像萨姆·哈里森这样的作家在他的著作《道德景观》中说，科学能够决定道德价值观。当你更仔细地阅读这本书时，你会发现他实际上是从其他地方借用道德价值观。他实际上忽略了休谟关于事实与价值之间区别的论断。最重要的是，他只是引入了道德价值观，例如功利主义。这确实非常令人不满。
我们对科学了解得越多，我们就越了解它是有局限性的，有一些领域是它无法涵盖的。科学唯一能够处理这种情况的方法是殖民那些其他领域。实际上，说这些都是科学。我们正在扩张，并将你接管。
我认识的大多数科学家都对此感到震惊，因为这实际上是关于科学的污染。这实际上是关于未能以最大的严肃性对待科学。我认为这是一个非常重要的观点。
科学填补了我们世界这幅大图景的一部分，但还有其他知识来源。除非你要说科学就是所有知识，否则你不能那样说。对我来说，让我告诉你，科学是一种知识形式。
但这仅此而已。然而，牛津大学著名的化学家彼得·阿特金斯说，科学是无所不能的。引用：“科学从未遇到过无法克服的障碍。”哦，他太棒了。我喜欢彼得·阿特金斯。他在20世纪70年代教我量子理论。他是我认识的最热情和活泼的人之一。他很棒。但在这件事上，恐怕我认为他可能错了。
我的意思是，让我们举个例子。我的意思是，我们现在坐在牛津，一个很棒的地方。假设我们100年前也坐在这个同样很棒的地方，我们正在讨论宇宙的起源。你看，我们不会，因为在那些日子里，科学共识是，宇宙一直存在。
如果科学如此美妙，为什么它会不断改变主意呢？这是一个非常重要的观点。因为阿特金斯似乎在说，科学告诉我们事情的真相。不，科学告诉我们它目前认为事情的样子，但它正在前进，它会改变主意，我们不知道它会朝哪个方向走。
我会说，我同意阿特金斯的观点，实际上科学在其自身的能力范围内绝对是美妙的，这是一个关键的限定，因为显然它不会告诉我们生命的意义，它不会告诉我们什么是好的以及如何过美好的生活，它也不会告诉我们第一次世界大战的原因，因为这是一个不同类型的问题。
让科学成为科学，让历史成为历史，让伦理成为伦理。让我们现实一点。阿利斯泰尔在这里反对的是通常被称为“上帝的空隙”理论。
这是指上帝是我们不理解的宇宙中事物（我们知识中的空隙）的解释。随着科学的进步，我们知识中的这些空隙消失了，因此上帝自己也消失了。上帝几乎没有什么可以解释的了，所以也许上帝根本就不是解释。
随着科学对世界的发现越来越多，“上帝假说”是不是越来越不必要了？我的意思是，上帝还有什么可以做的呢？好吧，如果你认为我们通过上帝所做的事情来定义上帝，那么这显然将是一个问题，因为实际上科学能够很好地解释我们宇宙的机制和过程，但我必须说，这些机制和过程从何而来。我认为这是一个非常重要的观点。
例如，如果你以史蒂文·温伯格为例，他是一位无神论物理学家，也是一位非常优秀的物理学家，他会指出，最终，关于追溯到宇宙起源的科学解释是说存在这些基本常数。它们解释了一切。它们为什么存在？我们通过。我们不知道。我们无法知道。换句话说，你知道，还有一些悬而未决的大问题。
但我非常不喜欢实际上只是根据悬而未决的问题来定义上帝。你知道，我们必须在这里实际上扩展我们对上帝的视野。我非常钦佩的牛津理论化学家查尔斯·库尔森非常批评“上帝的空隙”的观点。因为他说过，看，所有这些做的只是实际上将上帝简化为你无法解释的事情。我的意思是，谁会相信这样的上帝呢？实际上，对库尔森来说……
重点不是基督教实际上处理科学无法解释的事情。科学提供了一个大图景，一个解释框架，它向你展示了科学为什么如此有效，以及科学的局限性是什么。对我来说，这非常重要。阿尔伯特·爱因斯坦曾说过，宇宙最大的奥秘是它的可解释性。可解释性需要解释。我想引用你自己的话来回答你。
世界的复杂性需要使用多层次的解释，无论是在自然科学内部还是在自然科学之外。你只是试图通过有效地声称存在多种理性来为宗教偷渡空间，或者引用你书的标题，人类理性的多个领域，你就可以通过这种方式偷渡宗教吗？我的观点是这样的。实际上，无论我们是否喜欢，
不同的知识学科使用不同的方法。它们不是任意的。它们不是被发明的。我可以很容易地拿起一把尺子说：“看，这是一把尺子。它测量得非常好。它很好地测量了我的桌子。因此，我将用它来告诉你光速。”但是你知道，它不会起作用。该工具在这个领域有效，但在那个领域无效。
我们需要尊重这样一个事实：不同的科学学科使用不同的方法来研究他们所涉及的现实的特定方面。让我们暂停一下。我有一个五分钟的耶稣要给你。
耶稣经常呼吁人们相信他，对他有信心。例如，他在马可福音中的开场白是：“神的国近了，你们应当悔改，信福音。”当然，“信心”这个词在我们这个科学时代名声不好。它通常被认为是理性的对立面。一位著名的无神论者（猜猜是谁，不用奖励）说：“可以这样说，信心是世界上最大的邪恶之一，与天花病毒相当，但更难根除。信心是不基于证据的信仰，是任何宗教的主要恶习。”这严重误解了这个词的圣经用法。信心是一个关系术语。这意味着信任某人。
当我娶巴夫时，没有证据证明她可以爱我，无论好坏，无论贫富等等。但有一些迹象。有一些证据表明，信任的这一步，信心的这一步是合理的。26年后……
事实上，我希望是26年后。我希望你没在听，亲爱的。26，27。感觉就像三年一样。实际上，仍然没有证据证明她会一直爱我直到死亡将我们分开。根据定义，未来是不可见的，不可证明的。所以信心总是面向未来的，相信过去的迹象，这使得将我的信心放在我亲爱的巴夫身上是完全合理的。
约翰·莱诺克斯（本节目的好朋友）和理查德·道金斯之间的一次可爱的简短交流也说明了这一点。道金斯在一次辩论中说：“我们只在没有证据的时候才使用‘信心’这个词。”莱诺克斯回答说：“你相信你的妻子吗，理查德？”道金斯回答说：“当然我相信我的妻子。”莱诺克斯问：“这种信心是基于任何证据吗？”道金斯说：
道金斯说：“很多证据。”当这些话离开他的嘴时，他意识到自己掉进了陷阱。人群爆发出热烈的掌声。公平与否，我不确定。然而，信心并非理性和证据的对立面。它是对某人可靠性的理性信任。
这就是经常被用来表示信心与证据相反的两段圣经经文的意思。其中一段是希伯来书11:1。经文写道：“信是所望之事的实底，是未见之事的确据。”
这不是信心的完整定义。这不是教科书条目。它只是强调了信心对一个正在经历痛苦的现在的教会来说的一个重要方面，这就是希伯来书第10章的全部内容。作者只是说，赐给我们他儿子的神，然后将他儿子升到荣耀的神，是可以信赖的，他会履行他的承诺，从这个痛苦的现在带来一个光明的未来，从
看不见的。整章就像法庭一样。一个又一个证人被传唤作证，证明神可以信守他的承诺，这就是为什么整段的结尾陈述，希伯来书12.1说：
所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，等等。作者的论点不是说读者应该毫无理由地继续信靠神。他说有21个理由可以认为神会为他的子民实现他的应许。
亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、撒拉、以撒以及那段经文中列出的所有其他人。人们有时用来表示基督教拒绝证据而支持盲目信仰的另一段经文是在约翰福音第20章，多马，最初的怀疑者多马说，除非他亲眼看到复活的耶稣，否则他不会相信耶稣从死里复活。以下是原文：
那时，十二个门徒里，有一个名叫多马的，不在他们和耶稣同在的时候。那些门徒就对他说：“我们已经见过主了！”多马却说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”
这真是强硬的话。他并不是在一种谦逊的氛围中说：“我认为我无法相信。”他实际上是用希腊语说的，意思是“我永远不会相信”。多马决定不相信他最亲密的朋友的证词，而只相信他自己能看到和触摸的东西。
他听起来很现代。但实际上，在下一幕中，耶稣指出了这一点。经文继续说，一周后，门徒又在屋里，多马也和他们在一起。虽然门是关着的，耶稣来了，站在他们中间，说：“愿你们平安！”然后他对多马说：“伸出你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁；不要疑惑，只要信！”多马说：“我的主！我的神！”
然后耶稣对他说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了！”最后一句话是人们认为信心与证据相反的那句话。但重要的是：
耶稣并不是说：“多马，你真可耻，竟然需要证据。那些不需要证据就能相信的人有福了。”绝不可能。他只是批评多马认为认识任何事物的唯一方法是看和摸，而不是基于良好的证词来相信。
如果你仔细想想，如果我们只决定相信我们能看到和触摸的东西，而拒绝通过良好的证词传达给我们的东西，我们就什么也学不到。除了有法医证据外，大多数法庭上的法律判决都是基于证人证词或专家权威。历史也是如此。我们对过去了解的大部分内容都来自书面证词。
事实上，除非我们碰巧是科学家，否则我们对科学的许多信念都是通过证词获得的，无论是我们信任的教科书还是科学老师。
我知道人们常常认为信心是盲目地相信没有证据的事情。但在基督教传统中，信心更像是牛津英语词典对“信心”一词的第7个定义所说的那样，即“基于证据、证词或权威的信仰”。这是对基督教信仰的极好描述。
当耶稣要求人们相信他，信任他，对他有信心时，他并不是在呼吁盲目信仰。他是在要求人们看他，评估他，权衡关于他的证词，然后依靠他和他的恩典。信心是对基督良善和慈悲的理性信任。你现在可以播放了。♪
我们文化对科学的深信不疑来自哪里？一方面，它来自科学几个世纪以来令人难以置信的成功。
但它也来自一种哲学错误，即认为科学不仅可以解释物理数学的东西，还可以向我们展示这些物理数学的东西的意义。这有点像从“因为你可以解释力学，所以你也可以理解意义”这种想法中跳跃出来。你有什么答案吗？是的，我有。真的只有一个。
真的只有一个。对所有事情？宇宙的秘密，生命和一切的伟大问题？是的。你准备好告诉我们了吗？是的。哇。虽然我认为你不会喜欢的。没关系。我们必须知道。对伟大问题的答案……是的……对生命、宇宙和一切的答案……是的……是……是的。
这是一个艰难的任务。我这个年龄的人仍然开玩笑说，任何棘手问题的答案都是42。这对一些听众来说听起来很奇怪，我对此表示歉意。不是真的。你们都应该去看《银河系漫游指南》。
无论如何，美国神经科学家萨姆·哈里斯在说科学可以回答我们最深层次的问题，包括对错的问题时，并不是在开玩笑。哈里斯相信科学可以帮助定义道德，因为我们现在可以科学地衡量人类的福祉。因此，任何增强福祉（科学理解）的行为都是好的，任何抑制福祉的行为都是坏的。
听起来很简单。好吧，我想立即说明哈里斯所做的是简单地将一些科学上可衡量的东西与道德等同起来。我不会说这是一种非常非常不令人满意的方法。例如，我可能是一个非常健康的人，我一生都在消灭少数民族。
你知道，没有什么能阻止我在一个层面上保持道德，拥有幸福，但同时做一些可怕的事情。在许多方面，对我来说，哈里斯是一个很好的例子，我称之为奇怪的心态。西方受过教育的个人主义者，你知道的，等等。你只是采取了一种特殊的衡量标准。我的意思是，它并没有处理道德情境的复杂性。
你如何定义幸福？我的意思是，实际上，你必须偷偷地加入定义才能使它成为一个道德概念。但阿利斯泰尔建议，与其试图互相殖民或互相压倒，不如找到一种方法，让科学和宗教能够真正相互丰富。
我们谈论的是一场批判性的对话，而不是一种互相拍拍肩膀、在一切上都达成一致的对话。肯定存在紧张关系，但也存在丰富的空间。让我给你举一个非常简单的例子。让我做一个神学陈述。这是诗篇19篇开头的部分：诸天述说神的荣耀。
现在我想告诉你，如果你相信上帝，科学能够让你丰富这一点。你所说的意思是，天空，夜空，你知道的，
让你对上帝的威严、荣耀有了更深刻的理解。如果上帝创造了这些东西，看看它们是多么奇妙。这将你从上帝作为概念转移到上帝与广阔、巨大和美丽的感觉某种程度上联系在一起。这就像读一本关于某人的书，然后遇到那个人。这丰富了你对他的理解。对我来说，这真的很重要，能够更深入、更进一步。
你能为我那些愿意尝试一下的无神论者听众提供哪些相信上帝的积极理由，来解释为什么相信一个造物主是明智和合理的？我认为这是一个非常有趣的问题。在我十几岁的时候，我是一个科学家，我是一个非常激进的无神论者，我认为这简直是胡说八道。
我认为多年来我的想法已经发生了相当大的改变。听着，我是一个科学家，你知道的，我在牛津大学学习科学，那是一段美好的时光。但我注意到的一件事是，当你评估一个科学理论时，你试图做的一件事是询问这个理论与我们的观察结果有多好地吻合？换句话说，理论越好，理论与你实际观察到的结果之间的相关性就越好。
像C.S.刘易斯一样，我开始意识到，如果存在上帝，那么许多本来可能令人费解或难以解释的事情，例如，我渴望某些我永远无法掌握或实现的东西，这些事情就开始变得有意义了。为什么我内心有这种深刻的道德感？同样，这些事情在有神论的背景下开始变得有意义。
但对我来说，我认为最大的答案是这样的，这与无神论哲学家R.S.默多克给出的答案非常相似，那就是我们都需要这种超越我们的某种超验感，它稳定了我们对善的概念，也赋予了我们每个人个体的意义。默多克实际上给你一个类似柏拉图的答案，但对我来说，基督教的答案更好
因为它是一位与我们每个人个人联系并肯定我们每个人的神。
对本集或其他集有什么疑问吗？我很乐意听到它们，我们将在即将到来的问答集中回答它们，并尽力尝试。你可以在Twitter上关注我们@Undeceptions，向我们发送常规电子邮件至[email protected]，或者如果你很勇敢，请访问网站undeceptions.com，在那里录制你的问题，以便我们听到音频，并可能在节目中播放。在你访问网站的同时，查看与本集相关的所有内容。
嘿，如果你喜欢这个节目，也许我可以轻轻地提醒你去看一看《With All Due Respect》，节目主持人是尼根·帕尔·杜特罗伊斯和我的好朋友迈克尔·詹森。它是永恒播客网络的另一个成员。他们所做的是讨论当今各种重要的议题，但他们以一种非常美丽的方式进行讨论。请访问eternitypodcasts.com查看。
下一集，我将前往马萨诸塞州剑桥市的麻省理工学院（MIT），与一位核物理学家谈论奇迹，当然。再见。Undeceptions由我，约翰·迪克森主持，由马克执导和制作
凯莱·佩恩提供了特别的帮助。我们的主题曲是巴赫的曲子，由我改编，由精彩的Undeceptions乐队演奏，布莱斯·麦克莱伦负责编辑。访问undeceptions.com。你会发现与我们的剧集相关的节目笔记和其他内容。