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【楊照談書】韋德.戴維斯 《生命的尋路人:古老智慧對現代生命困境的回應》第2集

2025/6/19
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楊照談書-臺北廣播電臺

AI Deep Dive AI Chapters Transcript
People
楊照
Topics
楊照:我认为这本书强调了古老文明的智慧对于解决现代社会困境的重要性。我特别关注作者对那些被边缘化、甚至濒临消失的古老文明的深刻见解和研究。我认为现代社会常常以经济发展为名,忽视甚至破坏这些古老文化,这是一种短视的行为。我们应该重新审视这些古老智慧,学习他们与自然和谐相处的方式,以及他们对生命意义的独特理解。我呼吁大家关注文化多样性的保护,尊重不同文明的生存权,并从中汲取灵感,共同构建一个更加和谐、可持续的未来。 楊照:我认为现代社会对土地和自然的看法存在根本性的问题。我们常常将土地视为可以随意开发的资源,而忽略了其内在的文化和精神价值。这种观念导致了对环境的破坏和对原住民文化的侵犯。我强烈呼吁改变这种观念,尊重土地的文化价值,并将其纳入经济核算中。我们应该认识到,保护自然环境不仅是为了生态平衡,也是为了保护人类文明的多样性。我希望通过这本书的介绍,能够唤起大家对文化保护的重视,共同守护我们共同的家园。 楊照:我认为信仰在一个民族的文化中扮演着至关重要的角色。它不仅影响着人们的价值观和行为模式,也决定了他们与自然环境的互动方式。不同的信仰会塑造出不同的文化景观,而这些文化景观共同构成了人类文明的丰富多彩。我强调,我们应该尊重不同的信仰体系,理解其背后的文化逻辑,并从中学习。同时,我也呼吁警惕那些以现代化为名,行文化同化之实的做法。我们应该保护文化多样性,让不同的信仰和文化在相互尊重的基础上共同发展。

Deep Dive

Chapters
本章节探讨了韦德·戴维斯《生命的寻路人》一书的核心观点,作者关注那些被现代文明边缘化甚至即将消失的古老文明,以及他们独特的生存智慧和人生哲学。通过对特定地理环境和文化习俗的描述,作者反思现代文明对自然的过度开发和对传统文化的破坏。
  • 作者韦德·戴维斯关注被边缘化的古老文明及其智慧
  • 对比了现代文明和古老文明对待土地和资源的方式
  • 强调了古老文明中人与自然和谐共生的理念

Shownotes Transcript

欢迎收听

各位听众朋友大家好非常欢迎收听扬兆谈书本节目与台北恐怖电台分出 3.1 每个星期一到星期五晚上 9 点为大家播出我是扬兆在今天的节目当中要为大家介绍这是大家出版重出的经典作品这是最近的经典表示说其实它原来最早出版的时间是已经进入到了 21 世纪不过在这 20 多年当中

这本书的确得到了特别的地位这本书的作者 Wayne Davis 这本书的书名原来叫做 The Wayfinders 中文翻译叫做生命的寻路人古老智慧对现代生命困境的回应 Wayne Davis 他最大的特色那就是他对于这些古老的文明这些被高度边缘化甚至被现代文明快要消灭的

这种人们他们生活的方式还有他们所累积的智慧格外的感觉到有兴趣而且透过他自己的精神冒险还有大量的资料的收集他对于这些不应该被忽略的古老智慧他就不断的强调希望让我们能够

能够有所认识例如说在他所重视的特殊的地理系统当中他特别凸显了 Tibor 也就是突破在那里刚然勃起风的山下涌出亚洲三大河印度河、恒河和亚鲁藏布江都在这里发源为下游的十多亿人口带来了生机印度教徒、佛教徒

和奇纳教徒将钢人波奇峰视为神山禁止凡人走上山坡更遑论爬上山顶任何破坏山壁的工业开发对亚洲民族都是难以想象的亵渎而任何单看如此提议的人都会面临最严酷的制裁包括现世和来生的制裁

在加拿大我们对待土地的方式却相当不同因此哥伦比亚政府不顾所有加拿大原住民的希望为了开发工业就禁止开放神圣水源地这些可不是无关痛痒的开发案帝国金属公司提出的铜矿跟金矿露天开采计划每天要加工处理三万吨的矿砂全都来自于拓大金山的山边这座山养育的百大脚羊数量

是居于全球之冠处理废矿的瓷子一旦完工会直接榨干实地开合主要支流依次顾客源头的污菌矿坑要开采 25 年期间会制造出 1 亿 8 千 3 百万吨的有毒废矿另外有 3 亿 7 百万吨的肺炎块

还有未来 200 多年不断排除涮水的下场加拿大福城矿业和西营发展这两家采矿公司将撕裂水源地合共以规模相差无几的露店开产无烟煤作业移平了整座山头最大的开发案由荷兰皇家

Shield 科派集团所提出他们想要在这片 4000 多平方公里的五燕梅沉积城乡开采梅城甲烷这个开发案一旦进行将会在这整片神圣的水源地流域上铺设一张大黄

以道路跟输送管线串起几千口径根据各种研究取得每层甲烷的过程会造成很高的破坏为了让五烟美释放出早气也就是甲烷技术人员必须以高压注入大量的化学药剂让矿层断裂一次的积量就超过 100 万公升这会让成绩层排放出大量的剧毒水

增技使用的化学制品有 900 多种其中有很多都是强力的致癌物但基于专利权的缘故这些公司无需揭露他们在任何地方所使用的药剂撇开环境问题不谈想想看这些开发案对我们的文化意味着什么那些从未住在这片土地跟这个国家毫无历史渊源或关系的人

却拥有合法的权利登堂入室然后依照他们的企业天性在文化和地警彻底遭到亵渎破坏之后偏然离去而我们却可以习以为常有有甚者我们在开放采矿特许权的时候经常在第一时间就以微不足道的金额将权利卖给远方城市的投机客

而那几间公司凑起来的历史可能都还没有我的狗来得老呢这显示我们根本不认为土地本身有任何文化或者是市场价值在推动荒野工业化的时候我们的经济核算竟然压根不成考虑摧毁大自然资产受付出的代价或者保持大自然完好应该会具备有的固有价值

没有一家公司需要为自己对公共的土地对森林对高山和河流的所作所为赔偿给大众然而这些东西理应属于全体大众所控有

但这些企业只要能够提供收益和就业就能够继续为所欲为几乎如入无人之境我们对这种情况不以为意因为这就是我们社会体系的基础在资源导向的经济当中商业活动就是这样获取价值跟利润但如果你再想一想尤其是从其他文化的观点来看这本书最关键最重要的也就在这句话上从

从其他文化的观点来看就会发现这样的一种现代的做法其实非常的怪异甚至是反常的现在大家喜欢的这种做法是我们的地球变成了商品变成了可以随意消费的原物料

为了要能够传达这样的信誓所以唯一 David 他就要特别指出在人类学的观点当中事实上我们还有很多其他的选择有各类方法找出自己在世界跟大地间应该要何去何从

世界各地的人用各种方法让自己在这个地理跟生态空间当中安身立命那就像是 Father Thomas Berry 他笔下的优美形容所有的无限所有的不可思议所有的天真与世俗神圣与悲下在在都呈现了地球上独一无二的梦想

从文艺复兴时代到启蒙运动活在欧洲传统当中的西方人为了追求个人自由将人类心灵从绝对信仰的牢笼当中解放出来甚至也让个人脱离了集体在社会意义上这就有如核分裂然而为了达到这个目的我们也就舍去了直觉抛弃了神话巫术神秘主义以及可能最重要的 Metaverse

隐喻 17 世纪的时候迪卡尔基是宇宙只有大脑跟机器所组成他以这么一句话将人类以外的所有具感知的生物都去神明化连地球本身也不例外美国作家 Sobelo 他说科学对信仰进行大扫除凡是无法明确的被观察或者是测量的现象就表示

是不存在的到了 19 世纪时政主义传统甚至为社会研究下了一个定义甚至创造出 Social Sciences 社会科学这种历史上最矛盾的词汇这种世俗的唯物主义胜利演变成为现代的赐福土地有灵飞上了老鹰或许有意义精神信仰的确能够获得共鸣

凡事种种都受到了嘲弄受到了贬斥理性之心主宰我们的社会长达七个世纪而科学就是这种理性之心的最高表现然而科学即便穷尽所能也只能够回答好如何从来没有办法更进一步的回答终极的提问

Why?为何?科学模型和与生俱来的局限就引发了存在的两难这为时已久而我们也并不感到陌生我们从小就被教导只用一种方式去了解宇宙那就是

宇宙只是原始为例在太空当中急速旋转和相互作用的随机活动更值得注意的是我们将世界简化成为机械装置而大自然充其量不过是有待克服的障碍能够榨取利用的资源这种思维就决定了我们的文化

让我们用盲目的态度跟这座有生命的星球互动那在这里 Wayne Davis 就讲到了他自身的经验我从小在 British Columbia 海岸长大一直认为雨林就是为了被砍伐而存在的我在学校里读书我在森林当中当实习伐木工的时候林业科学的思考核心

就是如此所谓轮作周期是奠基于一种假设所有原生树林都应该砍伐然后改建成为林场林业的学科语言虚伪不实可以说意在误导所谓每年容许采伐量竟然不是绝对不能超出的限制而是必须达到

而所谓的地减效应指的是消耗原生树龄的时候木材生产量一进化逐次下降但这个词竟然被包装成为自然现象现在林业在 1940 年代开始推行从此就允许森林每一年

大量的操法令人咋舌每个在伐木营地里的人也都承认这件事多用途林业本来应该要指森林以多样性目的以多样性目标来管理结果竟然是全面伐林尽管原生林并不是人为种子却被当作是作物来收成也没有人期望树会再长回来从生态学的各种定义来看原始森林

都处于最丰富生态最为多样的阶段结果竟然被形容成衰败还过熟这些稀少而重要的雨林就如同神圣水源提的山林草原都具有内在的价值但在计划制定的过程衡量计算当中却毫无立足之地这种文化观点

和加拿大原住民可以说是大乡径庭原住民在欧洲太贤时代就已经住在翁戈华岛上至今已久同样的青年时期我被派去看法森林而夸夸家夸族青年他们则按传统在哈玛萨森林里当中被送入同样的森林并且在森林和胡克斯胡克鸟还有天堂关会族

目的是要在东极的正理界凯旋归来他在精神上的自我要求还有坚韧刚毅的性格能够让所有的族人在大自然的能量当中重获新生重点不在询问或指出孰对孰错难道申林不过就是纤维素和木材的专业计量单位吗?申林

真的是灵魂国度高山真的是圣地河水真的是顺着巨蟒的古老路径在流动吗谁说了算说到底这些不重要真正重要的是什么真正重要的是信仰的力量我们休息一会儿等我回来继续聊

你的月光把梦照亮亲吻他心房

哈囉大家好我是于太嫣聽見台北的聲音就在台北廣播電台 FM93.1 AM1134

感谢你继续收听洋早餐书本节目以太平港电台 Fan9 3.1 每个星期一到星期五晚上九点为了播出到九点半今天为大家介绍的这本是大家出版重出的新版书名是 The Wayfinders 生命的驯鹿人作者是 Wayne DavisWayne Davis 特别在书中提醒我们真正重要的是

信仰是一个民族在日常生活当中实践信念的方式从非常实际的角度来看信仰决定了文化的生态足迹关系到社会对环境的冲击一个

一个小孩在养成的时候相信山是灵魂的庇护所长大之后就不会把山当成一大堆了无生气有待开采的石块挂花甲挂楚男孩被教导海岸灵是神的国度要憧憬一对因此他不会像加拿大小孩那样相信

森林注定要被砍伐,要完整的衡量一种文化,就必须要审度这个民族的举动,还有他们的渴望到底具备有什么样的特质,那就是推动他们向前迈进的隐喻,Matterford 究竟有什么样的本质?

信仰会产生很多的现象也会带来很多不一样的潜力的开发作者 Wayne Davis 就提到例如说在日本京都比瑞山里天台中的山女她一天自吹两个小时只靠一碗面和一个饭团果腹然后在神圣的山木林里连续跑十几天

维持 7 年在这叫做回风行的某一个阶段胜率一天要跑上 80 公里连续跑上 100 天最后还有严峻的关卡

九天不吃不喝不睡甚至在安静打坐冥想的时候也要让身体暴露在烈焰的灼热当中在过去的传统中无法完成训练的人必须自我了结他们在白色绳袍下挂着刀子和绳索草鞋系在他们的背后他们一天会穿破五双鞋近四个世纪以来只有 46 个人完成这种苦修

这是一条启蒙的一世道路,带领入门者接近死亡国度,目的全是为了让生者能够了解众生跟万物平等,人类也无例外,世界上没有什么东西是永恒的。人们常常会问,像这样的惊人奇异的文化和信仰体系,如果消失了又怎么样呢?

如果你是住在温哥华或者是萨克齐万省的农场或者是纽芬兰海湾的安逸怀抱当中那么你为什么要介意某一个遥远的非洲部落因为同化或者是暴力而灭绝了他们借着一世表达的梦想和灵魂的热情也因此而蒸发掉了如果你愿意认真的思考或许可以得到

对于这个问题最大的疑惑,那就是如果有人非得问这个问题,那么他有可能真正理解答案吗?如果撒哈拉沙漠的图阿雷克族失去了他们的文化,对魁北克人来说有关系吗?或许没有,就像魁北克如果失去了文化,对图阿雷克人来说也一样没有影响。

但是,我以 Davis 强调,我认为失去两种生活方式的任何一种,的确就会影响到人类整体。一方面这是人群的根本议题,谁说加拿大对现实世界的观点比图阿雷格族要来的重要?

而且在更根本的城市上我们必须铭心自问究竟想要住在什么样的世界大多数加拿大人都没有机会在一望无际的白色山木当中遇上穿着蓝袍虚虚而行的土瓦雷格骆驼商队

同样的,我们也很少有机会亲眼看到莫内的画作或者是亲耳聆听莫扎特的交响乐,但这是不是也就意味着如果这个世界少了艺术家、文化还有他们对现实的独特诠释,也不会有任何损失?

所以 Wayne Davis 他就用生物学的隐喻来回答这个问题某一个单一物种灭绝会有什么影响想象一下你发现上了飞机注意到技工正在拔出机翼的流钉于是你问这样会不会出问题技工就跟你讲说放心扫了一个螺丝钉我们可以省一点钱而且我们至今还没有出过任何的问题

或许少了一个螺丝钉没有什么差别但飞机的记忆最终是会脱离的文化也一样如果天才中的僧侣停下不跑或者是明大威卒的小孩改变了他们的美感变得世俗而缺乏想象又或者是纳西乌斯不再在石头上写字放弃了原生的书写字母东巴文世界上最后一个仍然在使用的象形语言

那天会不会塌下来呢不会但我们现在所谈论的并不是失去单一的生物或单一的文化而是人类历史上前所未前的崩塌毁灭在我们的有生之年有半数的人类语言会陷入静默

问题并不再改变在西方我们一直自立于颂扬发展科技成就仿如世上的其他民族都停留在原地而且疏于动脑则完全背离事实在历史上改变一直存在所有地方的民族都不断的和生命的新可能性共舞而科技本身并不会威胁到文化的完整性拉克塔人不会因为放弃弓箭改用来扶枪就不再是输出人

而加拿大的农场主人就算舍弃马匹马车而旧汽车也仍然是加拿大人威胁到文化完整性的不是改变也不是科技那是什么呢是权利

权力是支配的原始面貌我们普遍认为这些原住民族这些遥远的他者虽然可能奇特又缤纷但不知为何他终究是注定要消失或许是因为自然法则也可能因为他们没有能够实行现代化或者没有办法成功的变成我们

但这些完全不是事实在所有的案例当中他们都是山崎蓬勃火药生动的民族却被来势汹汹的外力明目张胆的逼到了绝路这样的观察其实很乐观

因为这说明人类既可以是文化的毁灭者当然也可以成为文化的保存者为了要看清楚权力和文化的冲突让我们回顾一下美洲大陆的历史以及第一民族当中的考阿华族的经验考阿华族原本在密苏里河水园区以狩猎采集为生大约在美国独立革命前一个世纪他们走下山到达

在拉克塔草原遇到了乌鸦族乌鸦族教导卡华华族认识北美大平原的宗教文化太阳的神性野牛的路径以及如何运用马匹的力量后来卡华尔族往北迁徙到黑山并且跟拉克塔族作战然后在夏恩族和阿拉帕霍族的驱赶下跨过了阿肯色州的水源地往南逃窜

在那里卡瓦华族和科曼奇族又起了冲突后来却结成了同盟联手控制了南方草原和一大群野牛牛群在移动的时候仿佛一团阴影横跃大陆每年盛夏当白杨树开出白棉花的时候人们会聚在一起跳太阳舞这是灵魂重生的时刻

帐篷升起,围成了一个大的圆形,整个营地朝向东方升起的太阳。药草棚屋是焦点,因为屋内的西侧插着一根枝条,上面吊着太阳神像,叫做 The Timing。这是一种简单的物神崇拜,用绿色石头做成袖珍的人形。

穿戴白浴袍貂皮头饰和一根实力的羽毛脖子上挂着一串蓝色的珠子脸上脖子上和背上都涂了颜料这些都是太阳跟月亮的象征对烤化豪族来说泰米

本身就是生命之源由世系保管者来守护收藏在生牛皮盒里除了太阳五那四天从来不暴露在光线当中此时此刻泰米的力量广着天地

小孩和战士舞者放在太明下方代表太阳的野牛颅骨十个陈列在前面的药包四天四夜当中随着通过的太阳逐渐转动盾牌的人每天无时无刻盯着太阳而牺牲势力的年轻舞者晚近到 1871 年北美地区的野牛数量还超过人类当年你只要站在 Dakota 地区的峭壁边

你就可以看到方圆 50 公里内都是野牛 Buffaloes 牛群过于庞大要花上几天才能够在你的面前走完西部传记警长

西部船体经长 White Earp 曾经描述上百万只动物在大如罗德岛州的草原上吃草的景象之后不到 9 年野牛就在北美大平原上销声匿迹美国政府的政策很明确消灭野牛并且破坏北美大平原的文化

受当今天然资源保护论者敬重的老罗斯福却在当时他表达了那时候美国国民的心境正义站在殖民者跟拓荒者这一边这块广袤的大陆不应该沦为龌龊野人的猎场

十年内有系统的屠杀让北美野牛洗手道变成了真奇动物也摧毁了原住民的所有抵抗策划这场战役的舍尔登将军他就建议美国国会铸造纪念奖章奖章上一边刻着野牛的尸体另外一边是印第安人的尸体 1890 年 7 月 20 日当局正式进跳太阳舞

卡瓦华族和所有北美大平原文化的基本信仰行为都被禁绝,违者被监禁关押 1892 年的春天,麻疹和流感的爆发是最后的致命一击发生在美国边疆的事在世界各地不断的上演 1879 年,阿根廷的罗卡将军发动了征服沙漠的战役

公然宣布要把彭巴草原的印第安人消灭殆尽夺取他们的土地和牛吃塔斯玛尼亚岛上的人在 75 年当中灭绝了基督教传道士 John West 合理化

屠杀行为认为他们必须要清洗恶心民族的土地他将这些民族形容为令人震鹅的梦魇法属波利尼西亚的殖民政府在 1850 年正式禁绝波利尼西亚的所有传统文化包括岛屿之间的贸誉和防刑宗教祈福和欢宴刺青木刻

跳舞甚至唱歌 1884 年英国殖民当局将西北太平洋的东极政理界列为违法一年之后当欧洲代表在柏林代表大会瓜分非洲大陆的时候都正式承诺要全力支持有计划的教育原住民

教导他们了解并欣赏文明的益处接下来的会议就组成了 1892 年的布鲁撒尔法号召全世界知名政权要消灭野蛮风俗习惯这一夜真的是可怕的历史因为在很短的时间内不只是生物圈遭到了

巨大的破坏跟打击在文明圈在民主文化圈也快速的消失了多样性我们面对这样我们面对这样多样性消失的一个情境应该如何思考应该如何感受 The Wayfinders 生命的驯鹿人这本书就在提出这样的问题并且告诉我们作者 Wayne Davis 他的经验跟他的建议感谢你的收听我们明天的时间再会