Bellarmine is primarily remembered for his involvement in the persecution of Galileo, despite this being a minor episode in his extensive career as a defender of the Catholic faith and a leading intellectual of the Counter-Reformation.
Bellarmine was a central figure in the Counter-Reformation, serving as a cardinal, prolific polemicist against Protestantism, and a key intellectual in shaping the relationship between the church and state.
Bellarmine controversially denied that the Pope wielded any temporal or secular power, advocating for indirect papal authority. This was to safeguard the absolute superiority and transcendence of spiritual authority over worldly affairs.
Bellarmine actively supported the burning of heretical books and the execution of heretics, arguing that it protected others from insidious influence and saved heretics from prolonging their error. He also drew up an index of forbidden works in 1592.
Bellarmine emphasized the importance of traditional interpretations and the divinely guided tradition of exegesis, arguing that human ingenuity alone was insufficient to interpret scripture with full confidence.
Bellarmine believed that certain biblical passages presupposed a geocentric universe, and without a watertight proof, he could not accept the Copernican model. He argued that the church could not remain neutral on matters that had implications for biblical interpretation.
Bellarmine argued that political authority was established by the consent of the governed and was rooted in natural law. He rejected the idea that divine grace was necessary for legitimate political rule, asserting that humans were competent to arrange their political affairs within the natural law.
Bellarmine's theory allowed secular rulers to govern without direct papal interference, but the Pope could intervene in temporal affairs for spiritual reasons, such as when a ruler required adherence to heretical teachings.
Bellarmine's 'Controversies' was a monumental anti-Reformation theology that cited Protestant authors 7,135 times to refute their arguments. It became a target of numerous Protestant refutations and was even denounced to the Pope by Sixtus V.
Bellarmine argued that while it is true that one cannot compel sincere belief, the state still punishes actions like adultery. He saw heresy as a profound threat to the church's harmony and authority, justifying harsh measures against heretics.
<context>HoP 459 - 基本法则 - 罗伯特·贝拉明 尽管因迫害伽利略而最为人知,罗伯特·贝拉明却是反宗教改革的核心人物,尤其是在他的政治思想方面。</context> <raw_text>0 嗨,我是彼得·亚当森,你正在收听哲学史播客,感谢伦敦国王学院哲学系和慕尼黑大学的支持,在线访问historyofphilosophy.net。今天的节目,基本法则,罗伯特·贝拉明。在他的《尼科马可伦理学》的第一本书中,亚里士多德讨论了这样一个谚语:我们不应称任何人为幸福,直到他死去。
他所想的是,即使是一个繁荣成功的人,在生命的尽头也可能经历毁灭性的灾难,就像《伊利亚特》中的普里阿摩斯一样,当他的儿子赫克托尔被阿基琉斯杀死,他的城市被希腊人攻陷时,他已经是个老人。亚里士多德观察到,即使在死后,我们仍然不安全。某种灾难可能降临到一个人的后代身上,追溯性地使他看起来像是被诅咒而不是被祝福。罗伯特·贝拉明的经历就有些类似。
他在天主教会中晋升为红衣主教,并将自己的一生奉献给捍卫信仰,成为反宗教改革的主要知识分子之一。当他在1621年临近死亡时,贝拉明可能会沉浸在自己过着美好而成功的生活的想法中,尽管他并不知道自己最终会被封为圣人。他一定会感到震惊和困惑,得知自己将因一个截然不同的原因而载入史册。
因为,如果你对贝拉明只知道一件事,那几乎肯定是他参与了对伽利略的迫害。从他的角度来看,这在他自己的传记中只是一个相对较小的插曲,与他为教会所做的其他工作相比,这一事件显得微不足道,包括他不懈的反对新教的论战写作,以及他对教会与国家关系的细致看法。
贝拉明或他现代的辩护者也可能急于指出,他在此事件中的角色相对温和。事实上,当他在1633年受审时,伽利略出示了一份贝拉明在1616年写的备忘录,并将其作为自己辩护的基础。因此,贝拉明的名字与教会在思想控制方面的错误努力如此紧密相连,确实有些不公平。但并非完全不公平。
他担任了许多年的审查员和宗教裁判官,明确主张焚烧异端书籍及其作者,并在1592年制定了一份禁书目录,要求禁止加尔文、路德、马基雅维利、帕多瓦的马尔西利乌斯、扬·胡斯、阿贝拉尔和威克里夫的书籍。他曾说过,带着一种并不太合时宜的幽默感,我几乎从不读一本书而不想给它一个好的审查。
因此,我们无法逃避将贝拉明视为我们一直在关注的故事之一,即反宗教改革教会的宗教裁判程序及其对科学和哲学的影响。但他也属于我们一直在关注的其他几个故事,包括耶稣会的故事。贝拉明于1542年出生,1560年加入耶稣会,并在罗马学院学习,师从包括弗朗西斯科·德·托莱多在内的多位学者。
在洛万待了一段时间后,他于1576年返回罗马,担任名为“争议”的讲座。尽管这个头衔,他抵制了一些耶稣会士将天主教知识活动简化为案例研究和争议论证的倾向。在他看来,选择专注于案例研究的人显示出极其卑劣的智慧。
他写道:“听取争议和良心问题是不够的,因为争议预设了哲学和经院神学,而仅仅培养争论者会使他们陷入极大的混乱。根据经验,我们看到现在的争论者几乎什么都不懂。相反,与教会内外的对手进行辩证的交锋需要建立在坚实的基础上。
这意味着要回顾规范的中世纪思想家,回到教父和圣经本身,后者应在传统解释的光照下理解。然而,他在罗马的讲座仍然以《争议》为题出版,分别在1585年、1588年和1593年分三次出版,最后在1596年出版完整版本。
结果是反宗教改革神学的真正丰碑,其中引用新教徒的次数多达7135次,涉及83位不同的作者,以便驳斥他们。也许令人惊讶的是,路德并不是主要目标。主要目标是加尔文,甚至更令人惊讶的是,现在相对不为人知的马丁·凯门茨。
这些作者的更技术性和教义性的神学著作使他们成为有用的对照,贝拉明在适当的时候也会为自己的对手扮演同样的角色。在其出版的一个世纪内,《争议》引发了近200篇来自新教作者的反驳。贝拉明在天主教内部也变得相当有争议。讽刺的是,他的书《争议》被告发给教皇,并提交给禁书委员会审议。
当时的教皇西克斯五世并不是耶稣会的朋友,并试图将贝拉明列入被审查的作者名单。但幸运的是,至少从贝拉明的角度来看,西克斯不久后就去世了。讽刺的是,贝拉明对审查进行了审查,批评这个最新的禁书目录包含多余、有用、有害和过于僵化的措施。
教皇西克斯的动机不仅仅是对贝拉明宗教秩序的敌意。他还对贝拉明的政治秩序观点感到不安。这一挑衅性的教义涉及我们一直在关注的教会与国家关系的另一个故事。贝拉明的微妙之处在于,他设法在这一长期辩论中制定了一个新的立场,称为间接教皇权威。他总结了他的标志性观点如下:
教皇作为教皇并没有任何直接和立即的世俗权威,只有精神权威。然而,凭借这种精神权威,他在世俗事务中确实拥有某种间接权威,而且是至高无上的。这并不完全自明,因此让我们弄清楚他的意思。我们可以从他对世俗或世俗政治权威的理解开始,这在他写的《论世俗人》一文中有方便的阐述。
像苏亚雷斯和其他耶稣会士一样,贝拉明倾向于认为,政府结构是由将要被统治的社区的同意所建立的。创造政治秩序的权力是上帝赋予我们的,属于自然法。实际上,从本质上讲,人类整体必须是一个完美的共同体。
然而,创建较小的政治体是有利的,在这些政治体中,上帝赋予人类管理自己事务的权力被转移给一个被认可的权威,比如国王。但这不一定是国王。同样,像苏亚雷斯一样,他承认不同类型的政府可以是合法的。对于贝拉明来说,认为神圣恩典是建立正当政治统治所需的,这在改革传统中是典型的,追溯到中世纪的威克里夫和胡斯。
他拒绝了这一观点,认为人类在自然法的框架内完全有能力安排他们的政治事务。否则,异教徒和非基督徒就永远无法拥有合法的政府,这显然是荒谬的。此外,正如新教徒们自己从未厌倦地说,神圣恩典的运作对人类来说仍然是一个谜,因此如果统治者的合法性依赖于神的恩宠,我们就永远无法知道他们是否是合法的。
值得注意的是,在提出这些和其他论点时,他区分了来自圣经或神学的观点和来自理性的观点。通常,他提供几个宗教性质的考虑,然后给出一个最终的理性论证来巩固他的论点。这有几个效果。首先,它表明教会的教义与理性是一致的。
其次,它支持贝拉明对圣经的解释方式。第三,在这样的背景下,它帮助他建立一个可以完全在世俗环境中运作的政治理论。因为政治生活是自然的,我们不需要上帝告诉我们它应该如何运作,就像我们不需要他指定某个人作为我们的国王一样。然而,这并不意味着世俗政治领域与精神关切完全分离。实际上,这将是他间接权威理论的全部要点。
首先,正如我们看到的其他经院派学者所争论的,违抗正当权威是罪。即使一项法律是以纯粹世俗的方式建立的,当涉及到遵守它时,你的灵魂仍然处于危险之中。相反,世俗统治者有责任捍卫真正的宗教。
因此,正如威克里夫和胡斯等思想家通过使世俗统治依赖于神圣恩典而犯了错误,其他思想家则在另一个方向上犯了错误,声称世俗统治者在宗教关切上完全独立。以一个绝非假设的案例为例,如果一位国王开始要求他的臣民遵循异端教义,教会完全有权介入。
因此,所有神学家,贝拉明当然指的是所有正统的天主教神学家,都同意最高教皇有权罢免异端王子,并解放他们的臣民不再服从。教皇能够这样做的原因在于他的权威更高,符合精神关切对世俗事务的优越性。贝拉明在这里引用了一个传统的类比,教会就像灵魂,世俗国家就像身体,灵魂统治身体。
到目前为止,这些都不是特别新颖。早在莫利纳就已经争论过,教皇对王子的权力正是为了满足超自然目的而设立的精神权力。如果这个超自然目的要求,最高教皇可以罢免国王并剥夺他们的王国。
贝拉明的创新之处在于他强调教皇并没有,至少凭借他的教皇职务,没有任何世俗权力。教皇不是王子,因为他是基督在地球上的代表,而当基督在地球上时,他从未承担任何世俗权力。这就是为什么教皇对世俗事务没有直接权威。
而其他反宗教改革理论家,如维托里奥·莫利纳和苏亚雷斯,以某种方式将世俗权力归于教皇,贝拉明则有争议地否认教皇拥有任何这样的权威。这听起来可能是来自一位天主教徒的重大让步,你可以理解为什么教皇西克斯对此并不高兴。但实际上,贝拉明将教皇的权威从世俗领域中移除,正是为了维护其绝对的优越性和超越性。
将世俗权威归于教皇就相当于用微弱的赞美来诅咒他。他的权威纯粹是精神的,但正因如此,它超越了任何单纯的世俗权威。结果是,教皇通常应该远离国王的事务,国王统治人类的方式,至于他们作为人类的身份,但教皇统治那些同样的人,至于他们作为基督徒的身份。
因此,一旦出现与救赎或其他精神关切相关的政策问题,教皇可以字面上推翻国王。这就是为什么他在世俗领域确实拥有权威,尽管这种权威是间接的。他可以介入世俗事务,但仅出于精神原因。这里有一个类比。裁判在足球比赛中对参与比赛的球员拥有绝对权威,只要球员们在踢足球。
如果他惩罚一名球员,球员没有更高的权威可以上诉。例如,如果警察在旁边,他们不能进来推翻裁判的决定。但假设比赛中发生了打斗,其中一名球员被杀。现在,刑法的更高关切就会介入。当警察出现并开始逮捕人时,裁判没有权利阻止他们。
因此,国王就像裁判,在他有限的领域内至高无上,但在更深层次的关切出现时,受到更高权力的外部干预。贝拉明在他自己时代的君主未能理解他们有限角色时大声叫停。他指责亨利八世通过自称英格兰教会的首脑而混淆了世俗和精神领域。这发生在几十年前,但在贝拉明的时代,这个问题仍在继续。
在1606年,英格兰的詹姆斯国王要求天主教臣民向他宣誓效忠,并确认说他可以被教皇罢免是异端。贝拉明将此视为一种异端策略,旨在将精神权威从其合法持有者教皇转移给詹姆斯这个仅仅是世俗统治者。
如果詹姆斯只是告诉他的臣民在非精神事务上向他宣誓效忠,那就没有反对的理由,但他没有权利告诉他们什么是或不是异端。部分而言,这可以被视为贝拉明的战术举动。在伊丽莎白时代,教会暗示天主教徒都是潜在的叛乱者,因为他们无法在新教统治者下生活,这被证明是适得其反的。
更好的是向这样的君主保证,只要这些君主保持在他们的轨道上,天主教徒就不会期望得到其他的东西。然而,贝拉明也坚持一个更具挑衅性的原则,即詹姆斯确实必须保持在他的轨道上,而不越界进入教皇和教会所监管的精神领域。
当然,教会的合法职能对贝拉明来说并不仅限于防止统治者干预宗教事务,在极端情况下还包括将他们逐出教会并剥夺他们的权威。毕竟,这只是间接权威的行使,因此不可能是教皇或他所主持的神职层的最终角色。一个更核心的任务将是捍卫和阐释圣经。
新教徒不断坚持圣经文本的意义是清晰明了的,因此不需要神学专家来发现它。对此,贝拉明讽刺地指出,这些新教徒不断推出关于圣经的注释,暗示他们认为圣经可能确实需要详细的解释。
他特别提到基督在最后的晚餐中举起面包并说“这是我的身体”的例子,这一声明的真正意义在新教徒之间引发了激烈的争论。记住路德和茨温利在这一点上的辩论。实际上,人类的聪明才智不足以自信地解释圣经,这就是为什么我们有神圣引导的解释传统和追溯到教父的教义。
这最终将我们带回到审查制度和贝拉明在压制伽利略及其日心说教学中的角色。你可能会认为教会可以在这一点上保持中立。实际上,伽利略确实认为正是如此。我们的救赎并不依赖于这个问题,但贝拉明明确拒绝了这种简单的解决方案。圣经中有一些段落似乎预设了地心说而不是日心说的宇宙安排。
例如,《约书亚记》讲述了一个奇迹,其中太阳停止移动,如果太阳根本不动,这就不算奇迹。同样,我们在《诗篇》中读到上帝“奠定了地的基础,使其永不动摇”,在《传道书》中读到太阳在地球上升起。
鉴于在整个圣经解释历史中,没有人质疑这些段落的地心说,贝拉明认为,必须有无懈可击的证据才能说这些段落应该以不同的方式解读。他说,我无法相信有这样的证明,直到有人向我展示它。正如我所说,这场争论在我们对贝拉明的记忆中显得比在贝拉明自己的职业生涯中更为重要。
作为审查员和宗教裁判官,他参与了许多作者的修订,甚至更糟。例如,他在审查让·博丹关于历史方法的著作时表示,博丹显然是异端或无神论者。在1587年,他还审查了胡安·哈特的医学论文,拒绝了我们在西班牙医学作者奥利瓦·萨布科身上看到的自然主义倾向。
公平地说,一本专门讨论贝拉明作为审查员活动的书得出结论,他“既不倾向于严厉也不倾向于宽容”。我已经提到他对西克斯五世的禁书目录夸大其词的抱怨,而这并不是一个孤立的例子。关于另一位教会审查员,他抱怨说:“如果他继续这样下去,没有人敢写任何东西。”但正如我之前提到的,贝拉明明确支持焚烧书籍和处决被视为异端的人。
因此,在那本关于世俗人的政治论文中,他表示,教父们必须已经销毁了异端文本,这就是为什么如此少的文本得以存活。他还认为,杀死异端者对每个人都有好处。其他人因此受到保护,免受潜在影响,而异端者本身则得以避免顽固地延续他们的错误。
作为一名受过训练的经院派学者,贝拉明总是准备考虑可能的反对意见。因此,在这里,他面对卡斯特利奥和其他宗教宽容支持者提出的反论点,即强迫真诚信仰是不可能的。贝拉明说,这确实是正确的,但我们也无法强迫人们想要忠于他们的妻子,但我们仍然惩罚通奸。
贝拉明将异端视为一种深刻的威胁,侵蚀教会的和谐与权威,这在过去几十年新教主导的分裂中得到了戏剧性的体现。在一个理想的社区中,他说,人们应该都持有相同的观点。就像所有的审查员,无论是当时还是现在,贝拉明认为这应该是他自己所认为的观点。
关于他在伽利略事件中的角色还有更多要说的,但我们将在下次讨论,因为我们将深入探讨那个臭名昭著的事件,发现这不仅仅是关于天文学的争论,也是关于哲学问题的争论。因此,请在太阳又绕地球转了14圈后加入我,或者是反过来?当我们最终回到伽利略时,这里是没有间隙的哲学史。引言