HoP 468 Perchance to Dream: Descartes’ Skeptical Method
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我是彼得·亚当森，您正在收听由伦敦国王学院哲学系和慕尼黑LMU支持提供的哲学史播客。网址是historyofphilosophy.net。今天的节目是《也许做梦：笛卡尔的怀疑论方法》。几年前，我在伦敦观看了一场莎士比亚的《哈姆雷特》的演出。

观看演出时，我被它对演员提出的不同寻常的挑战所震撼。它充满了耳熟能详的引言，以至于似乎不可能让对话显得新鲜。要念出“生存还是毁灭”或“唉，可怜的约里克”这样的台词，并让观众感觉哈姆雷特好像只是刚刚想到这些话，并非易事。曾经是一部新写的戏剧，随着时间的推移，它变得更像是一部“金曲精选”。

重读笛卡尔的《沉思录》时，我有类似的感觉。“清晰而分明”的观念、可能向我们灌输错误信念的邪恶精灵、对一块蜡的沉思、想象街上的人是隐藏在大衣和帽子下的自动机，当然还有“我思故我在”，这可能是哲学史上最著名的单句。

一个令人愉悦的琐事是，这些确切的词语并没有出现在《沉思录》中，尽管它们出现在笛卡尔的其它著作中。尽管如此，“我思故我在”论证确实在《沉思录》中扮演着关键角色，甚至是关键角色，如果它真的是一个论证的话。我们稍后会讨论这个问题。

我认为与《哈姆雷特》的比较是恰当的，甚至超越了文本的过度熟悉性，因为《沉思录》非凡成功的一个重要部分在于它的文学艺术性。它具有引人入胜的侦探剧品质。笛卡尔把自己塑造成沉思者，一种哲学私家侦探，他将在不离开书房的情况下解决所有最大的谜团。

通过偶然的例子，我们对场景有了具体的了解。沉思者穿着睡袍，手里拿着纸，旁边是熊熊燃烧的火。他的目标是发现他是否以绝对确定性的方式知道任何事情。《沉思录》的情节是，沉思者对他的所有信念都产生了怀疑，然后一步一步地恢复了他对它们可靠性的信念。正如当时的批评家们立即指出的那样，许多单独的论证并非笛卡尔首创。

他对怀疑的理由可以追溯到古代。也许我疯了，也许我在做梦，也许像上帝或邪恶精灵这样的超自然力量正在欺骗我。笛卡尔关于上帝存在的一个证明只是经典的本体论论证，至于“我思故我在”论证，它可以在奥古斯丁那里找到。在梅森向他指出这一点之后，笛卡尔声称这是一个快乐的巧合。但他承认，《沉思录》中的许多其他论点都是衍生的。

特别是怀疑的担忧，可能看起来像陈腐的卷心菜。尽管如此，他仍然需要重新加热它们并将其提供给读者，作为一种真正新颖的哲学方法的一部分。我们今天节目的问题是如何以及为什么。当我们开始我们自己的调查时，我们应该在笛卡尔之前的著作中寻找线索。这些表明笛卡尔对哲学方法非常感兴趣。

他的第一部出版作品名为《方法论》。它发表于1637年，预示了我们在1641年的《沉思录》中发现的一些内容，包括发誓永不接受任何没有明显了解其真理性的命题。早在1620年代，笛卡尔就开始致力于《指导心灵的规则》。它直到死后才出版，首先是荷兰语译本，然后最终是拉丁语原文，直到1701年才出版。

《规则》是一篇简短但难以理解的文本。它是在笛卡尔的观点不断发展多年的时间里创作的。然后还有一份最近才被发现的新手稿，它与1701年的版本大相径庭。《规则》具有如此复杂的历史是具有讽刺意味的，因为它的目标是为各种智力探究提供一种直接而简单的方法。

这是一种笛卡尔首先在数学中采用，现在想用于所有科学的方法。他甚至将古代数学家帕波斯和丢番图称为该方法的先驱，打破了他通常对来源保持沉默的誓言。他可能也提到了帕多瓦的亚里士多德经院哲学家，但他当然没有。

像扎瓦雷拉和其他帕多瓦思想家一样，笛卡尔将他的方法分为两部分，他称之为分析和综合。分析特别令人感兴趣，因为笛卡尔后来会说，这是在《沉思录》中使用的方法。分析从我们想要解释的熟悉现象开始，并将它们分解成更简单的部分。

最终，我们想要得出一般的想法或原则。这些是通过笛卡尔在这里所说的直觉直接掌握的，他将其定义为清晰而专注的头脑的无可置疑的概念，它完全来自理性之光。这些原则稍后将出现在《沉思录》中清晰而分明的观念中。通过分析将它们分离出来后，我们就反过来进行综合。

这意味着追溯我们的步骤，并表明我们最初想要解释的特定现象确实可以使用我们找到的原则来解释。正如笛卡尔在《方法论》中所说：“我认为我的推理是如此紧密地联系在一起，就像最后的推理是由作为它们原因的第一个推理证明的那样，第一个推理是由作为它们结果的最后一个推理证明的。”显然，这一切都非常抽象，最好能举个例子。实际上，这里有两个。

一个例子，取自《规则》本身，当然与数学有关。笛卡尔提到了寻找两个数字之间比例中项的问题，例如“三与六的关系就像六与十二的关系”或“五与十的关系就像十与二十的关系”。在这里我们看到，无限数量的数学问题可以简化为一个想法，即比例中项。所有这些问题都将具有相同类型的解决方案。

此外，比例中项的概念与其他相近的概念明显不同，例如比率，例如3是6的一半。这就是“清晰而分明”这个短语中“分明”的意思，这个概念与所有其他概念区分开来。在其他地方，笛卡尔用三角形来举例说明这一点，这实际上可能更有帮助。

你可能记得在学校的时候，通过将复杂的形状分解成三角形来求面积，而三角形的面积很容易计算出来。三角形是一个如此清晰的概念，它不需要进一步的分析。此外，你不会将三角形与直线或正方形混淆，所以它是分明的。

什么是不清晰也不分明的概念的例子呢？好吧，在《沉思录》中，笛卡尔提出了寒冷的例子。它是不清晰也不分明的，因为它可能是物体的正属性，也可能只是热的缺失。我们甚至不知道它是一个东西还是一个非东西。有了这种严重的寒冷，我们从数学转向自然哲学。我们对笛卡尔方法的第二个说明也来自这个领域。

在他被搁置的论文《世界》中，笛卡尔处理的主题之一是光的反射和折射。他在《规则》中提到了这个主题，说要理解光的行为，我们需要考虑自然力的概念。关键是光必须包含自然力，所以我们需要将其分析成这个更普遍和简单的概念，然后用这个概念推导出光为什么表现得像它那样。

在这里的《规则》中，我们没有得到关于这个问题的进一步“启示”，但在关于自然哲学的著作中，笛卡尔给出了一系列关于光如何工作的类比。他将光线比作拐杖和网球。它像拐杖一样，因为它的运动立即将效果从源头传递到目的地。就像你可以用棍子戳一块石头，石头会在你的手动的那一刻移动一样，光源与光线撞击你的眼睛是同时发生的。

然后，这种撞击会在视神经中引发进一步的运动，视神经与大脑相连。请注意，这种视觉解释完全是机械的，不涉及颜色等“品质”。这符合我们了解到的笛卡尔关于感知的观点，根据这种观点，我们的主观视觉体验源于微观物体的因果相互作用。至于为什么光像网球，这是因为光的微小粒子像球一样从表面反弹，一个扔在地板上的球会以相同的角度离开表面。

这只是应用了笛卡尔的运动定律：当球撞击它无法克服的物体时，它的运动会沿着直线偏转。当光从镜子反射时，它的工作方式相同。因此，通过这个类比，我们再次使用分析来得到反射角相等的简单概念，然后得到由碰撞引起的运动的更简单的概念。然后我们可以用综合来证明这些概念确实解释了镜像或反射光束的特定情况。

这一步至关重要，因为它确定了我们通过分析找到的原则确实解释了所讨论的现象。整个过程看起来非常抽象，就像笛卡尔坐在壁炉旁穿着睡袍想出来的东西一样，在某种程度上这是真的。但是实验在他的哲学中占有重要地位，因为它需要验证我们提出的解释。实际测量将验证反射角是否如预测的那样。

我们需要进行这种测试的一个原因是，多个因果解释可能与我们的原则一致。因此，我们需要进行一些经验调查来决定哪个解释准确地描述了世界。

正如我所说，关于方法的类似想法已经在亚里士多德学派中发展起来。甚至可以用三段论的形式来表达笛卡尔关于反射光的论述，就像经院哲学家们喜欢做的那样：“每一个运动的物体都以相等的角从其他物体上反弹。光是运动的物体，因此光以相等的角从其他物体上反弹。”但笛卡尔强调，他的方法不是三段论。相反，它使用了比较，这让我们对真理有了精确的了解。

将反射光与网球进行比较，会将人们的注意力吸引到通过直觉或理性的自然之光所掌握的清晰而分明的反射概念上。这听起来可能有点武断和教条。提出一些类比，宣布它们已经让你得出了一些明显的原则，并建议任何仍然不同意的人更努力地思考一下。正如莱布尼茨在对笛卡尔方法的嘲讽总结中所说，取你需要的东西，按照你应该做的去做，你就会得到你想要的东西。

早期的笛卡尔可以在一定程度上为自己辩护。方法的经验验证部分将首先有所帮助。而且他也没有低估程序的难度。他强调了训练的必要性，例如仔细而无中断地回顾分析和综合，以使头脑习惯于建立这些联系。尽管如此，如果我们有一种更好的方法来确保我们坚如磐石的原则确实是坚如磐石的，并且它们超越了所有可能的怀疑，那就太好了。

大概，最好的方法是试图怀疑它们，看看会发生什么。这让我们回到了《沉思录》及其革命性的彻底怀疑方法。笛卡尔告诉梅森，这部作品的目的是确实要提供我物理学的所有基础，但这个目的没有说明，以避免引起人们注意《沉思录》破坏了亚里士多德原则的事实。

因此，《沉思录》的论点旨在实现在他《规则》中已经陈述的雄心壮志，在那里他宣称：“我们决心只相信那些被完全了解并且无法怀疑的东西。”记住，他告诉梅森，《沉思录》的唯一方法是分析，所以它必须涉及对原则的搜索。但这是否是采用彻底怀疑态度的唯一动机？彻底怀疑究竟如何引导我们得出原则？彻底怀疑究竟是什么？

这些问题吸引了当代笛卡尔学者大量的评论，我将尽力为您总结，但并不声称完整。一个起点可能是笛卡尔历史背景中怀疑论的盛行。我们从之前的剧集中知道，在笛卡尔之前不久，一些法国思想家就已经复兴了古代怀疑论者的思想，并设计了自己的怀疑论论证。蒙田也许是最重要的一个。

事实上，《沉思录》的设置，一个聪明的人独自坐着思考他能知道什么和不能知道什么，这让人想起蒙田坐在他的塔里做同样的事情。《沉思录》就像蒙田可能写的东西，如果他非常自信，而不是迷人地迟疑，并且如果他没有引用来源的癖好。其他值得回忆的怀疑论作者包括桑切斯和夏隆。我在第413集中介绍了他们。

现在，我们已经看到笛卡尔承认使用了这些怀疑论者和古代作者（如西塞罗和塞克斯图斯·恩皮里库斯）的论证。《沉思录》的第一部分，其中提出了这些论证，本身就是怀疑论目录中的“金曲精选”。笛卡尔在一封旨在赢得巴黎神学院对这部作品的认可的献词信中对此半道歉，他说“几乎不可能”提供任何尚未被其他人提出的论证。

因此，一个想法是，笛卡尔与其说是引入了彻底怀疑的幽灵，不如说是对其他人已经引入了彻底怀疑的事实的反应。有一些证据支持这种解释。在他对针对《沉思录》的异议的回复中，笛卡尔指出，怀疑论在他自己的时代非常活跃，并问道，如何才能回答那些超越所有怀疑界限的怀疑论者？他将如何反驳他们？

尽管如此，我仍然持怀疑态度。笛卡尔并没有努力让我们相信他用来引发怀疑的情景是令人信服的，甚至是合理的。事实上，他将对我们知识最激进的挑战——邪恶精灵假设——称为非常轻微的，可以说是形而上学的。这并不完全让人觉得迫切需要让我们的信念免受恶魔的侵害。相反，《沉思录》的第一部分说，我们许多不确定的信念仍然是合理的。

那么，为什么不告诉传统的怀疑论者：“我的信念可能并非完全确定，但它们是合理的，这对我来说已经足够了。如果我相信我现在做梦的可能性和我没有做梦的可能性一样大，那就另当别论了。然后我应该暂停判断，”正如塞克斯图斯·恩皮里库斯所论证的那样。但笛卡尔并没有这样论证。“虽然我现在可能在做梦，或者受到邪恶精灵的控制，但我没有理由这样认为，有很多理由认为并非如此。”

另一种解释在笛卡尔的信件中找到了线索。正如我们刚才看到的，规则中的笛卡尔很乐意将科学建立在直觉上，建立在我们感觉不可能是错误的观念上。但是，笛卡尔开始思考上帝的全能，并决定上帝的能力绝对没有限制。

他在一封信中告诉梅森，即使是数学真理也是上帝自由制定的，就像物理定律一样。因此，如果上帝愿意，例如，使圆的半径不相等，他可以做到。也许笛卡尔在《沉思录》中的项目就是排除这种情况。他发现了一个即使是上帝也无法证伪的真理，即当我怀疑或思考时，我必须存在，然后继续证明上帝不是骗子，可以相信他不会使必要的真理突然变成虚假。

但是在这里，我又一次怀疑这是否是笛卡尔议程的首要任务，至少是因为《沉思录》甚至没有提到上帝对永恒真理的力量的问题。上帝不是骗子很重要，但并非出于这个原因。那么让我们尝试其他方法。也许笛卡尔只是认为，接受任何你感到不确定的东西都是不可接受的。好吧，并非永远如此。他在其他地方谈到了他所谓的“道德确定性”，他指的是“足以指导我们的生活，但并非绝对”的确定性。

在日常生活中，你只需要像那些看起来非常合理的事情是真的那样行事。也许你不能100%证明一个杏仁羊角面包刚刚被递给你，因为也许你被邪恶的精灵欺骗了，但你仍然会咬一口。或者如果你不想要它，请告诉我。那么，道德确定性足以采取行动，但它足以让人相信吗？可以说是不能。对于笛卡尔来说，当我们的意志充分被感动去接受某事时，我们就相信它。

如果我们意识到一个给定的命题可能是错误的，无论这种可能性多么遥远，我们真的会相信它吗？我们可能会相信这个命题可能是正确的，但不是说它是正确的。笛卡尔还指出，错误来自于过于不加区别地相信。这应该鼓励我们在信仰上更加谨慎。

因此，笛卡尔用生动的隐喻来形容他的怀疑方法，例如将房子夷为平地，然后在坚实的基础上建造一座新房子。或者倒空一整桶苹果来挑选坏苹果。这让我们更接近于理解笛卡尔的项目，但我认为我们还没有完全达到目标。再次思考一下日常生活中足够好的仅仅是道德确定性的概念。我们什么时候会想要采用更严格的标准？

即使在我们的实际事务中也可能存在特殊情况。如果你的生命实际上取决于得到正确的答案，你可能会坚持绝对的确定性。但这似乎不是笛卡尔的关注点。相反，与日常生活形成对比的是哲学和科学。在这里，笛卡尔是亚里士多德学派的真正继承人。

亚里士多德和他的追随者坚持认为，真正的哲学或科学理解必须是确定的，它通过只处理必要的真理来实现这一点。还记得所谓的“贝吕尔事件”吗？笛卡尔批评他的对手在科学背景下使用仅仅是可能的想法。笛卡尔的哲学和科学不会是这样的。它不会包含偶尔的坏苹果，不会是一栋地基有几条裂缝的房子。

事实上，经院哲学家和普通民众都不仅仅是遭受偶尔的错误信念。他们对世界的整体理解充满了谬误。他们相信颜色和声音、冷和热、小灵魂和石头、围绕地球运行的太阳的现实性。不知何故，笛卡尔需要让他的读者放弃这一切。在《沉思录》中奠定基础的科学是彻底反直觉和新颖的。

为了让我们从目前的无知转变为接受笛卡尔的科学，我们需要一种疗法，教会我们怀疑我们认为知道的一切。最重要的是，我们必须被引导去怀疑我们的感官经验。笛卡尔几次提到这一点，包括在序言中，他在序言中评论说，怀疑策略的目的在于使我们摆脱所有先入为主的观念，并提供让心灵摆脱感官的最简单途径。

并且引导到什么？感官无法获得的两件事，即灵魂和上帝。它们的存在甚至比数学真理更确定，因为与数学真理不同，对灵魂和上帝的信仰不受怀疑的影响。无论他们如何努力，怀疑论者都永远不会提出一个对它们的存在产生怀疑的情景，甚至不会产生轻微的和形而上学意义上的怀疑。这使得灵魂和上帝成为用于其余笛卡尔科学的正确基础。

这最终让我们回到了“我思故我在”。像许多最好的哲学思想一样，它很简单，但却具有深远的影响。其中一些将在下次我们研究笛卡尔的二元论时出现。但这里是最简单的部分。当我认为我存在时，我不会错，因为要对任何事情出错，我需要存在。我这样说，而不是用著名的短语“我思故我在”来表达，是因为这是笛卡尔在第二篇沉思中似乎理解“我思故我在”的方式。

他在回应邪恶精灵假设时提出了它，这种担忧是“有一个至高无上且狡猾的骗子，他故意并不断地欺骗我。骗子有多强大或狡猾并不重要。它永远不可能欺骗我让我认为我存在而实际上我不存在。如果我根本不存在，我怎么可能会被欺骗呢？”现在我们可以看出为什么笛卡尔认为“我思故我在”甚至比2+3=5这样的数学真理更确定。

我们可以想象一个邪恶的精灵正在在我心中诱导这种信念，但没有任何怀疑论的情景能够破坏我相信我存在的信念。我的存在确实是无可置疑的，因为我的存在是怀疑的条件。尽管在“我思故我在”中使用了“因此”，但笛卡尔坚持认为“我思故我在”的形式不是三段论。他并没有邀请我们进行以下思路的心理操作：“所有思考的东西都必须存在，我思考，因此我存在。”

而且有充分的理由，第一个前提，所有思考的东西都必须存在，看起来像是一个需要辩护并且可能受到怀疑的主张。相反，当我意识到如果我思考或怀疑，我必须存在时，我通过直接的直觉来做到这一点，使用他早期“指导心灵的规则”中的术语。因此，我自己的存在满足了笛卡尔对他原则提出的所有标准。但这看起来像是用来建造整个科学大厦的一块相当小的石头。

事实上，“我思故我在”提供的甚至比它看起来要少，因为正如笛卡尔所意识到的那样，它只表明我在思考或怀疑的那一刻存在。因此，他在《沉思录》中的措辞是，这个命题，“我存在”，在我提出它或在我的头脑中构想它的时候，必然是真的。然后我不能用“我思故我在”来证明五分钟前我存在，更不用说五分钟后我将继续存在了。

但这里还有一件事我们可以补充。假设我看到一只长颈鹿。也许我在做梦，或者一个邪恶的精灵让我相信我面前有一只长颈鹿，所以谁知道是否真的有一只长颈鹿。尽管如此，我确信我似乎看到了一只长颈鹿，原因与我自己的存在无可置疑的原因相同。为了怀疑我是否真的看到了长颈鹿，我必须首先有这样的印象，即我看到了长颈鹿。所以这是一点进步，但只是一点。

它远未达到笛卡尔所需要的，那就是消除超人骗子的可能性。这就是上帝介入的地方。笛卡尔需要证明上帝存在并且是好的，并且他需要这些证明与“我思故我在”的结果一样确定。他提出了一些论点来实现这一点。第二个论点是对本体论论证的改编，这在中世纪哲学家安瑟伦那里很熟悉。如果你想回顾一下，你可以回顾第205集，因为它完全致力于这个论证。

第一个论点更具原创性。笛卡尔说，检查他自己的想法时，他发现其中一个想法是完美存在的概念。他声称，这个想法是清晰而分明的，所以在这一点上，它满足了他对原则的通常要求。但是，我对某事有清晰而分明的想法并不能保证它存在。我们看到三角形的概念是清晰而分明的，但谁说现实中必须有三角形呢？

然而，上帝的概念是不同的。它不可能来自笛卡尔自己的头脑，因为这个概念在笛卡尔所谓的客观现实中超越了他的头脑，他似乎指的是这个概念中所涉及的完美程度。那么，这个想法是从哪里来的呢？它一定来自一个具有与这个想法本身一样多的完美程度的原因，这将只是一个完美的存在，它确实存在于我的头脑之外。笛卡尔相信这个论证与“我思故我在”一样令人信服。

关键前提是，这个想法需要一个至少与这个想法的内容一样完美的原因，这在他看来是理性的自然之光显而易见的，这是在《规则》中已经出现过的另一个术语。然而，正如我们将在后面的剧集中看到的，《沉思录》的第一批读者确实怀疑这个原则，从而怀疑整个论证。现在，我们只需要理解上帝如何在笛卡尔的整体战略中发挥作用。

由于上帝是完美的存在，我们可以依靠他不会系统地欺骗我们，或者允许任何其他超自然力量欺骗我们。这使我们能够消除邪恶精灵假设。其他怀疑论的情景仍然存在。例如，我仍然可能在任何给定的时刻做梦。

但是沉思者现在觉得能够依靠他清晰而分明的想法。每当他持续地将精神视野固定在同一事物上以便清晰地感知它时，他就能识别出清晰而分明的想法是正确的。一个很好的例子是数学真理。这些想法并非本质上是确定的，就像他自己的存在或上帝的存在一样，即使是邪恶精灵假设也无法影响它们。

但是，一旦我们有了上帝的概念，我们就可以依靠他来确保我们清晰明了的思想也是可靠的。因此，现在我们可以重新引入笛卡尔在规则中谈到的所有原则。直觉和分析的结果将为科学提供充分的基础。任务完成。是吗？许多问题仍然存在，包括关于这些清晰明了思想的几个问题。

虽然它们对笛卡尔来说似乎是确定的，但他承认许多这样的思想只有经过长时间的研究才能发现。我们已经提到的一些思想就证明了这一点。两个数之间的比例中项的概念可能是清晰明了的，但对于没有学习过数学的人来说，它不会出现在脑海中。然后还有一个问题，那就是看起来清晰明了的东西可能并非如此。亚里士多德主义者肯定会认为寒冷的概念是清晰明了的，但笛卡尔不同意。

因此，仍然需要努力将坏苹果与好苹果区分开来。人们也可能会问清晰明了的思想从何而来，鉴于笛卡尔如此谨慎地不信任感官告诉我们的任何东西，大概不是来自感官。实际上，我们已经知道答案了，至少在一个例子中是这样。上帝清晰明了的观念是由上帝自己赋予我们的，这似乎适用于所有此类观念。上帝创造我们，使这些观念在我们心中是天生的，尽管有可能在生活中没有注意到它们。

笛卡尔认为他的使命是将这些思想充分地引起同时代人的注意。我的主要目标一直是引起人们对某些存在于我们心中非常简单的真理的注意，以便一旦它们被指出给其他人，他们就不会认为他们曾经不知道它们。真正观念是天生的，需要通过哲学探究重新发现的观念可以追溯到柏拉图。笛卡尔通过引用《米诺》，即介绍回忆理论的柏拉图对话，承认了这一点。

现在，在近代早期哲学中，由于笛卡尔的很大贡献，天赋论将经历一次复兴。但在我看来，《沉思录》最深刻的遗产是另一种不同的遗产，这将让笛卡尔感到恐惧。通过这部作品，笛卡尔无意中极大地促进了怀疑论。不幸的是，他对上帝的证明似乎是他论证链条中最薄弱的一环，而且根据他自己的说法，如果没有对上帝的证明，我们几乎没有任何信念是确定的。

在笛卡尔对针对《沉思录》的反对意见的回复中，他指出，无神论者除了他们自己的存在之外，什么也不能确定。无神论者无法排除邪恶的恶魔假设，因此他们甚至应该怀疑数学真理。我们许多人会发现这个结果是荒谬的，但这并没有让笛卡尔担心。然而，应该让他担心的是，他冒着让每个人都处于这位假设的无神论者的境地的风险，被迫怀疑几乎所有的事情。

最终，《沉思录》开头的怀疑论论点给读者的印象要比试图从头开始重建知识的尝试成功得多。正如大卫·休谟所观察到的那样，笛卡尔式的怀疑，如果任何人类生物都能达到，因为它显然不可能，将是无法治愈的，任何推理都不能让我们在任何主题上达到确信的状态。

作为一位经验主义者，休谟会建议笛卡尔从椅子上站起来，走到街上，尽可能多地使用他的感官经验，因为是我们的感官而不是上帝是我们所有观念的来源。正如我所说，我们不应该忽视笛卡尔本人对经验研究的奉献，但正如我所说，他不信任感官，在《沉思录》中写道，我们的错误信念正是源于我们的理性灵魂与我们身体的结合。

而这正是我们下次将要探讨的结合，当我们转向笛卡尔哲学的另一个著名方面时，这个方面或多或少已经成为笛卡尔主义的代名词，即身心二元论。我希望你不会对是否要加入我一起探讨这个问题犹豫不决，在这里，在哲学史的课堂上，我们将没有遗漏任何内容。引言