Peter Sloterdijk Knows it All
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Today’s guest is Dr Thomas Sutherland, author of the Bloomsbury title, Speaking Philosophically: Communication at the Limits of Discursive Reason (Bloombury, 2024), lecturer in digital media at the University of Southampton, and researcher into digital culture and the humanities, the history of philosophy and contemporary continental philosophy, and technologies of the self.We discuss three areas that concern the odd character that is Peter Sloterdijk; namely, spheres, the practising life and his rehabilitation of philosophy as wisdom.Dr Thomas Sutherland is a deep dabbler in Sloterdijk’s thought, having written various papers on his work, including Peter Sloterdijk and the ‘security architecture of existence’: immunity, autochthony, and ontological nativism, and Ontological co-belonging in Peter Sloterdijk's spherological philosophy of mediation. He is also familiar with a regular mention here on the podcast, François Laruelle and his non-philosophy.We touch on; Sloterdijk’s original work on Cynicism and why it is still relevant today Spheres, co-existence &amp; interdependence The Practising Life &amp; why ‘You Must Change your Life’ The Art of Philosophy as Wisdom The strengths and weaknesses of Sloterdijk’s insights Learn more about your ad choices. Visit megaphone.fm/adchoicesSupport our show by becoming a premium member! https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/critical-theory</context> <raw_text>0 有了Venmo借记卡，你可以把朋友们还给你的水疗日变成演唱会门票，你最多可以获得5%的现金返还。在那里，与女孩们一起的水疗日变成了演唱会门票。访问venmo.me斜杠借记以了解更多信息。Venmo万事达卡由Bancorp银行发行，并根据万事达国际公司许可发行。适用条款。Dosh现金返还条款适用。

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今天的嘉宾是托马斯·萨瑟兰博士，他是布卢姆斯伯里出版社的著作《哲学地说话：论证理性极限的交流》的作者。他是南安普顿大学数字媒体讲师，也是数字文化和人文学科、哲学史、当代大陆哲学和自我技术的研究人员。

他还非常了解非哲学问题，也是我们今天关于彼得·斯洛特迪克的专家，这是今天谈话的主要主题。对于那些不认识的人来说，彼得·斯洛特迪克或彼得是一位来自德国的哲学家和文化评论家。他是一位多产的作家，在德国和意大利以及欧洲大部分地区都是著名的公众人物。

他主持了一个关于哲学和文化的热门电视节目超过10年，这使他成为家喻户晓的名字。他也很有争议，非常不喜欢马克思主义和批判理论，并且非常喜欢夸张。

他是一位引人入胜且富有原创性的思想家，当他不发表对所有哲学问题的出人意料的看法时，他就会鼓励人们从事实践生活，并将哲学视为实践。因此，我们在本播客中对他感兴趣。我们讨论了关于斯洛特迪克作品的三个主要方面。

它们涉及犬儒主义、领域和实践生活以及哲学作为智慧的恢复。现在，在我们开始之前，再补充一些背景。哲学界及相关领域的一些人物同时具有鼓舞性和令人沮丧性。

对我来说，斯洛特迪克就是这样的人物。然而，我非常喜欢他的想法，尤其是他表达相互依赖或共存的方式，以及他对实践概念的看法。我们可以说，他是一位杰出的后传统实践者。

现在，他的想法与我自己的直觉和倾向强烈共鸣，就像我遇到的其他人物一样。他的一些灵感来源也包括：尼采、海德格尔、梅勒庞蒂。对我来说，这超越了哲学，扩展到像蒂姆·英戈尔德这样的民族学家或像安东尼·吉登斯这样的社会学家。

尽管存在困难，斯洛特迪克提供了一种语言来表达佛教或更广泛的精神传统之外的直觉和愿望。他阐述了一种理解人类状况复杂性的方式，超越了宗教和灵性，而且，感谢上帝，它并没有封闭在学术界，也没有被经济生产或科学肯定的需求所压制。

那么，为什么他的作品难以阅读呢？部分原因是他写作时假设读者已经熟悉他使用的许多参考文献以及他对这些思想家和事件的解读。

他从佛陀到狄俄尼索斯，从基督教圣徒到现代运动员，无所不包。他会利用任何文化产品来论证和建立联系。他这样做很随意，而且经常带有幽默的绕路和，是的，更多的夸张。仿佛他的写作实际上是漫长的意识流，他在自言自语，而我们只是旁观者。

如果他是普通人还好，但如果他是你见过的最广为人知的读者之一，那就另当别论了。现在，尽管我喜欢他的散文，但我仍然难以理解，所以我今天向托马斯寻求帮助。这实际上一点也不容易。我已经找了一年多了。在英语世界，斯洛特迪克并不那么出名或受欢迎，因此很难找到精通他思想的人

并能够以批判性的方式解开它们。托马斯撰写了关于彼得·斯洛特迪克的论文，例如“彼得·斯洛特迪克与存在的安全架构”、“免疫、本土性和本体论本土主义”。嗯，棘手。以及“彼得·斯洛特迪克球体哲学中的本体论共同归属”。

这些标题很复杂。托马斯与我们分享的内容无疑很丰富，但我认为你会发现它很容易理解。《你必须改变你的生活》也许是他最著名的英文著作。如果你没听说过，你可以去看看。享受吧。欢迎来到播客，托马斯·萨瑟兰。

让我们从你开始，托马斯。为什么你会发现自己写关于彼得·斯洛特迪克的文章，以及是什么最初吸引你关注他的作品？很久以前，当我攻读博士学位时，像2010年代初的许多人一样，我对出现的这些哲学潮流非常感兴趣，比如推测性实在论和新唯物论等等。

我很快确定这是一个死胡同，至少从我的角度来看是这样。我开始对相反的东西非常感兴趣，即非常反形而上学的想法。像维特根斯坦和德里达，以及后来的拉鲁埃尔

像萨拉·考夫曼和米歇尔·莱德夫这样的思想家等等。我还开始对尝试以更“唯物主义”的方式思考哲学或批判理论感兴趣。像福柯、皮埃尔·阿多和雷吉斯·德布雷以及弗里德里希·希特勒等等，作为

作为这一切的一部分，我被斯洛特迪克的作品所吸引，我认为这两种东西都与他的作品相交叉，既是一种非常反形而上学的方法来对待哲学和哲学史，也是一个试图

像许多其他思想家一样，试图将哲学史从根深蒂固的唯心主义中解脱出来。此外，从非常个人的角度来看，斯洛特迪克直接参与了媒体理论，这是我自己的名义学科，尽管我经常以相当不同寻常的方式解释媒体理论。

特别让我对斯洛特迪克感兴趣的是，对他来说，思想、定理、话语、概念等等必须被理解为由他所描述的重复性生活过程所维持。

对他来说，思想并不仅仅存在于空中。它们必须被实践。它们必须被保存和传播。所以我认为这确实吸引了我关注他的作品，并在某种程度上维持了我对他作品的兴趣。我想我还想补充一点，

所以，我想一方面，我会说我对斯洛特迪克作品的兴趣很大程度上是由于这种对他的哲学实践概念的关注，以及他对将哲学史和思想史重新定义为实践的尝试。与此同时，我认为指出我不是他作品的支持者可能很重要，我认为他是一位非常重要的思想家，但我可能不是他作品的捍卫者。

我认为这很有趣，但我认为当人们讨论大陆哲学或批判理论时，这通常会让我感到沮丧。显然，这两者之间的关系本身就是一个对话。我认为人们往往会为某个特定的思想家辩护，并为他们辩护。

或者，相反，你会得到这种折衷主义的方法，你把思想家描述为理论家，并且假设他们都适合于一个概念工具箱，这是德勒兹曾经用过的一个术语。因此，这些概念从它们的语境中抽象出来，然后混合在一起。我认为斯洛特迪克经常以这两种方式被应用。他有很多热情的拥护者。

但你也会看到他的想法被视为仅仅是更多的批判理论。我想，我对这两种处理他作品的方式都不太感兴趣。我对斯洛特迪克非常感兴趣，但我认为我也深深怀疑他的许多作品和他所支持的立场。有时是他公开支持的立场，有时是更隐蔽和含蓄的立场。

所以正如我所说，我对他的作品感兴趣，但也感到沮丧，有时甚至厌恶，有时也许是一种病态的好奇心。我想你可以说我对斯洛特迪克作为一名思想家有复杂的情感。

对这些思想家，尤其是当他们还活着的时候，抱有一点健康的怀疑有什么不对呢？我的意思是，从某种意义上说，这肯定也是兴奋的一部分，对吧？兴奋的广义含义是与一个还活着的人的作品互动。他们可以为自己说话，他们可以为自己辩护，他们显然可以产生新的思想，这些思想可能会巩固一个立场或转向新的方向。斯洛特迪克当然似乎是

他愿意探索的方向很多，我想这也让他可以进行相当多的解读，对吧？因为当他的作品中有如此多的思想来源时，很难在他所持的立场中找到一个本质的真理。但是，是的，所有这些都很有趣。现在，我觉得我们应该花几分钟时间谈谈施洛特迪克的起点。我熟悉他的一些作品，但并非所有作品。

我所知道的一些内容感觉像是打开一扇门、进入房间过程的开始。所以我需要你帮助我解决一些问题。其中之一是对犬儒主义的批判，这无疑是他早期作品中的一个主要主题。你会说他的书，在许多方面，所有这些书，从某种意义上说，都是对犬儒主义的一种持续反抗，并且

也是试图阐明一种存在于世界上的方式，这种方式超越了犬儒主义的局限性以及它所产生的文化、政治和思想，尤其是在上个世纪。是的，我的意思是，非常如此。我认为以一种限定的方式说这是公平的，我认为关于斯洛特迪克所说的任何事情都需要一个限定词。正如你所说，对斯洛特迪克的解释是多种多样的，而且

他很难总结，我想你会这么说。但我认为，以一种限定的方式说，是的，我认为可以说这种对犬儒主义的反抗是他作品中贯穿始终的一个主题。犬儒主义这个术语本身在他那本最初的书之后就消失了，但他在这本书中确立的主题在整个作品中都产生了共鸣。

你提到的那本书，《犬儒主义理性批判》，出版于1983年，它在许多方面都是一本奇怪的书。当它第一次在德国出版时，它是一种真正的畅销书，并且被认为非常具有挑衅性。它是当时德国哲学界的一种具有挑衅性的回应。

正如你所说，在这本书中，它非常试图超越他认为是他写作时基本上是学术哲学的局限性。《犬儒主义理性批判》的关键之处在于它谴责犬儒主义，但它也在倡导一种不同类型的犬儒主义。就像康德的《纯粹理性批判》一样，这个标题是对它的戏仿，

《纯粹理性批判》并非对纯粹理性本身的谴责。它试图划定纯粹理性可接受或可能使用的界限，即纯粹理性的合法使用。所以它不是彻底的谴责。它试图规范它。我想

以一种非常宽松的类似方式，斯洛特迪克在这本书中非常严厉地批评了一种特定类型的他认为是这种主要的犬儒主义，同时又试图恢复或复兴一种更古老的、他认为更有价值的犬儒主义形式。

他所谴责的犬儒主义是他所描述的开明的虚假意识，这是一个后来由斯拉沃伊·齐泽克在他的书《崇高的客观意识形态》中进一步推广的概念，这本书详细讨论了这个概念。但基本上，这个开明的虚假意识的概念，他用这个术语的意思是

这是一种后现代犬儒主义。这是一种人们将言行分开的方式。

正是这种自我反思性被他认为是后现代性的特征。这是一种从一开始就被击败的自我反思性。就像我们都学习了启蒙运动的教训，但我们却无法在自己的生活中真正付诸实施。所以，再次强调，它是将言行分开。我们知道某些事情，但在我们自己的生活中，我们发现自己无力真正地实施它们。

他说这是一种知道自己没有幻想的犬儒主义，或者也许更好地表达为它相信它可以看到幻想的背后，然而它却被事物的威力所拖累。对他来说，他特别……

针对学院内的意识形态批判。这种观念认为我们能够揭露意识形态，从而击败它，我们能够看到幕后的东西，并且能够揭开我们日常生活所有方面的迷雾。他认为，意识形态批判在这种开明的虚假意识面前完全失败了，因为

斯洛特迪克认为，人们多少知道意识形态批判的原则。人们知道一切都是谎言。他们意识到这种意识形态，但他们只是继续做同样的事情。他们只是继续做这些事情。能够看到幕后的东西并不会改变他们的行为。

所以对他来说，这就是今天占据主导地位的犬儒主义。这是一种奇特的现代或后现代犬儒主义，它认为自己是现实主义的、务实的。后现代犬儒主义者已经适应了社会。

他们能够继续生活，继续工作，继续前进，无论发生什么。尤其是在他们了解世界以及世界运作方式的情况下，对吧？他们只是试图以任何方式度过生活。所以……

这种开明的虚假意识是忧郁的。它基于一种辞职，你会说，好吧，如果我不做这件事，无论是我不做这份工作还是我不参与这些事情，那么其他人会做。那么有什么区别呢？斯洛特迪克认为开明的虚假意识是一种不幸的意识。它是一种适应良好的悲观主义，基本上就是这样。而且他特别认为这就是批判理论和

以及更广泛的哲学所变成的。

它已经辞职了。它违背了自己的判断行事。它宣扬所有这些与人们的生活完全脱节的想法，特别是与宣扬这些想法的人们的生活完全脱节，对吧？所以他认为，在意识形态批评者和他们所宣扬的批评之间，在他们实际的生活和他们试图传达的想法之间，没有比这更大的距离了。对他来说，有一种……

从某种意义上说，这是一种职业兴趣，或者说这里存在着一种职业犬儒主义。这种开明的虚假意识使批判理论家能够继续做他们正在做的事情，他们永远不必改变他们的生活方式。他们可以继续追求那些老套的目标，你知道的。所以斯洛特迪克对犬儒主义理性的批判，正如我所说，可以被解读为对批判理论的批判。

以及他对批判理论的自我放弃及其在启蒙运动暮年的停滞不前的描述。

回到你最初的问题，我们在这里特别可以看到贯穿斯洛特迪克后期作品的主题。在这本书的引言中，他对战后德国批判理论进行了严厉批评，特别是对阿多诺和法兰克福学派以及哈贝马斯。对他来说，阿多诺的哲学是这种犬儒主义的典范。它包含一种培养的……

审美和忧郁的敏感性。它与痛苦相协调。它到处都能看到痛苦。对于像阿多诺这样的人来说，斯洛特迪克认为，现实是在痛苦中铭刻的。现实是真实的，是痛苦。然后，批判理论家的任务是乌托邦式的。它是要保持协调，指向一种快乐、一种快乐、一种没有痛苦和折磨的状态，而这种状态永远不会到来。

而且他认为这种批判理论，我认为这对于理解斯洛特迪克的基本世界观至关重要。他认为这种批判理论是责备的。它是怨恨的。它憎恨一切拥有权力的事物。他将其描述为对男性气质的无能狂怒。

所以你已经可以看到这种，这种尼采式的，我想，世界观或心态，人们经常在斯洛特迪克身上发现这种心态有点令人反感。这些关于怨恨以及谁拥有权力、谁没有权力的声明。他认为他那个时代的批判态度，这是80年代初，他认为它变得越来越内向，它是不彻底的，它是冷漠的。

他认为批判立场实际上已经成为一种职业角色。这意味着批判很容易。一切都是有问题的。一切都在那里，准备被批判。当然，除了可能威胁到某人的舒适的学术工作之外的任何事情。批判理论已经变得无聊了。它已经变得严肃，而且已经成为工作。它是面无表情的。

它没有幽默感，但它也完全无能为力，对吧？完全无力，因为它与人们的生活方式完全脱节，包括那些为它辩护的人们的生活方式。

斯洛特迪克论证的另一方面是，针对这种忧郁，针对这种犬儒主义，以及针对学术哲学的僵化原则，斯洛特迪克希望让我们振作起来。他说这种振作起来，并不是要让我们希望事情会变得更好。它不是要给我们提供新的东西。这里没有任何承诺姿态。

他通过对犬儒主义理性的批判想要做的事情。他想提出一种心态，一种对待世界的方法，这种方法是关于接受的。它是关于接受世界本来面目。它不是关于行动，而是关于让事情顺其自然。

他用来形容顺其自然这个词是glassenheit，它通常意味着镇静或平静，但它在马丁·海德格尔的著作中也有非常具体的含义，我不会深入探讨，但他正在暗示这一点。所以这种被动而非主动的自我概念，不是行动，而是顺其自然。

在某种程度上，这是一种后尼采式的肯定主义。它是快乐的科学，用尼采的词来说。斯洛特迪克的作品深深地、深深地受到尼采的影响。他倡导一种具体的生理面容思维。他将其描述为一种有血有肉、有牙齿的意识理论。但他也这样做……

他向犬儒主义这个词的起源致敬，他称之为kynicism，用K开头，这是回到这个词的原始阿提卡希腊拼写。他特别回顾了西诺普的第欧根尼，他是最早的犬儒主义者之一，也是苏格拉底的学生之一。

斯洛特迪克，他倡导回归或复兴这种古代犬儒主义，正如他所描述的那样，它很厚颜无耻或放肆。它包含一种更体面的思想无法处理的论证方式。如果柏拉图提供了一个高理论，一个讨厌身体、贬低生活、贬低

抹杀了身体与感知、运动、理解和思想之间的联系。相反，他认为，第欧根尼提出了一个低理论，一个反精英主义、反教条主义、反形而上学，甚至可以说反理论的理论。

在这里，真正的犬儒主义者不会追求他永远无法获得的理想。相反，真正的犬儒主义者会说出他们所生活的。对于真正的犬儒主义者或犬儒主义者来说，言行、言行是一致的。对斯洛特迪克来说，犬儒主义是关于挑衅的。它是快乐的。它是讽刺的。它是对抗性的。它是动物性的。它是嘲讽的。它经常具有冒犯性。

而且，这是我要说的最后一点，它也是禁欲的。斯洛特迪克在这本书中说他不喜欢禁欲或禁欲主义这个词，因为它有基督教的共鸣。在他后来的作品中，他对这个词变得更加自在。

正是他所描述的犬儒主义。它在某种意义上是禁欲的，因为它是不文明的。它是关于退出政治领域。它是关于克制和自我约束，以及选择不行动。这样做，基本上是摆脱了束缚自由的枷锁和负担。在这本书中，你拥有这种犬儒主义，这种

直截了当地说，这种古老的犬儒主义形式与这种糟糕的忧郁后现代犬儒主义形式形成对比。正如我所说，虽然这些术语主要局限于这本书，但他所做的这种对比以不同的术语和不同的方式成为贯穿他作品的绝对中心主题之一。

是的，谢谢你。这是一个丰富的解释。我喜欢你成功地并将它清晰地与他自此以来的著作联系起来。因为它太丰富了，我的意思是，我们可以在这里继续我们的谈话，对吧？是的，非常如此，是的。但我需要自律，我需要让我们保持自律。否则，这将成为一个五小时的播客剧集。所以……

我喜欢很多东西，我也发现很多东西很有趣，甚至你对他的作品某些部分的不适感也让我对刚才分享的一些观点有了进一步的思考。我喜欢他的这种嬉戏感，我认为它也是一种更广泛的、反精英主义的论述方法。但我确实想知道，我们应该在多大程度上认真对待他

他的一些更具挑衅性的说法。我的意思是，他显然喜欢对抗，这是他玩的游戏的一部分。我会发现自己与斯洛特迪克在他对犬儒主义的反驳中产生强烈共鸣。我认为他和斯拉沃伊·齐泽克的友谊也很有趣。他有一句名言，你知道的，享受你的症状，这似乎也与这种关于犬儒主义的论述相呼应。是的。

所以在你的犬儒主义主题描述中，你提到了这本书的日期，是什么，80年代后期？

你提到它在构思上无疑是对当时，尤其是在德国，当前学术关注的批判。你还提到了后现代主义。当然，后现代主义也是一个有争议的术语。它有不同的用法。它也是当今的一个流行哲学术语，当然。

被各种各样的人使用和滥用，是最近在美国和英国右翼的最新恶棍。但除此之外，后现代主义之所以引人入胜，是因为它的死亡已经被宣布了，对吧？几十年来，各种知识分子也宣布了它的终结。

然而，它仍然存在。即使我们可能有人声称我们正在进入某种后后现代阶段，在我看来，我们实际上并没有超越后现代主义，

它共存。我们生活在一个富足的时代，也许这是由于某种犬儒主义的持续存在。当然，批判理论并没有消失，对吧？所以我不知道如果你要考虑我们目前所处的环境，你认为他的批判在多大程度上仍然适用？你如何看待他在80年代那本书中所识别和关注的那种犬儒主义？

你认为它是否发生了变化、进化或扭曲？我注意到在《犬儒主义理性批判》中，他并没有使用后现代主义这个词，公平地说。他使用的是现代这个词。对，好的。在他后来的书中，他确实使用了后现代主义这个词。是的，是的，是的。在我看来，他的批评是合理的，它非常适用于今天。

我认为从中可以获得两个关键点，简而言之，一个是批判的无力感。也就是说，你可以尽可能地批判，但这种批判的物质效果往往似乎不会出现。这是否属实，我认为很大程度上取决于具体情况，但我认为这是一个困难……

尤其是一些所谓的批判理论，现在非常面临，并且继续面临着。情况有所不同，特别是因为他特别针对学术哲学和更广泛的学术界提出了这种批判。他写这本书时的环境与现在大相径庭。学院内部演变出的犬儒主义是一种非常不同类型的犬儒主义。

与他所描述的不同，或者它正是基于当时的具体情况。从他的作品中可以获得的另一个要点，我认为这是一个非常有用的观点，那就是一个人的想法和生活之间往往存在距离，特别是那种过程和

在学术界和学术哲学中所涉及的训练和纪律，恰恰意味着人们能够研究这些思想，而这些思想与一个人的生活没有任何可衡量的联系。

是否认为这是一个问题，我认为，这是一种讨论的问题。这些问题无疑在关于哲学的未来、学术界的未来、人文学科的未来等等的讨论中引起了共鸣。如果没有什么别的，它们是有用的辩论提示。

所以让我们继续讨论他作品历史上另一个非常重要的主题。这将我们带到了相对较近的时期，一个名为《球体》的三卷本丛书。我发现这特别有趣。我认为它作为一个思考的替代方案也很有趣

集体意识，你知道，集体主体性作为对意识形态的替代。当两者并列时，它们非常有趣。《球体》可能看起来相当抽象，但它似乎是他试图阐述一种空间本体论或与他人共同存在的本体论，一种

共存分析，几乎是一种现象学，我们不妨称之为集体意识。也许你可以告诉我们一些关于它的事情。这三卷本丛书发生了什么，他在这三篇文本中展现了什么样的愿景？

正如你所说，我认为《球体》三部曲的核心关注点（我个人认为这是他最令人印象深刻的作品）是与他人共同存在的概念。人类存在是一种不可避免的、始终如一的共享共同体验的概念。我认为，海德格尔对这个项目，特别是对这个项目有很大的影响，

这并不是说斯洛特尔迪克是从海德格尔那里推导出概念。他并不是一个概念性思想家，但他是在将这些海德格尔式的概念转化为他随后用来在所有这些不同的语境和所有这些不同的形式中进行说明的令人回味的意象。在《球体》中，你拥有这些海德格尔式的居住意象、狂喜的存在，它总是存在于我们自身之外，语言作为存在的家园，

正如海德格尔在《人文主义书简》中所描述的那样。我认为，与其他任何东西相比，三部曲更重要的是对海德格尔“在世界中存在”这一思想的延伸，这本质上意味着我们的存在不能从其存在的世界上抽象出来，就像笛卡尔试图做的那样。就像，

世界上没有世界、自我和存在状态。相反，这些都是根本上不可分割的。作为人类存在就是存在于世界中。出于简洁起见，我不会详细介绍这一点的许多分支。特别关键

对于《球体》三部曲来说，是海德格尔的“我们被抛入世界”的思想，也就是说，我们发现自己处于一种预先决定了哪些可能性对我们开放的确定性、具体情境中。海德格尔认为，这种被抛弃性、这种事实性，其结果是我们是空间存在物。而这种空间性

它不仅仅在那里，它也是我们部分为自己创造的东西。而且，为了回到你的问题，海德格尔认为我们在这个世界中的存在是与他人共同的存在。我们从未孤立，我们总是倾向于与他人亲近。斯洛特尔迪克接受了这个想法，但他关注的是海德格尔没有给予太多关注的空间组成部分。

所以斯洛特尔迪克说，虽然海德格尔最著名的书是《存在与时间》，但《球体》可以被副标题为《存在与空间》。

正如你所说，《球体》三部曲的目的是谴责现代个人主义。它谴责了斯洛特尔迪克认为我们现在被对待的方式，我们被认为是孤独的存在，我们被视为自身的存在，而不是本质上与他人共同存在的存在。《球体》三部曲，它不仅仅是一种谴责。如果它

那只会让他成为他所拒绝的那种犬儒主义者。相反，这是一种重新空间化的尝试。它试图提供一种新颖而积极的人类存在概念。他所发展出的球体概念，我认为，是关于强调我们不可磨灭的、本质的、根本的、原始的社会性。

他将人类定位为创造空间的存在。我们总是与他人生活在球体中。我们总是被包裹在这些共同的象征性空间中。斯洛特尔迪克认为，我们的存在是存在于球体中的存在，而存在于球体中就是与他人共同存在。

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作为一个概念本身，我认为我们确实仍在努力应对。回到意识形态的这个想法，你会如何区分球体与意识形态分析？因为这些想法之间存在某种共鸣，我们用来思考共存意味着什么的任何概念材料，以及挑战个人的角色。

并挑战个人以某种方式自我创造的想法，对吧？他们独立于世界而存在，我认为一旦你认真地调查它，这将是一个荒谬的概念，对吧？当然，我们是与世界共同创造的，但我们不必否认个性或，你知道，确定没有代理权。但是，对在世界上作为一个人意味着什么的任何粗略分析都是要认识到我们与他人在一起。

因此，如果我们采用阿尔都塞关于意识形态的概念，我认为这相当深刻，并且与一些，让我们说，更分析性的意识形态呈现方式大相径庭，后者往往将其更多地视为一种将一群人团结在特定信念背后的政治命题集等等，

是的。

你会如何说球体与这种意识形态分析不同，你认为它可能为我们思考的方式增加了什么，以及如何将其用作挑战绝对个人主义或自主性概念的一种手段？当然。所以如果我们谈论意识形态，有两件事要说。首先，斯洛特尔迪克根本不相信意识形态的概念。

这源于他所谓的基本上是尼采式的政治观点。他认为这是一件好事。因此，对他来说，意识形态的概念是一种怨恨的世界观。它怨恨某些人拥有权力的事实。从某种意义上说，存在一个基本的规范性区别，对吧？斯洛特尔迪克是一位极其反马克思主义的思想家，他根本不同意

激发马克思主义思想家的某些原则。然而，从另一方面来说，你是对的，阿尔都塞在描述意识形态时，是在描述一种生活方式。但是

对他来说，这种生活方式是由这些抽象结构产生的，对吧？这些意识形态国家机器等等。而斯洛特尔迪克强调的是，我们作为人类，我们都参与了我们周围世界的构建。对他来说，在世界上存在就是存在于球体中。我们总是被球体包围着，象征性的球体。这些是

人类为自己创造的世界。它们是由语言、意义、信仰和迷信构成的。这些是我们与他人共同拥有的东西。而意识形态，比如说，是强加于我们的东西。它在某种程度上

向我们隐藏或掩盖了事物的真实运作方式。对斯洛特尔迪克来说，这些球体是保护性的，它们庇护着我们。他将它们描述为象征性的免疫系统。因此，它们是我们与他人共同居住的这种保护性象征性庇护所。

我认为球体的概念与其本身并不相同，但它可能更类似于某些媒体学者的作品，例如马歇尔·麦克卢汉、尼尔·波斯特曼等等，或者类似于一般语义学追随者的作品，他们都将我们描述为生活在象征性环境或象征性生态中。我认为它更接近于此。

它不是关于强加于我们的东西。对斯洛特尔迪克来说，球体的这个想法是关于生活、思考、建造、居住、分享和拥有共同点。而且，我认为这对于理解这三部曲至关重要，它也是关于我们人类如何控制自己的处境。

他将球体描述为关于免疫、保护、安全和边界的概念。它们是关于阻止某些东西进入，关于维持边界或某种内部和外部。它们表达了这种张力，一方面是社区，对吧，拥有共同点，归属感，另一方面是免疫力，与他人存在差异，以某种方式将他人拒之门外。

但从根本上说，这些都是我们所有人都在某种程度上构建和贡献的东西，有些人比其他人更多，以不同的方式等等。它根本不是强加于我们的东西。我们被抛入一个我们无法控制的境地。

正是因为我们被抛入那种境地，我们被迫为自己与他人一起建造这些庇护所，这些象征性的庇护所。这非常清楚。这也让我想到，再次谈到他反对更广泛的批判理论的主题，

它们是反乌托邦的，而意识形态可以是一种乌托邦的力量。我的意思是，如果你考虑球体，它们显然不是。它们更贴近现实、媒体和普遍存在。你在多大程度上相信这种说法？你认为是否有充分的理由表明，以球体论而不是意识形态的方式思考可能是一种更有用的哲学练习？想法？我认为在某种程度上是有用的。我认为特别是，

它是一个非常有用的隐喻工具，用于理解身份感、社区和归属感是如何发展的。以及，正如我所说，一方面是社区，另一方面是排斥等事物之间的复杂互动。这是一种思考人与人之间张力的非常有用的方法

我们在创造我们所生活的世界的角色以及以某种方式传递给我们或强加给我们的条件。除此之外，斯洛特尔迪克还提供了一个相当令人信服的解释，说明这些象征性免疫系统或保护性庇护所如何在现代或后现代世界与技术互动。

我认为他在这里描述的内容具有很大的实用性。正如我所说，它与某些媒体理论的潮流非常吻合。在许多方面，尽管他们并没有争论相同的事情，但我经常将斯洛特尔迪克与雷吉斯·德布雷进行比较，雷吉斯·德布雷是一位法国学者，他的作品在英语世界并不特别出名。与斯洛特尔迪克一样，很难从政治上和各种方式上确定他的立场

他们都对思想、技术、交流方式、互动方式以及诸如此类的东西如何与我们的生活方式根本上交织在一起有着相当宏大的理解。不过，我也要说，同样，

我已经说过，斯洛特尔迪克的作品中有很多我并不认同的地方。我认为，虽然他对批判理论那种忧郁的、顺从的态度非常批判，但我认为他对人类存在的描述，我会将其描述为相当偏执的。虽然他在修辞上强调了对哲学的快乐态度，但我并不相信

这总是像他描述世界和描述人类存在的方式那样发挥作用。他在这部三部曲中始终如一地描述人类存在的方式是，人类存在以对外部入侵的恐惧和非常合理的恐惧为特征。

他将球体描述为对外部、外国和偶然事件（那些偶然发生的事件）的必要的心理社会保护。他关于球体的想法是，当我们建造这些球体时，我们……

要么将外部威胁和干扰纳入并同化到我们自己的球形内在性中。我们通过同化它们或采取某种立场来对抗它们来中和这些外部因素。他将人类历史描述为，我在这里引用一下，“免疫系统战争的历史”。这种将人类历史作为根本上基于免疫化的概念，

对抗这种我们害怕的排斥或同化外部。

我认为这种做法基本上将一系列规范性假设重新写入了一种心理本体论的登记册中。他非常明确地声明，他想弥合生物免疫和文化免疫的现象之间的差距，而我总是惊讶于他的项目这一方面是如何经常被想当然的，因为我根本不相信

这种从生物免疫模式到文化免疫模式的转变，我根本不相信这是合理的，这种转换是可以发生的。虽然他在试图对抗这种过度个人主义的方式上非常有效且颇具吸引力，但与此同时，在某些方面，并非所有方面，我应该说，但在某些方面，

他产生了一种不必要地狭隘的，正如我所说的，偏执的社会性概念，这并不一定与我相符。是的，这是公平的。

托马斯，我们一直在《不完美佛陀》播客上讨论球体。正如大家所注意到的，我们并没有真正将其作为警告提出，但在开头已经明确说明了。斯洛特尔迪克有很多话要说，因此谈论他和他的作品意味着我们可以触及、探索、讨论和批判的无限工作。

的确是无限的。我们需要花一些时间来谈论他最著名的书，至少在盎格鲁-撒克逊世界是这样。我指的是《你必须改变你的生活》这本书。

我想做的是，为了确保我们在时间用完之前确实谈论了这两本书，我想直接将其与另一本书《哲学的艺术：智慧作为一种实践》联系起来，因为这两本书之间存在联系。所以，《你必须改变你的生活》，我读过，我甚至认识读过它的人，我认为这对于这样一本庞大、密集且具有挑战性的书来说是相当了不起的。

托马斯，我实际上是用英语买的，然后放弃了，因为我发现他的散文令人沮丧。我用意大利语买了它，发现它更容易阅读。也许翻译者稍微好一点。我不知道。但它用意大利语读起来更好。

但问题是。这是一个在学术生活、知识文化和实践生活之间架起桥梁的播客，因此斯洛特尔迪克迟早必须在这个播客中找到一些位置。“你必须改变你的生活”非常吸引人。它涉及许多不同的主题和人物。

从某种意义上说，它确实阐述了一种论点，说明为什么我们都必须改变我们的生活，或者为什么我们都必须成为实践的生物。《哲学的艺术：智慧作为一种实践》，正如标题所示，更进一步。所以我们可以先采取一种广泛的方法，然后看看我们会走到哪里。我想先问问你对文本的想法。你会说……

它的优点和缺点是什么。而且，你个人觉得它有趣吗？我的意思是，自从读了它之后，你是否觉得你必须改变你的生活？然后是哲学的艺术，它做了什么？为什么它很重要？它为《你必须改变你的生活》增加了什么？我先回答第二个问题。所以哲学的艺术基本上是斯洛特尔迪克在《你必须改变你的生活》出版后发表的一系列讲座。而且

它遵循非常相似的主题，我会说，如果有人正在努力阅读《你必须改变你的生活》，特别是《哲学的艺术》的引言比书中任何时刻都更清晰地描述了这本书，即主要书籍本身。所以基本上那里有一条很好的路径。其余的《哲学的艺术》更难，特别是如果你不熟悉胡塞尔的话，他是主要关注点之一。但是

但是你必须改变你的生活。我认为，正如你所说，它获得了一种我认为他的其他书籍没有获得的突出地位，这很有趣，因为我会说它非常困难。我认为它比《球体》系列书籍更难。我认为，它的思想非常密集，而且非常复杂。我认为斯洛特尔迪克在这本书中所做的事情，这在某种程度上可以追溯到几十年前写的《犬儒主义批判》中，他

他试图根据实践重新概念化哲学史和思想史，正如你所说。他试图思考这段历史，而不仅仅是某种漂浮在空中的思想史。他试图将这些思想与实践联系起来。我认为这是一件非常重要的事情。这是我自身工作中非常重要的一部分。

他想恢复实践的地位。他认为现代思想忽略了实践的概念。

我认为这个想法非常有趣，你必须改变你的生活，他认为，他认为这是最重要的首要伦理准则。对斯洛特尔迪克来说，定义人类的是能够对自己提出更多要求、重塑自己、超越自己或超越自己的能力。他认为人类总是超越自己。

为了成为一种伦理存在，一个人必须服从于一种转变，或者必须向转变的前景敞开自己。一个人必须改变自己的生活。

斯洛特尔迪克在这里的论点很大程度上是基于禁欲、禁欲的撤退或他所谓的脱离的概念。为了改变自己和改变自己的生活，一个人必须与世界和普通事物保持距离，与那些被认为是理所当然或轻易接受的事物保持距离。

你必须改变你的习惯、你的日常活动，你必须摆脱前面描述的那种犬儒主义，向内走，以某种方式变得冷漠。所以对他来说，

人类文化中有一些非常隐修的东西，对吧？他认为我们作为人类不断地训练自己，我们正在努力工作，我们正在塑造自己。这些可以是体育锻炼，可以是脑力锻炼，可以是精神锻炼。再说一次，我认为这本书中值得注意的一点是，这再次回到了在《犬儒主义批判》中首次提出的想法，

他并没有区分体育锻炼、脑力锻炼和精神锻炼。他谈论僧侣，他谈论艺术家，但他还谈论运动员，他认为所有这些运动员都在以完全不同的方式追求自我提升，让自己保持最佳状态并达到某种精湛的境界。

与此同时，我认为如果我谈论这本书的优点，我认为也有一些，如果不是缺点的话，那么我认为斯洛特尔迪克在这里采取了一种特殊的视角，再次，我不确定我是否同意，或者对我来说，它提供了一种应用范围有限的

对这段历史的解释。我认为有两件事限制了这段历史。一是他的关注点过于狭隘地集中于这种隐修或几乎是隐修的禁欲概念，将其视为良好实践的一种形式。

他因此受到了很多批评，这主要是因为他试图从这种特定类型的实践或这种特定类型的虚构的视角来理解、解释人类历史。我认为

我认为人们必须对这实际上是一个有用的标准来判断整个历史的想法持相当怀疑的态度。我认为还有一些思想家处理过实践和哲学的历史，他们可能更有用，正是因为他们的范围更有限，野心也更小。

我要说的另一件事，这可能不是一个缺点，但我认为我发现他对作品的吸引力较小，那就是贯穿这项工作的尼采式的评价，也就是说，贯穿始终存在着这种规范性成分，特别是基于斯洛特尔迪克所说的垂直张力。所以基本上，斯洛特尔迪克认为生活是一条斜坡。我们都在这条斜坡上。所有有目的的实践的动力在于，一个人还不够，一个人的现状永远不够，对吧？一个人必须改变自己的生活，我认为这是一种相当合理的说法。但他还关注这样一个想法，即我们总是陷入这些等级制度或区别之间，高或低之间，贵族和群体之间，

普通和基础之间或优秀和平庸之间等等。这些区别命令我们向上攀登，因为他认为实践的本质就是事情可以做得更好或更坏，它们可以以某种方式进行排名。他将我们描述为杂技演员。我们就像垂直走钢丝的人，总是处于这条不稳定的斜坡上，试图向上攀登，但总是

我们永远无法完全成功。我并不完全不同意这些，但我认为斯洛特尔迪克的历史受到这样一个事实的限制，即它具有非常强的规范性成分，其中本质上存在良好类型的实践和不良类型的实践。他并没有完全用这些术语来表达，但这就是要点。良好的实践是

那些向上提升的实践，那些追求高尚、贵族、优秀或优越等等的实践。这些是他所重视的实践。从我的角度来看，无论是我如何看待世界，还是我如何进行研究，这种规范性强加实际上掩盖了我认为最有趣的关于实践思考的部分，那就是强调

实践是普通的，实践是生活中非常标准的一部分，而不是试图将某些类型的实践置于其他实践之上，试图精确地利用实践的概念来避免这些评价。显然这是不可能的。我并不是说人们可以避免这些规范性强加，但我基本上认为

在这种情况下，斯洛特尔迪克的尼采主义实际上阻碍了我个人认为关于将思想史作为实践史思考中最有趣的组成部分。是的，很有趣。是的，我认为其中也有一些与超越和内在之间的张力点以及实践的作用和目的有关。我喜欢这样一个事实，

一位在世的哲学家实际上非常关心这些话题。一位实际上解决长期以来一直存在于宗教领域或，在这个时代，越来越多的自我帮助、自我发展领域的问题的人并不常见。绝对的，是的。对吧？灵性。我喜欢斯洛特尔迪克的地方，或者我认为斯洛特尔迪克带来的东西，这当然被认为是一口气

弗雷谢尔是，尽管事实上他谈论的是个人努力变得更好，对吧，在这种尼采式的意义上，

他还拥有整个球体项目，同时挑战这一点，对吧？是的，绝对的。它挑战超人、超级个人或精英运动员。所以有趣的是，这两个项目以某种方式来自同一个人，对吧？是的，非常如此。我还觉得，以一种可能未言明的方式，这本书从某种意义上说是一个项目，是为了证明他对印度灵性的好奇心和欣赏，我相信一些听众知道他在奥修那里待过一段时间。在他这样做的那段时间里，我想那是奥修事业巅峰时期。是的，我不知道。我不知道这个张力是否可以在《你必须改变你的生活》这个项目中得到解决，即某种拉鲁埃尔式的内在感

作为，你知道，与地球结合在一起。实际上，如果存在没有逃逸的等级轨迹。

即使你要谈论人们艰难地爬上山坡，山坡仍然是与地球相连的，对吧？是的。并不是说你最终会到达任何地方，你只是向上走。就我个人而言，我实际上难以理解这一点，所以我很高兴你批评了它。我想知道是否有一种方法可以与它和平相处，以及你是否尝试过。所以我将把它表述成一个问题，这可能会让我们接近我们今天谈话的结尾。

如果我们对实践的理想采取更内在的方式，同时又不失去改变、彻底转变的潜力，那会是什么样子？你认为，如果我们要保持

今天的嘉宾是托马斯·萨瑟兰博士，他是布卢姆斯伯里出版社的《哲学地说话：论证理性极限的沟通》（布卢姆斯伯里，2024 年）一书的作者，南安普顿大学数字媒体讲师，以及数字文化和人文学科、哲学史和当代大陆哲学以及自我技术的研究者。我们讨论了与彼得·斯洛特迪克这一古怪人物相关的三个领域；即领域、实践生活以及他将哲学恢复为智慧。托马斯·萨瑟兰博士深入研究了斯洛特迪克的思想，撰写了关于他作品的各种论文，包括《彼得·斯洛特迪克与“存在的安全架构”：免疫力、本土性和本体论本土主义》和《彼得·斯洛特迪克媒介球形哲学中的本体论共同归属》。他还熟悉我们在播客中经常提到的弗朗索瓦·拉吕埃尔及其非哲学。我们谈到了； 斯洛特迪克关于犬儒主义的原创作品及其当今的意义 领域、共存与相互依赖 实践生活以及“你必须改变你的生活” 哲学作为智慧的艺术 斯洛特迪克洞见的优缺点 了解更多关于您的广告选择的信息。访问 megaphone.fm/adchoices 支持我们的节目，成为高级会员！https://newbooksnetwork.supportingcast.fm/critical-theory</context> <raw_text>0 实践的各种结果，包括精英从业者之类的事情，当然，你知道，我们不想失去他们。我们不想失去大师级工匠。我们不想失去尤塞恩·博尔特或那些具有令人难以置信的自然天赋的冥想者。但我感觉，有一种可能性，即卓越不会丧失。

但是，我们可以通过不将其置于等级结构或不创建精英、精致、特殊和优越者与其他所有人之间的这种区别，来进一步使整个事情人性化一些。绝对的。我认为你所描述的项目与斯洛特迪克试图做的项目根本不同，因为

这种迫在眉睫是，你知道，要指向这种迫在眉睫，就是要对斯洛特迪克认为具有冒犯性的冷漠做出主张，对吧？斯洛特迪克的整个项目都是针对冷漠的。他认为我们应该对世界感兴趣，我们应该对世界充满热情，而这种冷漠是，你知道，异议的原因之一。

那种玩世不恭的、开明的虚假意识等等。但你所描述的在其自身权利下是一个非常合理的项目。至少对我来说，这是一个

你试图，你试图暂停这些价值判断。这并不是说价值判断不存在，或者我们都没有做出价值判断。它试图在思考实践方面暂停它们，以便突出所有不同的

成为生活一部分的实践。因为我认为哲学在大多数情况下倾向于嘲笑那些例行公事或习惯性的事情，并且倾向于重视这些事情，特别是从 19 世纪开始，

重视行动时刻和时刻，这些英雄时刻或偶然时刻、偶然时刻。我认为还有另一种看待或我想象思考和思考的方式

我们的生活就像思考者和知识分子一样，从例行公事、习惯以及那些并非在不假思索的例行公事和习惯意义上的事情来理解这一点，而是我们习惯性地做的事情或我们重复性地做的事情。这种重复是

思想的一个基本方面。斯洛特迪克非常多地谈论重复以及重复的重要性，他会同意关于这种，你知道，这些英雄时刻的评论。但尽管如此，我认为这与我所说的他作品的规范性组成部分相冲突。引人入胜的东西。

我希望我们能这么说，托马斯，在这一点上，将来我们会进行另一次谈话，我们将专门关注你自己的关于题为《哲学地说话：论证理性极限的沟通》的文本的工作。

你已经证明自己是一位优秀的沟通者和斯洛特迪克的清晰专家，听到你谈论你自己的作品也很有趣。托马斯，感谢你抽出时间帮助我们所有人掌握斯洛特迪克以及一些相当抽象且经常复杂的主题。

你是否想最后让我们知道你目前是否正在从事任何新的文本或项目？我正在做几件事。在未来的某种程度上，这一切都感觉相当遥远，但我可以说，对实践和思想史中实践的讨论，自我塑造的问题以及知识分子形象形成的方式的问题，是我目前工作中非常核心的事情。

女士们，先生们，你们一直在收听《不完美佛陀》播客，我们下次将在新书网络上与你们见面。