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一名25岁的年轻人因严重肺炎住院，照顾他的护士年龄与他相仿。他们经常调情。有一天，护士告诉他她要休一个长周末，然后她就离开了。在她离开期间，他发生了呼吸骤停，不得不进行心肺复苏，并经历了濒死体验。在他的濒死体验中，他看到了她，她朝他走来，他说：“你在干什么？”她说……

“我想告诉你，你不能留在这里陪我，但我希望你回去找到我的父母，告诉他们我非常爱他们，我很抱歉毁了那辆红色的MGB。”这件事发生在20世纪70年代，他当时住在南象牙海岸，那里没有很多MGB汽车。但当他在医院的病床上再次醒来时，他开始向走进他房间的第一位护士讲述这个故事，这位护士非常生气地离开了。

发生的事情是，他平时照顾他的护士休了周末假，是为了庆祝她的21岁生日。她的父母送给她一辆红色的MGB作为礼物，她跳进去试驾，结果撞到电线杆上死了，这仅仅在他濒死体验的几个小时前。他不可能知道她死了，也想不到她会死。她是一个年轻健康的人。他们不可能知道她是如何死的。但他却知道了。

我们有许多此类案例。所以这绝不是什么新现象。这是精神病学家布鲁斯·格雷森（Bruce Grayson）说的，他是《来世：一位医生探索濒死体验揭示的生命与来世》一书的作者。你会原谅你认为这一切听起来有点难以置信。但正如布鲁斯所说，有很多关于这些经历的文献记录。而且他会知道的。

在过去的40年里，布鲁斯收集了数千份关于濒死体验（NDE）的报告，并在同行评审的医学期刊上发表了100多篇研究论文，所有这些都是为了更好地理解这些看似令人费解的经历。

今天，我们将和他一起讨论他从他的工作中学到了什么，包括濒死体验对人们在体验期间和体验之后产生的深远影响。我们还将探讨濒死体验提出的关于大脑的本质、人类意识、宗教以及也许是整个现实的更大问题。我是戴夫·德斯特诺（Dave DeSteno），这是《上帝如何运作》节目。

你如何定义濒死体验？它是什么？濒死体验是发生在人们接近死亡或有时被宣布死亡时发生的深刻事件。

他们有超验的体验，例如感觉离开身体，与非物理存在（通常是已故的亲人）交流，有时回顾自己的生活，并感受到一种压倒性的平静和幸福感。同样，这是在接近死亡的背景下发生的，这通常是痛苦和可怕的。

作为一名精神病学家，最让我惊奇的事情之一是，这些经历经常改变人们的生活。它们以幻觉无法做到那样改变人们的态度、信仰和价值观。并非每个几乎死去的人都经历过这样的体验。我们不知道为什么有些人会经历，而有些人不会。但它们足够常见，以至于在网上快速搜索就能找到来自各种各样的人的数百个第一手资料。

宗教人士和无神论者，年轻人和老年人，以及来自各行各业的人，甚至包括莎朗·斯通（Sharon Stone）这样的名人。

我经历了大多数人谈论的所有这些事情，你看到一种光，你离开了你的身体，你有一种被向外和向上拉的感觉。我有一种看到在我之前去世的人的感觉。你会注意到，一旦你开始观看这些视频，它们通常会有很多共同点。我从未感到活着然后死去。

有意识然后无意识。我感到有意识，然后更有意识，活着然后更活着。仿佛我不仅有意识，而且非常有意识。仿佛相比之下，我以前从未有过意识。

有很多不同的濒死体验可能特征列表。其中之一是思维过程的变化。人们说他们的思维比以往任何时候都快、更清晰。他们经常会进行对他们整个人生的回顾，这在我们的时间里只需几秒钟就能完成。他们经常说那里没有时间感。这是另一件典型的事情。他们觉得在这个其他的领域没有时间感。

他们看到过去、现在、未来都在同时发生。我处于一个没有时间和空间的现实领域。我们在这个现实中经历的没有限制。精神世界的时间是不同的。我可以在每一刻体验永恒。他们还报告了一种感觉

知道一切，没有知识障碍。他们也经历了非常强烈的感情变化，非常强烈的情绪，通常是幸福的、快乐的体验。我身处这个白色的空间，感觉自己没有形状。

我感觉轻如鸿毛。我感觉自由了。这是我感觉过的最美好、最平静的感觉。我只是让自己漂浮一会儿，沉浸在这爱与光中。仿佛房间里的每一个原子或分子都被爱电化了。他们也有事情

超越了我们可能称之为超验或神秘的物质世界。一种不再处于物质世界的感觉，而是在某种其他的存在领域或维度中看到，这在他们看来与这个世界一样真实。他们可能会遇到已故的亲人或他们无法辨认的其他存在。

我被一群我不知道是什么的人、灵魂、存在（我不知道该怎么称呼他们）迎接。但我知道他们都是我生命故事中重要的人。我现在把他们看作是帮助者。我认为他们一直在等待像我这样的人，也许是偶然闯入的。有时他们看起来像是神灵，某种类型的神，他们经常感到

就像与这个散发着无条件的爱和接纳的光之存在相遇一样。他们拥有我们称之为超自然现象的东西（因为缺乏更好的词语），这涉及到一种离开身体的感觉，拥有类似于超感官知觉的东西，意识到超出你感官范围之外你不应该知道的事情。有时意识到未来将要发生的事情。

他们也到达了一个无法逾越的界限或边界，仍然可以回到生活中。他们经常被告知：“现在还不是你的时候。你必须回去。你还有更多工作要做。”有时他们可以选择，他们选择回来。他通过心灵感应向我传递，“你不会留在这里，因为现在还不是你该来的时候。”

然后我又回到了房间，很明显我选择回到房间，而不是选择继续那段旅程，那段向外、向上、远离的旅程。

你知道，我们从世界各地不同文化的人那里听到了同样的经历。如果你回顾古希腊和罗马的文献，你也会在那里看到濒死体验的记载，这肯定早于基督教。它们与我们今天拥有的体验相同。所以它似乎不是由文化决定的。它似乎是所有人类的普遍现象，无论这意味着它是生物学上决定的还是心理学上决定的。

或者它只是我们遇到的现实的另一个方面。很难说。但虽然濒死体验最常见的特征相当普遍——

但这并不意味着人们解释它们的方式也是如此。以你总是听到的隧道为例。你知道，那个尽头有明亮的光的隧道。美国人说隧道。来自第三世界国家的人不使用这个词。他们说，我走进了一个洞穴，或者我掉进了一个井里。我采访了一位卡车司机，他说，我被吸进了一个排气管里。你知道，那是一个又长又黑、封闭的空间。在他们试图理解正在发生的事情时，这里是一个又长又黑的空间，

人们依赖于最熟悉的东西。但这些解释相同特征的不同方式也会影响人们的体验类型。虽然大多数濒死体验都是幸福的，

有些是可怕的，高达20%的濒死体验至少有一些令人不快的地方。你的文化在某种程度上决定了你如何解释发生在你身上的事情。有些人只是拥有你在其他濒死体验中拥有的相同现象，但它们被认为是可怕的。美国人在不愉快的濒死体验中听到的典型事情之一是，“我身处一个黑暗的虚空中，什么也没有。”

没有视觉，没有声音。想到永远处于这种状态，没有任何可以关联的东西，这让我感到恐惧。但我从印度教徒那里也听到过同样的事情，他们说：“我经历了在黑暗虚空中度过的美好时光，我认为那是我的涅槃。”

这太棒了。由于你的工作依赖于人们自愿站出来与你分享他们的回应，所以这不是一个随机样本，正如我们研究人员喜欢说的那样。我们是否了解任何关于

哪种类型的人会有这些？就你所知，哪种类型的人比其他人更容易经历濒死体验？就我们所知，无法预测谁会经历濒死体验，或者他们会经历什么样的濒死体验。我们关注年龄、性别、种族、宗教信仰、虔诚度等简单的事情

这些对濒死体验或你是否会经历正面或负面的濒死体验，或者内容将会是什么没有任何影响。当我们第一次开始这项工作时，我们当然依赖于人们站出来说：“让我告诉你我的经历。”作为一名科学家，我担心这种偏见，你知道，这些只是想谈论它的人。例如，我认为那些不想谈论他们的濒死体验的人可能会有非常不同的体验。

所以我开始在我工作的医院人群中进行研究，观察所有入院的病人，例如，那些因心脏骤停、药物过量或癫痫发作而入院的病人，并询问他们在失去知觉时的经历。我基本上发现了相同的现象。

现在，在医院里看到的人有一些不同之处。你会看到各种各样的口才，而那些来找你并说“让我告诉你我的经历”的人，通常是那些口才很好、非常擅长描述他们所经历的事情的人。医院里的人说：“是的，我离开了我的身体，看到了我死去的父亲。”我说：“太好了，告诉我关于这件事。”他说：“我做到了。我们没有时间谈论这些事情。”

但你确实会从随机来找你的人和你去寻找的人那里听到同样的现象。与患有任何类型精神疾病的人之间是否存在任何联系？精神疾病和濒死体验之间没有联系。作为一名精神病学家，这是我的第一个想法。所以我做的第一件事就是给大量的精神病学

数百名濒死体验者进行了一次精神疾病筛查检查。他们显示出与其他人大致相同的疾病发生率，大多数人大约有5%的人有抑郁症病史，有些人有焦虑症等等。但我还对医院精神病诊所的病人进行了一项研究

整整一年，我抽取了所有来诊所寻求帮助的人，大约600人。我问他们过去接近死亡的经历，如果有的话，他们的经历是什么。我发现大约20%的人描述了一种新的死亡体验，这与心脏骤停的人数大致相同。所以似乎没有联系。

不仅没有联系，而且濒死体验似乎还有意想不到的好处。在布鲁斯那些几乎死去的病人中，经历过濒死体验的人事后不太可能患上创伤后应激障碍或焦虑症。这种模式不仅适用于精神病患者。

在所有几乎或短暂死亡的人中，经历过濒死体验的人事后不太可能患上焦虑症和抑郁症，远离社交生活，或出现创伤后应激症状。他们在濒死体验后往往能更好地应对生活，并通常以非常积极的词语来描述他们的体验。他们说，他们现在对

生活有了与以前不同的看法。他们以前遇到的问题仍然存在，但他们觉得他们不仅仅是这袋皮肤，可能正在努力寻找下一顿饭等等。他们是更大整体的一部分。它有意义和目标。他们觉得生活中遇到的问题不是要逃避的东西，而是你需要努力、成长和学习的东西。他们在那里找到了以前没有的意义。

我的经历彻底改变了我对在这里意味着什么的理解。我的意思是，生活是一个令人难以置信的机会和令人难以置信的冒险，我们不是为了来到这里而浪费它。

人们在濒死体验后永远不会再一样了，他们会描述关于它的不同事情。我们听到的最常见的事情是，他们不再害怕死亡。即使是那些经历过可怕、不愉快经历的人也说：“我不再害怕了。我去过那里，又回来了。我知道那是什么感觉。我知道我该如何改变我的生活，让它下次变得更好。我知道有更好的东西在等着我。”他们毫不怀疑死后有东西。

我绝对不再害怕死亡了。这是我一生都害怕的事情。我学到的是，对死亡的恐惧真的会阻止你真正地生活。他们也变得更加精神化。我不是指宗教意义上的。我的意思是，他们感觉与其他人的联系更加紧密。

我看到地球是一个单一的活的有机整体。我可以看到、感觉到并与生活在这个星球上的每一个个体拥有相同的心跳。我知道这不仅仅是我的核心。这是人类的核心。我们本身就是上帝的那一部分。那就是我们真正的样子。他们感觉更

是比自己更大的东西的一部分。这使得他们对物质财富、权力、声望、名利等世俗事物不那么看重，因为这些东西你死后是带不走的。这种变化的部分原因可能是许多人在濒死体验中发生的事情的结果。许多濒死体验（并非全部）的一部分是对生活的回顾，你回顾自己的生活并回顾发生的事情

相当多的人描述了经历回顾的过程，不仅是从他们自己的角度，还从参与他们活动的其他人的角度。所以如果有人谈到打架，可能会从对方的角度感受这场战斗。一个人谈到回忆起小时候被母亲殴打，并从母亲的角度回忆起那件事以及母亲的感受。

这让他们带着一种我们都是同一件事的一部分的感觉回来。我们都在一起。如果你对别人不友善，你就是在对自己不友善。如果你对别人友善，你就是在对自己友善。这导致他们基本上遵循黄金法则，这是我们每种宗教的一部分。己所不欲，勿施于人。但对他们来说，他们说这不是我们应该遵循的指导方针。这是宇宙的法则。

这就是我在濒死体验中经历的，当你伤害别人的时候，你就是在伤害自己。我经历了一种全息感知，一个人所做的每一个行为都像投进水里的石头一样。每一个行为都会对地球上的我们每个人产生回响效应。好的，人们从濒死体验中回来后说他们相信黄金法则。

但这是否真的改变了他们的行为？有很多研究测量了同情心、爱、慷慨等特质，濒死体验者在这些方面的得分通常比对照组高得多，但这并不能衡量行为，行为更难获得，我们当然可以而且已经询问了重要他人

濒死体验自你认识他们以来是如何改变的？我们得到了关于这一点非常令人欣慰的答案，那就是他们发生了巨大的变化，根本不一样了。例如，我认识一位职业军官，他在越南被枪击，被认为已经死了。他的胸部到处都是弹片。他被空运到菲律宾的一家医院。在手术过程中，他经历了濒死体验。

这是一个典型的幸福体验，被一位已故的叔叔送回等等，但当他回来时，他无法回到指挥岗位，他无法再领导他的部队了，他发现他无法再次开枪，即使是为了自卫，他作为一名海军陆战队员完全没有用处，所以他最终离开了部队，回到美国，最终成为一名医疗技术员。

我发现有很多这样的例子，不仅来自军官，也来自发现他们再也无法继续担任该职务的警官。以及那些在残酷的商业中胜过他人的人，对他们来说不再有意义了。他们要么改变了他们的经营方式，要么干脆离开了商业。

许多人从事帮助性职业，例如教学、神职人员、社会工作、医学等等。关于濒死体验，我最感兴趣的事情之一是，人们从中吸取的大教训听起来与大多数世界宗教的基本原则非常相似。实践黄金法则。不要太在意物质的东西。死亡不是灵魂的终结。是的，你需要对你在地球上的行为负责。这足以让你怀疑……

人们预先存在的信仰是否会影响他们在濒死体验中所经历的事情？或者濒死体验是否有助于塑造世界上的精神传统？当然，我们无法确定，但后者是有充分理由的。宗教史学家格雷戈里·舒山（Gregory Shushan）对许多古代文明的来世信仰进行了比较研究，发现所有这些信仰都与濒死体验的共同特征相似。

他还收集了来自非洲、美洲和太平洋土著人民的濒死体验报告，特别关注那些在与殖民者和传教士接触过多之前就可获得的报告。描述不仅相似，

而且其中一些报告明确地将濒死体验与他们的宗教信仰联系起来。例如，在北美人的报告中，接近一半的人说，他们持有某些信仰是基于去过另一个世界并回来的人的经历。无论你想说经历过濒死体验的人是在接触某种普遍的知识，还是仅仅是拥有类似的大脑体验，对宗教发展的影响都是一样的。

这些真理，无论来自哪里，可能不是基于宗教，而是基于知情人。如果这是正确的，我们可能会期望一些文化不仅认为濒死体验是宝贵的精神信息提供者，而且还会寻找定期获得类似意识状态的方法。

我认为，许多已经开发出改变精神状态和获得精神体验的技术的宗教已经这样做了，特别是为了让人们

对生活有另一种看法，一种更广阔的视角。许多文化已经开发出技术来诱导这些极端的体验，特别是那些将成为精神领袖的人。当然，许多文化中的萨满都是经历过濒死体验的人，无论是诱导的还是自发的。古埃及的神秘宗教过去常常将人们埋葬一天左右，然后挖出来。

希腊神秘宗教会让人们吸入这些有毒的气体。所以人们尝试诱导这些改变的状态，这让你能够以另一种方式思考宇宙。濒死体验在不同文化和时代显然具有共同的元素，它们似乎为许多人提供了对生命和死亡意义的更广阔的视角。

它们似乎也增强了人们的幸福感，并鼓励他们成为一股向善的力量。但这里有一个大问题。它们从哪里来？我们可以假设有一些生物机制导致了这些体验，无论是出于进化目的，还是仅仅是大脑超负荷运转的结果，试图在它关闭时生存。但那么，我们应该如何看待所有关于精神与身体分离的讨论呢？

有很多例子表明，人们声称他们在濒死体验期间离开了他们的身体，看到或听到的事情不仅因为他们失去知觉而无法获得，而且超出了他们的视野和听力范围。人们报告说去了其他地方，看到了东西并准确地报告了它们。例如，人们看到手术室里护士的鞋带不匹配。

或者一个人报告说在手术期间看到她的母亲吸烟。她说：“我母亲不是吸烟者。她一生从未吸过烟。”但事实是，当我与她母亲交谈时，她母亲对她女儿的手术非常焦虑，以至于她向别人讨了一支香烟，并试图吸烟。北德克萨斯大学的简·霍尔登（Jan Holden）研究了大约100个这样的案例。

她发现92%的案例完全准确。6%的案例有一些不准确之处，只有1%的案例真的非常不准确。然而，对我来说更令人印象深刻的是，那些说“是的，我看到了我的叔叔，好像他已经死了，但我不知道他已经死了”的人。事实上，没有人知道他已经死了。现在，大多数描述看到已故亲人的人都被认为是“好吧，那是痴心妄想”。你知道，你以为自己要死了。当然，你想得到你祖母的安慰。但有一些有记录的案例表明，人们遇到了已经死亡但尚未知道已经死亡的人。就像我们在本集开头听到的那位25岁的住院年轻人一样。但问题是，目前我们不知道任何普遍接受的机制可以做到这一点。

精神可以通过我们的感官感知超出大脑所能感知的东西。几十年来，我一直试图找到一种基于大脑中发生的事情的唯物主义解释来解释濒死体验。无论我们关注什么，无论我们关注的是大脑的供氧量还是给予大脑的药物，

或者大脑中的电活动，或者大脑的不同部位被激活。当你查看数据时，它们根本没有结果。它们不相关。例如，如果你查看氧气的血液水平，那么经历过濒死体验的人的氧气水平实际上高于没有经历过濒死体验的人。

所以这不是缺氧。药物也是如此。人们在接近死亡时服用的药物越少，他们经历濒死体验或谈论它的可能性就越小。显然，大脑是参与其中的，然而我们说的是，在这个濒死体验中，大脑不是起因。不是通常意义上的起因。

当你的大脑在正常情况下处理某些事情时，它需要增加血流量。你在所有那些功能性磁共振成像图像中通常看到的亮起区域显示了血液及其携带的氧气流向大脑的哪些部位以支持某些大脑部位的活动。但这在濒死体验中并没有发生。当大脑明显无法正常工作时，例如在心脏骤停时，大脑没有血流或深度麻醉时，

当我们知道大脑没有像往常一样工作时，人们会说这是他们一生中最生动的体验。他们形成的记忆不会改变。大多数记忆会随着时间的推移而改变，特别是创伤性事件的记忆。但濒死体验不会随着时间的推移而改变。我们与最初见到他们20年、30年后的人交谈过。他们重复了他们的经历。它一点也没有改变。所以这些都是非常深刻的经历，不会随着时间的推移而改变。

那么我们该如何解释呢？好吧，显然，既然大脑参与其中，但我们认为它不是起因，那么大脑的作用是什么呢？提出的理论之一是，大脑是这种体验的调解者或翻译者。

思维，即思考和感受的东西，不在大脑中。它在某个地方。在哪里？谁知道？我们不知道大脑访问非物理感官信息的神经机制。然而，它似乎发生了，并且一直是我们遗产的一部分。2000年前，希波克拉底说大脑是精神的解释者或信使。

那么大脑只是一个接收器，为我们翻译思想吗？这可能发生并不奇怪，因为我们的身体是为了帮助我们在物质世界中生存而设计的。例如，我们的视力可以看到所有可能存在的波长。

但它们对我们的生存并不重要，所以它过滤掉我们不需要的红外线和紫外线，只让少量可见光进入，同样地

我们不需要听到蝙蝠或狗听到的所有声音，所以我们的耳朵会过滤掉所有与我们无关的声音，只听取一小部分。我们的头脑，就像我们的身体其他部位一样，是进化来在物质世界中发挥作用的生物机器。它们并没有进化到在非物质世界中发挥作用，所以它们的设计实际上是为了过滤掉所有那些东西。当你环顾四周时，它看起来像世界是平的。

这是一个适用于日常生活的完美模型。除非你飞到地球上方往下看，否则你不需要知道它实际上是一个球体。我旁边坐着的桌子，对我来说感觉很坚固。但我们知道它并非如此，它95%是由分子间的空气组成的。但我们无法感知到这一点。我们把它感知为一个坚固的东西。所以我们的大脑为我们构建了这个物理世界，以便我们能够在这个世界中生存。

但这并不是真实存在的。所以你的大脑不断地接收输入并过滤掉不相关的信息，只留下重要的信息。所以在日常生活中，当你试图寻找食物和住所并躲避捕食者时，你不需要与已故的亲人或神灵交谈。所以如果大脑能够接触到这些东西，它会过滤掉这些信息，只留下你需要生存的物理世界的信息。

当大脑开始关闭时，这在濒死体验中可能会发生，然后所有其他东西都会涌入。对一些人来说，这可能听起来有点牵强，但现实中可能存在超出我们通常感知的部分，这并非超出科学的可能性。所以，如果来自已故亲人的信息、神圣意识或类似的东西存在，当然，这是一个很大的“如果”。

濒死体验可能会提供一种特殊的方式来接触它。正如布鲁斯所说，世界上有很多信号是我们通常无法察觉到的。当我们通过技术了解到它们时，我们的现实就会发生改变。但是，如果以及当大脑——为我们构建现实的事物本身——开始以不同寻常的方式运作，例如在它死亡时发生的方式，

理论上，它可以访问的信息也可能发生变化。如果它确实发生了变化，现实也会随之改变。我们通常关注的事物以及我们用来理解它们的视角是由我们的生物学和文化塑造的。这些是我们的大脑认为与日常生活相关的因素。但在全球各地和整个历史上，当一些人濒临死亡时，

对他们来说最重要的是什么发生了变化。他们觉得自己触及了普遍的真理，这些真理是大多数信仰的共同点。因此，他们不仅失去了对死亡的恐惧，而且往往变得更加精神化，在某些情况下，还变得更加虔诚。当然，这让我们回到了最困难的问题：这些真理来自哪里？我们的思想，我们的意识，真的能够存在于我们的身体之外吗？当我们死去时，我们是否会以某种方式继续存在？

作为一名科学家，我在这里卡住了。我们没有机制来解释这一点，也没有证据表明这种事情是可能的。然而，我们也有一些无法解释的数据：濒死体验的共同特征，人们知道一些他们不应该知道的事情。这是一个难题，它导致了一些宗教试图回答的最常见的问题：有来世吗？如果有，它像我们通常对天堂的理解一样吗？

或者，鉴于人们在一些更可怕的濒死体验中看到的东西，地狱？人们会讲述一些死后去地狱并回来讲述故事的人的故事。传教士会用这些说法来恐吓人们。这是基督教布道的一部分，那就是如果你不相信耶稣并接受他的死亡和复活，你将永远被诅咒。我当然没有答案。但我可以告诉你的是，无论天堂和地狱是否存在，

我们对它们的看法极大地影响着我们的生活和社会。所以在下一期的《上帝如何运作》中，我们将探讨这个问题，尤其是在谈到不好的地方时。作为人类，我们确实会对恐惧做出反应。当你展现地狱之火、燃烧的景象时，我们都能想象到皮肤燃烧的恐惧。而这种恐惧

集中了思想和注意力。如果没有上帝、宗教或地狱的概念，你就有可能在地球上创造地狱。下期节目再见。今天的节目就到这里。如果你想听到更多关于本集中谈论他们濒死体验的人们的故事，你可以在节目说明中找到所有原始视频的链接。

《上帝如何运作》由我，戴夫·德斯特诺主持。本集由索菲·艾森伯格和我共同撰写。我们的高级制作人是乔西·霍尔茨曼。我们的制作人是索菲·艾森伯格。我们的副制作人是伊曼纽尔·德萨姆。执行制作人是吉内维芙·斯庞斯勒。梅里特·雅各布是我们的混音工程师，并创作了我们的主题曲，由克洛伊·德斯特诺编曲。PRX Productions的执行制作人是乔斯林·冈萨雷斯。

本播客也得到了约翰·坦普尔顿基金会的支持。要了解更多关于节目的信息并访问剧集文字记录，您可以访问我们的网站howgodworks（一个词），dot org。对于新闻和即将到来的内容，请随时关注我们在Instagram上的howgodworkspod或我在X或Blue Sky上的David DeSteno。♪