在本期播客中,我们讨论了大卫·休谟!首先,我们了解休谟的“是”与“应该”的区分,以及不注意这个陷阱如何会将我们引向危险的道路。接下来,我们讨论科学的局限性,并了解休谟认为应该填补科学留下的空白(剧透警告:这不是宗教)。最后,我们讨论休谟关于因果关系的思想,并确保你以后再也不会以同样的方式看待打台球了。所有这些以及更多内容都在最新一期的《哲思 This!》中!非常感谢您的收听!没有你们的帮助,我永远无法做到这一点。网站:https://www.philosophizethis.org/Patreon:https://www.patreon.com/philosophizethis社交:Instagram:https://www.instagram.com/philosophizethispodcastX:https://twitter.com/iamstephenwestFacebook:https://www.facebook.com/philosophizethisshow</context> <raw_text>0 嘿,非常感谢您收听播客。很高兴您到目前为止一直很享受。每集的完整文字记录都在philosophizethis.org。为了支持这样的节目,请访问patreon.com/philosophizethis。没有你们的帮助,我永远无法做到这一点。谢谢。大家好。对于本周播客发布较晚,我深感抱歉。我最近一直病得很重。我以前从未病这么久过。我不太喜欢我正在走向的新方向。我开始感觉好些了。对于我的声音不像
本周播客那样洪亮而优美,我深感抱歉,但我不想让你们等更久,你们已经等了,我已经尽力了。我希望你们今天喜欢这个节目。
如你们所知,节目的前几集都是我一直在谈论某个岛屿,对吧?关于船难的事情。不知何故,我们都被困在岛上了。由于某种原因,我们无法离开岛屿。我们需要整天玩假装游戏。想象一下,如果我们只应用启蒙时代各个思想家提出的思想,我们的岛屿社会会有多少不同的面貌。我们考虑了好的想法,坏的想法,以及你们生命中的六个季节……
我一直在暗示某个高潮。我一直在告诉你们北极熊和烟雾怪兽,并告诉你们最终这一切都会融合在一起。只需等待结局。一切都会有意义的。好吧,现在是结局了,我什么也没给你们。听着,说句玩笑话,我本周意识到了一些事情,伙计们。
我们节目中一直在使用的这个扩展的岛屿隐喻没有明确的结尾。不像,哦,你只是谈论一些亚当·斯密,然后谈论一点让-雅克·卢梭,突然之间你就知道了一切关于如何从零开始建立社会的知识。
不,正如你们可能很清楚的那样,政治和经济思想在启蒙时代并没有突然结束。它在不断发展。除非这个播客将成为一个我们只忽略任何与国家建设无关的哲学的播客,而我们不会这样做,否则我们将面临一个非常现实的困境。我们将不得不决定在某个时间点暂时离开岛屿。
我们将不得不花时间谈论这段时间哲学其他领域的所有突破。形而上学、认识论、心灵哲学、伦理学。我的意思是,我想说的是,这个岛屿……
它将成为我们不断回顾的东西。它将成为《哲思 This!》的支柱。作为节目的忠实听众,你们都会知道它。第一次收听的人会完全感到困惑,但这将很棒。你们知道,我们会花一段时间讨论我们作为岛上这个社会成员的地位,然后我们会暂时休息一下。我们会从个体或从思考事物本身的角度来思考自己。
然后在那之后,我们可以回到岛上,继续从作为这个我们称之为社会的巨大机器中的一个齿轮的角度来思考自己。所以是大卫·休谟。我觉得在我们开始之前有必要说,大卫·休谟是我有史以来最喜欢的哲学家之一。这并不是因为我一定同意他所说的一切,而是因为他思想的永恒光辉。就像每当一位哲学家提出,你知道,一篇雄心勃勃的论文,阐述各种新思想时,
一旦历史处理完它,它几乎就像一只死动物的尸体躺在那里一样。因为每一个在他之后出现的哲学家,每一个评论家,都会走到它面前,然后从中取出他们的一小部分,对吧?他们就像鬣狗。他们写下他们对论文的回应。他们经常提出原作者无法回应的有力论点,因为,好吧,他已经死了。
最终,它被啄得太多,以至于开始像沙漠中央被秃鹫啄干净的那些死动物之一。然而,大卫·休谟的作品却出奇地不同。你们知道,我们经常赞扬经受时间考验的电影。当我们提到这些电影时,我们谈论的是这样一个概念,即即使在20、30、40年后,这部电影仍然是吸引人们兴趣的东西。因此,在我们接下来的几集中继续讨论大卫·休谟的哲学时……
请记住,他的思想经受了时间的考验,不是20年或30年,而是250年。在接下来的过程中请记住这一点。因此,很少有像我们即将讨论的问题那样与当代伦理讨论密不可分的问题。这很有趣,因为在大卫·休谟作品的背景下,它确实是一个小点,甚至可能是他随口提到的一个点。
这是你一直都在经历的事情之一,但你从未真正注意到它。然后一旦你听到大卫·休谟这么说,你就会开始在你的周围看到它。你知道,你开始看到人们总是如何提出站不住脚的论点。而我指的是大卫·休谟的“是”与“应该”的问题。让我用一个例子来解释我的意思。你有没有走进一家7-Eleven便利店,然后,你买了你的佳得乐和你的Funyuns薯片,走到柜台前,开始和在那里工作的伙计说话?
也许柜台后面的伙计特别健谈。也许你提到了新闻中的某件事。也许你问了他的意见。也许你们开始谈论世界局势。也许柜台后面的伙计决定要告诉你他每天都遵循的个人哲学。例如,如果这个伙计说,呃……
看看这个世界,充满了暴力和破坏。看看我们所处的永久战争状态。看看经常发生的种族灭绝。看看所有发生的恐怖袭击。如果柜台后面的这个伙计说,对他来说很明显,人们之所以做所有这些可怕的事情,是因为他们在小时候没有得到父母或朋友足够的关爱?
所以,正因为如此,他的个人哲学是每天都要尽可能多地传播爱,尽可能多地给予每一个经过他的7-Eleven便利店买多力多滋和山露汽水的顾客爱。你会怎么说?让我们稍微剖析一下。这个人在他的陈述的核心做了什么?
一方面,你为什么还要质疑他的陈述呢?我的意思是,哇,真是个好人!他只想尽可能多地向他所能接触到的每个人传播爱,直到有一天他去世。你怎么能讨厌呢?但另一方面,他在这里所做的是根据他对世界现状的一些观察,然后仅仅以此为基础,盲目地推断他应该如何行动。现在,你们中的许多人可能会说,
好吧,谁在乎呢,我的意思是,给他一点喘息的机会吧,这并没有伤害任何人,他只是想爱人,这是真的,在这个例子中,他做出这种断言可能不会造成任何伤害,但大卫·休谟在他那个时代环顾四周,他注意到人们总是做出这种推断,而且像这个例子一样甜蜜和天真,大卫·休谟会说,当你诚实地看待它时,诚实地
它实际上是完全没有根据的。人们总是利用这种错误来为做可怕的事情辩护。例如,我向田野望去。我看到那里有一些从事体力劳动的人,他们看起来与我完全不同。他们比我更强壮。当我走近他们并与他们谈论数学、科学或任何这些知识性事物时,他们无法与我进行交谈。因此,他们应该成为我的奴隶。
这是另一个例子。女性天生就有在体内孕育人类的能力。她们是伟大的养育者。她们的情商很高。因此,她们应该终生生育孩子,因为像商业和政治这样的事情可能不太吸引她们。你看到这有多快就会恶化吗?
在大卫·休谟的时代,人们不仅仅是从这些观察中得出伦理结论。你知道,他们不仅仅是利用这一点来证明爱人,或者证明某人应该根据它在社会中扮演的角色是合理的。人们到处都在这样做。化学、医学,这个有缺陷的论点几乎被应用于每一个探究领域,大卫·休谟非常清楚地看到了这一点。人们甚至利用它来对自然本身进行推断。
就像他们会指出宇宙目前的一种方式,并根据这种观察来判断它应该是什么样的,同样的逻辑也适用,仅仅因为世界现在是这样的,对吧,这意味着如果宇宙决定向我们发射一颗小行星并摧毁地球,我们应该对宇宙生气吗?
不,这是荒谬的,大卫·休谟作品中关于意志和直接情感的名言说,偏好毁灭整个世界而不是刮伤我的手指并不违反理性,对我来说,选择我的彻底毁灭以防止一个印度人或一个完全陌生的人的最小程度的不适并不违反理性
现在让我们记住大卫·休谟在这里想表达的意思。他并不是说我们不应该关心世界的毁灭。他攻击的是人们有时通过观察世界的现状,然后假装事物应该存在的方式自然地由此而来所做出的不诚实的推断。人们总是这样做。就像我之前说的那样,请睁大眼睛环顾四周,你就会看到人们谈论他们应该如何行为的频率有多高,而他们是在关于世界是什么样的陈述中找到的。
再说一次,就像7-11便利店的伙计一样,这种错误的思维可能会得出好的结论。没有人对此表示异议。但是大卫·休谟希望我们承认,它们在任何批评之外都不是真实的。当我们做出这种“是-应该”的判断时,我们有责任记住这一点。但是如果你仍然想知道这对你为什么重要,如果你仍然想知道这种“是-应该”的区分与我们现在彼此之间进行的讨论有何关联,那么请考虑一下,在当今世界,就在此刻,
有一个完整的群体致力于获得对宇宙是什么样的越来越准确的观点。这个群体资金非常充足。我们都非常熟悉这个群体,因为它在过去几百年里极大地改善了人们的生活。我的意思是,孩子们上学几十年,梦想有一天能成为这个群体的一员。你可能以前听说过这个群体。它被称为科学。
通过公正的、可证伪的实验试图得出经验证据,科学旨在了解什么是。
因此,你可以做出的任何进一步的区分,例如,不,科学是关于事物如何运作的,或者不,科学是关于自然界中的因果关系和联系的。所有这些区别最终都只是科学完全理解宇宙是什么。现在,如果我们通过休谟的“是-应该”区分的视角来看待这一事实,那么这就会给科学留下某些局限性,我们必须接受。当你提到“局限性”这个词时,通常……
作为人类,我们对它有负面含义,对吧?谈论某事物的局限性就是公开批评它,就像孩子们说的那样,对吧?但想想这有多荒谬。一切都有局限性。如果某事物没有局限性,你就无法将它与其他任何事物区分开来。正是某事物的局限性赋予了它意义。那么我所说的这些局限性是什么呢?好吧,有很多哲学致力于此。我们将在本节目中及时讨论它。但让我们从这里开始吧?
无论科学发展到多么广泛的程度,即使科学几乎了解了宇宙中所有的一切,它也永远无法告诉我们应该如何利用所有这些宝贵的信息。每当谈到科学的局限性时,我注意到,你经常会遇到来自科学的支持者的奇怪敌意。
他们是心地善良的人,但问问你自己,这种敌意究竟来自哪里?就我个人而言,我认为它来自我们所处的时代。我认为这是因为我们所处的文化而产生的一种防御机制。我以前在节目中多次说过,但我认为人们今天出生在这个世界上,他们认为他们可以在两件事之间做出选择。你可以相信一神论宗教。你知道,你可以提出的任何问题的答案都写在这本书中,这本书是宇宙创造者的规范化话语。
或者你可以相信科学。但问题是,科学从未声称做过宗教声称做过的一切。事实上,我认为这是宗教最大的缺陷之一。它在声称拥有答案的问题上野心勃勃。为什么将这种期望投射到科学上是公平的呢?
听着,如果科学是一个人,如果你可以走到科学面前,握住他们的手,说,嘿,我真的很喜欢你正在做的工作。我喜欢你正在进行的所有这些实验。它们让我对这个我居住的叫做宇宙的令人难以置信的地方有了更准确、更丰富、更完整的认识。但如果我对你的批评只有一点,如果我只有一点不满,我会在iTunes上给你四星评价。因为尽管你在告诉我宇宙是什么方面做得很好……
好吧,一旦我拥有了所有这些信息,你却从未告诉我我应该做什么。这是什么意思?如果你告诉科学这一点,它会看着你说,我知道。听着,伙计,我从未声称自己是宇宙的道德仲裁者。我很擅长提供信息。你如何利用这些信息与我无关。事实上,关心它可能会影响我进行公正科学的能力,不是吗?
科学在某些方面非常出色。它非常擅长告诉我们宇宙是什么。到目前为止,它是我们拥有的最好的东西。但是你根据这些信息对我们应该如何行动,或者宇宙应该如何根据这些信息而行动所做的任何推断,正是如此:人类的推断。我们应该将其理解为那样,并知道它容易出错。这实际上是支持科学的一个论点。了解科学的局限性有助于我们更好地进行科学研究。
这就是为什么多年来人们对科学的审查如此认真。科学就像真理寻求者的婴儿。你知道,它被包裹在粉红色的毯子里。有时你必须给那个婴儿换尿布,否则它就会哭。哦,天哪,我太糟糕了。好吧,这就引出了一个问题。如果科学的局限性阻止它告诉我们伦理道德,那么什么应该填补这个空白呢?我的意思是,我们仍然需要进行伦理考虑,对吧?
好吧,很明显,大卫·休谟认为这是哲学的责任来填补这个空白。在我看来,他对伦理学的研究非常非常被低估了。我们可能会用一整集的时间来讨论它。但我认为这里重要的是,大卫·休谟不认为这项责任落在了宗教的肩上。他对他那个时代的宗教,主要是基督教,进行了猛烈的批评。
他有一句非常著名且发人深省的引言,他说,一般来说,宗教中的错误是危险的。哲学中的错误只是可笑的。当他说这句话时,他的意思是,由于宗教的性质,由于它的建立和结构方式,
当你拥有1500页含糊其辞的句子,声称是人类应该遵循的无误的道德教条时,就会产生某些后果,对吧?就像人们可以在这里取两句话,得出关于你应该如何用爱和同情来对待你的同胞以及爱你的邻舍如同爱你自己这样的美好的结论。但另一方面是,人们可以在这里取这两句话,并用它们来证明西班牙宗教裁判所是合理的。
他谈论的是,当神学家或宗教在伦理领域犯错时,它会很快变得非常危险。但是当一位哲学家得出错误的结论时,好吧,他下一代就会被证明是错误的,几个世纪后人们会嘲笑他。风险要小得多。所以这集与主题不太一致,对此我深感抱歉,但我希望在本集的剩余时间里讨论休谟对当时宗教的批评之一,这种批评是如此令人不安
它的回声在峡谷中仍在回荡,比喻地说。没有神学家,没有哲学家曾经充分地解决过他即将提出的批评,而现在,由于它,一个完整的哲学分支存在了。所以我们都听说过有人被问到他们是否相信上帝,对吧?如果他们的回答是肯定的,他们通常会被问到为什么他们相信上帝。
对这个问题的一个常见答案是某种变体陈述,你知道,我环顾四周,我看到存在的东西,我无法想象这一切是从虚空中产生的。这些人说,在宇宙存在之前,那里什么也没有,然后砰!奇迹般地出现了什么。你怎么解释呢?你怎么解释呢?事物不可能来自虚无。零加零不等于一。它等于零。
一定有什么东西最初使这一切存在,对吧?好吧,每当有人提出这个论点时,他们都是从一个他们做出几个假设的地方提出的,最值得注意的是一个关于因果关系很容易做出的假设。我们确切地知道他们来自哪里,因为我们以前在节目中讨论过。我需要一个原因才能存在。
你需要一个原因才能存在。我的父母和你的父母需要一个原因才能存在。每一块石头、每一棵树、每一只松鼠、每一只驼鹿、每一根草叶,甚至奥普拉都需要一个原因才能存在。你可以沿着我们谈论过的因果链一直追溯到一开始。你可以说,好吧,如果宇宙中的每一件事都需要一个原因,那么宇宙本身为什么不应该遵守同样的规则呢?它也应该需要一个原因吗?
好吧,托马斯·阿奎那和亚里士多德都有类似的推理。亚里士多德谈论其背后的第一推动者。宇宙中的一切为什么都在运动?如果一开始什么也没有移动它,那么物质就会静止不动,对吧?那么是谁移动的呢?哦,它一定是最初的未被移动的推动者。它使用了人们所说的同样的论点,好吧,一定是宇宙起源时的一些无因之因启动了一切。他的名字是上帝,伙计,你有很多解释要做。
为了理解大卫·休谟在这里争论的内容,我们必须理解在他生活之前的2000年里,哲学家们是如何主要思考宇宙的原因的。我们在亚里士多德那里发现了这一点,对吧?所以,如我们所知,当亚里士多德谈论某事的原因时,他使用的这个词与我们今天使用的词并不相同。每当他谈论某事的原因时,他都在谈论解释任何一件事的四个不同原因。物质原因,或事物的构成。
形式原因或事物的形式或内部构成,效率原因或事物的发起者,以及最终原因,事物的目标或功能。好吧,当亚里士多德得出这种方法,然后走出去观察周围的事物时,他意识到了一些事情。每当某事物来自自然时,这四个原因中的三个几乎总是相同的事物,除了物质原因之外。形式、效率和最终原因总是相同的。
例如,取一颗在夏日空中飘浮的蒲公英白色蓬松的种子,对吧?蒲公英来自自然,所以它应该遵守这条规则,对吧?让我们检查一下。蒲公英种子的效率原因或发起者是什么?哦,是一株蒲公英。好的,那颗种子的形式原因或内部构成是什么?好吧,在那颗种子中蕴含着最终成为蒲公英形态的潜能。
好的,那颗种子的最终原因或功能是什么?成为一株蒲公英。多年来,人们环顾自然界,他们用足够的例子尝试了这一点,他们最终如此相信这条规则,以至于他们开始用它来倒推,你知道,长期以来人们相信,如果某事物来自自然
如果你知道那件事物的形式原因,你可以假设效率原因和最终原因是相同的。根据这种推理,了解某事物就是了解某事物的形式原因,因为通过了解形式原因,我们可以推断出效率原因。换句话说,通过了解自然界中某事物的效果,我们可以推断出该效果的原因。
好吧,当涉及到大多数事物时,这很好,但是当我们进入启蒙时代时,我们正进入一个完全不同的世界。这是牛顿物理学的时代,对吧?时代在变。那么亚里士多德关于不动推动者的论点呢?只有当物质的主要状态是静止时,这才是必要的。但在牛顿物理学中,它是运动的。亚里士多德关于事物有四个原因的想法?
在这个牛顿世界中,唯一的原因与亚里士多德的效率原因相当,尽管并不相同,但更接近于我们今天使用“原因”这个词的方式。因此,生活在这个世界中的大卫·休谟通过他的作品清楚地表明,他从牛顿的世界观而不是亚里士多德的世界观来看待宇宙。他引用道:“所有原因都是同一种类,特别是我们有时在效率原因与形式、物质和最终原因之间所做的区分没有基础。”
因此,整个时期只是哲学进步、自然科学进步的温床。大卫·休谟将同样的怀疑态度应用于人们所做的这种普遍假设,即我们可以观察到自然界中看到的效果,并对该效果的原因做出某些假设,这再合适不过了。他们所做的这种假设根深蒂固,即使是涉及到你能想象到的最明显的原因也是如此。大卫·休谟用台球作为例子。
假设你有一个台球一放在台球桌的一侧,另一个台球,我们称之为台球二,放在台球桌的另一侧。你把台球一击到桌子的另一端。它击中了第二个台球,台球二向前发射。好吧,大卫·休谟说,对我们来说,这似乎很明显,台球一导致台球二向前发射。这很符合人类的本性,不是吗?我的意思是,我们出生在一个充满各种不同事物的世界里,这些事物一直在我们周围旋转。我们怎么能理解这一切呢?
好吧,我们理解它的方式,我们使原本是混乱的、不相关的现象发生在我们周围的方式,我们使它成为一个我们可以理解的有序宇宙的方式,是通过寻找事物之间的因果联系。
我们看到台球击中了另一个台球,我们假设第一个导致另一个移动,对吧?我们看到一只松鼠从树上跳下来,抓住我们的脸,开始破坏我们的额头和眼睛。我们假设松鼠造成了我们脸上受到的伤害。你知道吗?取消那句话。让我们坚持使用台球。休谟会说,当你真正思考,真正诚实地思考台球之间的关系时,你会意识到一些事情。
你会意识到因果关系不是你能看到的东西。当然,你可能会说台球一的运动导致了台球二的运动,但实际上,你唯一确定知道的是台球二的运动紧随台球一的运动之后。很大的区别。就像,你不能在两个台球碰撞时看它们之间,看到它们之间的因果联系。我的意思是,你怎么能呢?它们之间并没有什么火花之类的。
你可能现在正在说,好吧,谁在乎呢?一个显然紧随另一个之后。让我们假设它们互相影响,对吧?休谟会说,好吧,如果你这样做,你永远无法确定。例如,白天总是紧随黑夜之后。黑夜总是紧随白天之后。但是两者互相影响吗?不。所以互相跟随是不够的,好吧?
所以我们最终遇到一个问题。一方面,我们有因果关系的概念,这对我们来说极其重要,我们想要坚持它,因为它确实是我们可以理解周围世界为数不多的方法之一。但另一方面,它实际上无法通过经验或理性毫无疑问地得到证实。换句话说,从世界中观察到一个效果,然后说我们可以对该效果的原因做出任何数量的假设,这可能不是最可靠的想法。
但是,当人们使用宇宙论证来论证上帝作为宇宙创造者的存在时,他们做的正是这件事。大卫·休谟提出了许多反对这种思维方式的论点。其中第一个也是最明显的论点是,没有理由假设宇宙有一个开端,仅仅因为你认为无中不能生有说不通,将你自己的局限性投射到整个宇宙上是多么傲慢和懒惰。
更不用说,大多数提出这个论点的人都毫不费力地设想了一个永恒存在的无因存在,对吧?你知道,似乎同样难以理解一个永不死亡的存在的概念。无论如何,当大卫·休谟反对宇宙论证时,还有更有趣的论点。让我们快速回顾一下它是什么。宇宙论证的基础是:一定有什么东西创造了宇宙。我们将这种创造机制称为上帝。
而这位上帝必须具备某些品质。它需要是A,非物质的。因为如果它是物质的,那么你就可以把它劈成两半,对吧?如果它具有广延性,你就可以把它分解成依赖的部分。你就可以问,是什么创造了这些部分?B,上帝需要是永恒的。
同样,这位上帝需要存在于时间和空间之外,否则你就可以问,在上帝被创造之前的一天发生了什么?上帝不能被时间所束缚,对吧?C,上帝需要是无因的或必然的,因为要有因就会引发问题,是谁创造了上帝?因此,再次从宇宙必须被创造的前提出发,中世纪的哲学家们推断出创造宇宙的这个东西必须具备什么品质。
需要是非物质的、永恒的、必然的、无因的。从这里开始,他们开始给上帝添加各种各样的东西,比如上帝是无限的,上帝是智慧的。从那里,很快就会得出结论,即赋予上帝人类的特征。你知道,上帝是好的,上帝是公正的。从那里,距离说这是旧约中的上帝就不远了,而这正是他们一直以来的目标。
当人们对宇宙的成因做出这些假设时,他们在做什么?他们是在观察宇宙是什么的基础上发现的,他们所做的是观察自然界中的一个效应——宇宙,并对该效应的原因做出假设,即上帝必须存在,并且他具有这些品质。
好吧,当人们在大卫·休谟时代这样思考时,它是基于亚里士多德的四因说。通过了解宇宙的形式因,我们可以对宇宙的动力因做出某些假设。换句话说,就像原因产生相同的结果一样。但是大卫·休谟认为,即使我们承认我们可以仅通过观察结果来推断结果的原因,即使我们意识到整个过程是多么的动荡,
我们必须非常确定我们不会在这里待得太久。毕竟,如果相同的原因产生相同的结果,那么在这个例子中,我们不还是对上帝必须是什么做了很多假设吗?例如,休谟会说,篮球框是一个有限的创造物。毕竟,它是由一个有限的创造者创造的。相同的原因产生相同的结果,对吧?
好吧,如果宇宙论证中的上帝存在,那么宇宙就是有限的。必须有一个地方,上帝结束而宇宙开始。那么我们不应该假设这种效应的原因也是有限的吗?我们不应该假设上帝是有限的吗?你可以对人们赋予宇宙创造者的许多品质都这样做。
关键是,说某物创造了宇宙和说该物也是无限的、智慧的、善良的(任何你想附加的形容词)之间存在很大的区别。它爱你,它知道你的名字,它为你写了一本规则书,它希望你得到你刚刚申请的那份工作。如果你听过这个节目,你以前都听过这些。但是大卫·休谟再次在一个人类思想领域巧妙地展示了,如果你不小心……
你可以对这样一个重要的问题做出多少完全没有根据的假设。他举了一个这样的例子。假设我去麦当劳,对吧?我坐下来点了一个汉堡。我可以对汉堡的创造者做出某些假设,对吧?我可以对这种效应的原因做出某些假设。我可以假设他们……
非常擅长制作汉堡。我可以假设他们是被付钱来制作汉堡的。但我不能假设某些事情,对吧?我不能假设诸如这个人是为了我而制作这个汉堡之类的事情。或者,这个人有红头发。或者,这个人是迪斯科音乐的粉丝,制作了这个汉堡。所有这些都是完全没有根据的假设,我应该验证这些假设。现在这里的问题显然是,在麦当劳员工的情况下,我可以回去和他握手。了解他。
至于宇宙的创造者,好吧,他有点难以捉摸。今天节目的一个很好的结束点是:在大卫·休谟看来,我们对宇宙的起源做出了无数的假设。也许宇宙是永恒的。也许它是由偶然产生的。也许它不需要原因。但无论哪种方式,他在这里的更重要的观点是,我们有责任批判性地思考这个问题,而不是将我们自己的人性投射到宇宙上。无论你是否信教,
你相信人类历史上许多人都对这个问题的答案弄错了,因为他们愿意草率地做出假设,对吧?看起来很直观,无中不能生有,因为我们环顾四周,在我们所处的宏观存在水平上,我们看到一切存在的事物都证明了这一点。
但话又说回来,我们有缺陷的人类思想,你的思想有一天只是对无中不能生有这种说法有了确信的看法,事情就这样结束了。我们不完美的人类思想可能不是对宇宙因果关系做出假设的最合格的东西。我们可能需要愿意接受这一点。感谢您的收听。下次再聊。