Episode #103 ... Sartre and Camus pt. 4 - The Quest For Certainty
31:07 Share

哈囉！如果您重视本节目作为教育资源，并且希望参与到未来数年让哲学知识惠及所有人的行动中，请在patreon.com/philosophizethis上支持本节目。希望您今天喜欢本节目。所以，如果您没有在Facebook上关注本节目，或者没有在Twitter上关注我，您可能对我的收到的请求以及本节目的近期发展方向不太了解。所以我想向您说明一下。您知道，在海德格尔系列节目的结尾，我说过世界的状态总是取决于之前人类思想的状态。

而我说这话的意思是，无论我们是否意识到，我们每个人都存在于一个被称为人类思想史的巨大连续体上的一个点上。无论我们是否意识到，我们许多坚定的信念，我们认为只是我们个性一部分的东西，都受到了人类思想史中哲学洞见的影响，并在许多方面是由其决定的。

您知道，每个人都有自己看待世界的方式，看待经济、政府、人际关系和上帝的方式。如果你是个诚实的人，这种看待事物的方式总是在变化，总是在成长。但事实仍然是，在任何一个时间点上，我们都有自己看待世界的一种特定方式，我们认为在那一刻是最佳实践。在我的生命中，至少有几年时间，每当我想到我这种看待世界的方式时，我都像是我自己想出来的。

就像这一切都是我一样。就像我曾经把自己锁在壁橱里，非常非常努力地思考了20年。然后我带着我看待世界的方式出现了。但我意识到，我们看待世界的方式很大程度上是我们在阅读的所有书籍、我们遇到的老师和人以及许多其他事物中收集到的哲学洞见的复杂拼凑。重点是，

无论我们是否意识到，我们都出生在一个特定的哲学事实性中，就像我们上一集谈到的那样。这种事实性极大地影响着我们看待世界的方式。现在，您可能以前听过这个节目。也许您遇到过一个体现您看待世界某些方面的思想家。您知道，您拥有的那种复杂思想拼凑中的一块。

但从统计学上讲，如果您是2017年还活着的一个人，您看待世界的方式很大一部分将基于贯穿整个20世纪的主要哲学对话。这就是我想在接下来的几集中讨论的内容。因为当您理解这些哲学思维方式的起源时，您会得到一份相当大的礼物。这是一份

它有两方面，至少我体验到的就是这样。首先，我觉得很谦卑，因为我终于不再把我的信仰看作是我20年来一直在做的精心制作的艺术项目了。如果有人批评我的信仰，他们实际上是在批评我和我的艺术项目。其次，我感到一种奇怪的清晰感，因为当你打开电视，看到人们的行为方式时，

你退一步，打个比方说，在柏拉图的洞穴里，你看到洞穴墙壁上的影子是什么。当你看到正在发生的事情是上个世纪投进池塘里的一块哲学石头产生的涟漪效应时，这一切都开始变得更有意义了。这就是我想在接下来的几集中送给您的礼物。当我考虑从哪里开始时，我首先意识到我们需要的是对萨特更深入的理解，比我之前对他做的那一集更深入，在那集里我只是简单地提到了自由和责任。

总而言之，要充分理解萨特的激进自由和责任的概念，我们必须理解他的现象学。要理解他的现象学，我们必须理解胡塞尔。要理解胡塞尔，我们必须理解哲学史上一个长期存在的、有点烦人的传统，人们在萨特和胡塞尔那个时代开始对此表示怀疑。这一集是一个我想告诉你的哲学故事。

这是一个为我们迄今为止学到的所有东西提供背景的故事。当我只是按时间顺序做节目时，我永远无法提供这样的背景。但无论如何，我们需要这个背景才能理解萨特在他那个时代认为值得回答的问题。所以我们开始吧。故事始于笛卡尔，现代哲学的教父。

在许多方面，笛卡尔的故事和哲学本身一样古老。他是一位数学家出身的哲学家，一位对我们说“一加一等于二”时所能达到的确定性水平着迷的数学家，他想尝试模仿这种数学确定性的过程，并将其应用于思维，目标是达到对事物的确定性。您知道，在他的《指导思想规则》一书中，他谈到采用清晰明确的命题，并将它们像数学家那样连接起来，例如，“好吧，一加一等于二”。

好了，现在2+5=7。我们知道这一点，对吧？好的，现在7*4=28。好了，现在停一下。让我们把所有这些清晰明确的命题都括起来，这些命题使我们能够走到这一步。现在，想象一下同样的方法应用于思维，只是你不是将数字连接在一起，而是将清晰明确的思想连接在一起，达到与7*4=28相当的确定性水平。至少这是目标。

看，理解笛卡尔在这方面从何而来很重要。笛卡尔回顾了他活着之前近2000年的哲学史，坦率地说，他感到很尴尬。没有人同意任何事情，没有人对他们所写的东西有任何坚实的基础，这一切都只是一群聪明人在喋喋不休地谈论关于事物的无数无法验证的推测。这真的是我们希望哲学成为的样子吗？

笛卡尔认为，所有这些哲学家出错的地方在于他们的方法。顺便说一句，同样的观点更普遍地适用于我们个人的生活中。但他表示，很容易陷入这样的陷阱：你对某件事非常感兴趣，你非常想感觉自己了解某个话题，所以你研究它，思考它一段时间，与人讨论它，然后这种奇怪的人类求知欲就会接管。

你非常想感觉自己了解它，以至于你最终变得不耐烦，只是假设你了解了关于它的所有事情，而如果你更深入地挖掘，实际上还有很多需要考虑的东西。您知道，要继续这个数学比喻，就像您非常想完成考试，以至于您只是写了一些看起来差不多正确的答案，但您实际上并没有通过展示您是如何得到这些答案的来证明您的工作。这就是哲学家一直在做的事情。好吧，到此为止。足够的推测。哲学中足够的混乱。我们需要对事物有确定性。

笛卡尔认为，如果我们想对事物有确定性，我们需要对我们用来达到确定性的方法进行更严格的考察。他甚至使用了这个词。您知道，他经常谈到如何将哲学视为一门严谨的学科。而我们到目前为止所做的事情，可以说是远非严谨的。所以笛卡尔提出了挑战。从现在开始，让我们都同意几件事。

在被嘲笑、被赶出房间、在下次家庭聚会上被贬到儿童桌的惩罚下，一个真正关心寻求确定性的哲学家今后决不应提出任何不是以下两者的主张：一，如此清晰以至于没有任何含糊之处；二，如此明确以至于没有任何混乱之处。清晰明确。

像1+1=2一样清晰明确。您知道，您可以想象这些由早期哲学家连接在一起的假设思想链。您可以想象他们思维中的命题在笛卡尔看来可能像2+2=5一样。然后发生的事情是，建立在这个命题之上的所有其他思想都崩溃了。这就是错误。这就是贯穿整个历史发生的事情。这就是笛卡尔生活的时代。这就是他放下这个挑战，试图确保它永远不会再次发生。我们需要达到确定性。

但关于确定性是这样的。这不是开玩笑。仅仅说2加2基本上等于4.01是不够的，对吧？足够接近了。当涉及到确定性时，没有足够接近。如果我们要真正严格，如果我们要建立一个基于确定性的哲学体系，我们需要从头开始构建它。我们不能仅仅将任何事情视为理所当然。

笛卡尔说，我们需要怀疑一切，即使是一些在你最初怀疑它们时看起来有点愚蠢的事情。例如，我们是否真的存在。甚至不能认为这是理所当然的。幸运的是，笛卡尔很容易就用他著名的“我思故我在”解决了这个问题。

看，如果你像笛卡尔一样，以及许多在他之前的哲学家，知道某事清晰明确的标准在于我们是否对其有直接的意识，而不是由其他来源给予我们的某种次要层次的意识。例如，对笛卡尔来说，当我们问我们是否真的存在这个问题时，仅仅基于我们正在思考任何事物的观察，

对他来说，至少我们一定是一种存在的思维事物。换句话说，我们在自己的头脑中对自己的存在有这种直接的意识。但正如您可以想象的那样，并非所有事情都如此简单明了。即使是一些看起来非常简单明了的事情。因为另一方面，对笛卡尔来说，以物理世界的存在为例。我的意思是，当然，看起来外面有一个我们都在与之互动的物理世界。但我们能确定我们正在看的东西吗？

毕竟，我们知道我们的思想一直在欺骗我们，对吧？我的意思是，这种情况会发生。你在沙漠里被困足够长的时间，脱水、饥饿、睡眠不足。你开始产生幻觉。你开始看到地平线上有一个麦当劳。那个麦当劳实际上并不存在。你把一根棍子放在水里。棍子看起来弯了，但棍子实际上并没有弯。

笛卡尔说，这里的结论是，当涉及到外部世界是否存在时，我们并没有直接意识到世界上存在的事物，我们只直接意识到它们在我们看来是什么样子，或者说现象在我们看来是什么样子。在这个历史故事中，这是一个重要的词，现象。换句话说，如果我们想遵守笛卡尔提出的这个严格的标准，试图对事物有确定性，我们真正能肯定的是对现象的描述，而不是世界上的实际外部物体。

尽管笛卡尔本人从未谈到过这种描述现象的过程。他只是指出了现象和世界物体之间的区别。这是他的贡献。

现在这个想法，这个想法是我们某种意识到自己存在的东西，无法确定自己存在之外的任何其他东西，是哲学中一种被称为唯我论的看待事物方式的典型例子。现在，笛卡尔永远不会认为自己是唯我论的拥护者。他有办法解决这个问题。例如，他有一个论点，认为上帝的存在是确定无疑的，因此上帝永远不会欺骗我们，在我们脑海中植入关于世界存在的想法，如果实际上不存在的话。嗯，

没有人相信。但重要的是，笛卡尔让我们回到了正轨，对吧？他提出了确定性的挑战。终于，有史以来第一次，哲学变成了一门真正严谨的学科。是的，也许笛卡尔在达到他谈到的这些清晰明确的命题方面并没有走得太远，但至少我们现在回到了正轨。

好吧，哲学的故事还在继续。时间在流逝。思想家来了又走，提出了一个又一个理论。当涉及到我们可以绝对肯定的事情时，他们当然取得了一些进展。但下一个重大突破发生在一个我们之前在这个节目中多次谈到过的人出现时，那就是伊曼努尔·康特先生。再次，要获得完整的解释，请回顾并收听康德系列节目。但因为你们大多数人可能已经知道我在说什么，所以这里有一个闪电战版本，只是为了在这个特定的讨论中构建框架。

所以我们所有收听节目的观众都看着我们周围的世界，我们看到一个坚固、静态和不变的世界。而实际上，如果我们把那张桌子放在你面前，放在电子显微镜下，你会发现它实际上99.9%是空的空间，并且在不断移动。这告诉我们，我们的感官不一定是为了能够理解现实本身的结构而进化而来的，而是为了，

只是为了能够创建一个现实地图，这个地图做得足够好，让我们能够比其他人更好地生存和繁殖，在一个特定的气候条件下。看，在康特看来，笛卡尔犯了一个错误。笛卡尔假设思维对它所观察的现象没有任何贡献。他把我们看作是某种被动的观察者，只是在吸收一切。另一方面，康特说，当你仔细观察思维，它如何接收这些现象时，思维实际上对它们有很大的贡献。

康特说，就所有意图和目的而言，存在两个不同的世界。一个是事物本身的世界，那是外面的世界，超出了我们用感官阅读的现实基本地图。然后是人类经验的世界，这是我们对世界的图景。我们是一个世界，我们的感官感知这些事物本身，并创造出我们通过各种心理能力来组织的现象，以便能够理解它们，这个整个过程为我们创造了我们对世界的经验。

换句话说，我们是积极的观察者，组织和管理这些原始现象，而不仅仅是吸收它们。对康特来说，我们永远无法了解这个事物本身的世界，只能了解人类经验的世界。但这个故事的下一章是，现在后康德主义者出现了，说：“好吧，如果我们永远无法了解这个事物本身的世界，我们怎么能确定只有一个事物对所有这些现象负责呢？我们怎么能知道这些事物实际上是导致这些现象的原因呢？因果关系难道不是思维的一个范畴吗？”

实际上，我们怎么能确定这个事物本身的世界真的存在呢？答案是，朋友们，在哲学的这个阶段，我们不能。

这就是为什么康特被称为先验唯心主义者。他是哲学中一个长期存在的传统——唯心主义——的第一个成员之一，或者说现实的全部，或者至少是我们可能知道的现实，是非物质的，是思维的产物。换句话说，我们不能确定。我们不能仅仅假设在某个假设的外部世界中存在着这些物质物体，它们正在导致我们正在经历的这些现象。我们唯一能确定的是我们头脑中发生的事情。再次，我们追求的是确定性。

我们必须遵守笛卡尔提出的这套严格的标准。现在，你们中的一些人可能正在想，好吧，我们到底在做什么？我们到底在哲学上做什么？看，当笛卡尔质疑我们是否真的存在时，这是一个有趣的思想实验。当康特这样做时，我尊重这位先生的毅力。但在某种程度上，

就像，什么，我们不知道物理事物是否真的存在？这有多荒谬？什么，康特的父亲从来没有把他叫到一边，让他坐下，然后说，儿子，听着，你整天都在楼上的房间里做你的手指画，想知道世界是否存在。好吧，我有一个新闻要告诉你，儿子。它确实存在。看，看到了吗？桌子。哦，嘿，嘿，看这里。这是一份报纸。它是真实的，嘿。哦，这是分类广告部分。现在你可以找到一份真正的工作了。哦，它是真实的。嘿，你喜欢真实的东西，不是吗？

不，当然这不是它发生的方式，但我的意思是它会让你开始思考。看，我钦佩整个寻求确定性的过程。我理解你们想做什么，我很感激。但在某种程度上，我有一生要过。我有孩子要一起踢足球。我有一份工作要去做。我不能整天坐在那里想知道物质世界是否真的存在。看，我完全赞成确定性。而且我理解，你很可能说得对。我们可能只有我们的思想。宇宙本身实际上可能只是一个巨大的思想。

但仅仅是因为这么长时间了，你甚至无法证实关于存在的最直观的事情之一。我为你担心。我担心你可能在浪费时间。更重要的是，我担心你可能在浪费我的时间。

现在，如果任何听众在听节目的过程中曾经有过这种感觉，那么你不是一个人。因为随着故事的继续，大约在19世纪左右，开始出现一些思想家，他们不仅对这种长期以来寻求对事物确定性的传统持怀疑态度，而且更普遍地对哲学家长期以来假设可以使用理性来解决我们作为物种可能面临的每一个问题的传统持怀疑态度。我们将通过推理来确定事物。我们将通过推理来确定理想的政府形式。我们将通过推理来确定完整的科学世界图景。当时有一种感觉，这种思维方式有点过时了，有点怀旧，是旧哲学。

长期以来，我们试图将一切简化为这些预先包装的小理性类别。我们做了这么多，以至于这些类别对哲学家来说比构成它们的那些事物更重要。例如，甚至包括人类。我的意思是，随着这种旧哲学的消失，我们也谈到了在这个节目中多次谈到的对人类进行理性分类的过时方式。您知道，这种长期以来将人们视为某个更大整体的某些方面，仅仅是上帝王国的儿女，或者仅仅是国家成员的传统，

这种思维方式消失了，我们开始看到像克尔凯郭尔和尼采这样的思想家出现，他们更关注作为人类是什么，更关注作为个体是什么，这是人类历史上一个相对现代的概念。当然，这并不是人们看待哲学史的唯一方式，但这是萨特看待它的方式。有一种感觉，也许在17世纪出现的这种哲学轨迹长期以来已经偏离了轨道，坦率地说，完全没有价值。

有一种感觉，如果我们想在未来取得任何进展，我们需要做一些激进的事情，一些与我们过去所做的事情根本不同的东西。然后，一个强大的历史人物出现了，来改变现状。疯狂的科学家哲学家胡塞尔。

在他职业生涯的早期，与那些认为需要采取激进措施的19世纪思想家站在同一阵营。这正是他试图通过早期作品所做的事情。他不满足于唯心主义成为某种最终目的地，他想做一些激进的事情。他想调整我们看待这些现象的方法，研究意识的结构，并达到一种包括外部物理世界在内的确定性。换句话说，哲学这门严谨的学科刚刚进行了彻底的改造。

是的，胡塞尔会同意的。你绝对不想把你的每分每秒都花在怀疑外部世界是否存在上，仅仅是因为哲学家还没有找到一种能够保证我们永远不会犯错的方法。我的意思是，这将是荒谬的。想象一下，如果每个人都采用了这种策略。那会是什么样子？首先，世界上没有人会进行任何科学实验。你怎么能在一个你没有理由相信真的存在的世界里进行实验呢？想象一下，如果我们从未进行过科学研究，仅仅是因为哲学从未找到一种能够保证我们永远不会犯错的方法。

不，科学不像笛卡尔那样为永远不会犯错的想法而苦恼。科学不是在追求确定性。它致力于提出一种，是的，很大程度上是不完整的，是的，极度有缺陷的，但极其有用的见解，帮助我们更好地理解事物。仅仅因为它不是确定性，并不意味着它没有用。再次，以一种奇怪的方式，如果科学家们都在试图寻找完全的确定性，他们将无法完成任何事情。

胡塞尔区分了这两种完全不同的看待世界的方式，顺便说一句，在他看来，这两种方式都是有用的。一方面，我们有现象学态度，有时也称为哲学态度。

这是前者。这是笛卡尔的挑战。这是寻求确定性的严格方法，是看待事物100%诚实的方式，怀疑一切，包括你自己的存在，然后从那里谨慎地继续前进。这就是看待世界的一种方式。另一方面，我们有他所谓的自然态度，或者说是看待世界的一种默认方式，所有科学都是通过这种方式进行的。

或者正如胡塞尔所说，“看待事物的方式是从几个大的预设开始的，但尽管如此，它仍然允许我们在日常生活中或科学探究中继续前进，而不会总是被这种对确定性的追求所麻痹。”这是两种不同的看待世界的方式。当胡塞尔寻求确定性时，科学家们不会怀疑胡塞尔所怀疑的那种事情。他们不会怀疑诸如我正在思考的事情与我正在感知的物体之间是否存在实际对应关系。

他们不会怀疑诸如思维本身是否能够得出客观事实之类的事情。然而，他们在进行科学实验时假设这些事情对他们有利。这是有道理的。胡塞尔会说，当你进行科学实验时，怀疑思维是否能够达到客观性，这根本没有用。再次，如果你过于沉迷于确定性，它会破坏你进行科学研究的能力。科学不是确定性。这就是胡塞尔要表达的观点。

现象学态度和自然态度是相互排斥的。不可能同时以这两种方式看待世界。例如，沉浸在自然态度中的普通人在日常生活中可能会去图书馆，拿起一些胡塞尔的书。他们可能会阅读它们。他们可能会思考他们如何才能确定地知道任何事情。也许他们甚至会采用他的一些方法。他们在现象学态度中进行了一种休闲式的游泳。但当他们看完书离开图书馆继续他们的一天时，

他们并没有仍然怀疑世界是否真的存在。现在，同样值得注意的是，你可以成为世界上最顽固的现象学家。假设你在某个地方做一名职业现象学家，每天工作9到5个小时。当铃声响起，你正在进行工会标准化休息时，你不会坐在休息室里怀疑那里的自动售货机是否只是一个心理构造。实践现象学是在实践一种看待世界以及使看待世界成为可能的事物的新方式。胡塞尔会说，

是的，某人可能在这条哲学态度的兔子洞里走得太远了。整天坐在那里冲着人们大喊大叫。好吧，你不知道。你甚至不知道你是否存在。那么你怎么能说我偷了那个糖果棒呢？这当然是一种浪费时间，对吧？但要小心，因为你也可以在另一个方向走得太远。

你可以把你的整个人生都用来否定这些毫无意义的书斋哲学问题，然后继续你余生，永远不会真正思考自然态度的预设，并且诚实地相信你在日常生活中四处走动时所看到的东西是客观现实。有些人谈论我们作为人类所看到的东西，就好像它是客观现实一样。每个人都会知道的例子。

有一些著名的、著名的科学拥护者，他们自己承认，自豪地、故意地无知于哲学。这些人会说，哲学在当今世界基本上是无用的，因为它已经被一个更好、更具活力的系统——科学——所取代，科学所做的一切都比哲学更好。现在，这些人是走得太远进入自然态度兔子洞的完美例子。我的意思是，比尔·奈难道没有意识到，如果不是因为哲学，他只会是比尔·奈……

这个人。我的意思是，说真的。这些人。比尔·奈、尼尔·德格拉斯·泰森、史蒂芬·霍金。所有这些人都为他们从未读过哲学而感到自豪。然而，他们却漫不经心地抛出“客观现实”、“客观真理”和“事实”等术语。

这些人，关于他们，其中几件事必须是真的。要么他们从未考虑过诸如感官的局限性、人类知识的局限性、自然态度中存在的所有假设等问题，鉴于他们声称阅读的哲学书籍很少，这令人担忧；要么更慈善的解读——我神经质地坐在角落里摇晃时强迫自己相信的解读——是也许他们已经考虑过他们自己与客观性之间的所有界限，但是

他们使用诸如客观真理之类的术语，因为他们认为自己参与了这场反对宗教的战争，他们觉得需要直接替代宗教。换句话说，也许这完全是一种策略。我认为这就是它。就像也许他们并没有迷失在自然态度中。也许他们看到人类是这些东西，这些东西似乎真的很享受拥有所有答案并利用客观真理，并且

然后宗教告诉他们，他们可以在《创世纪》中找到这类答案。因此，为了与之竞争，让我们略过科学以及最终必须进行科学研究的人类的所有局限性，让我们继续进行，就好像我们的方法是获得客观真理的真正方法一样。我的意思是，当你走得太远进入这个自然态度的兔子洞，并且你开始把这些东西看作是客观真理时，它开始看起来非常熟悉。

你知道，就像在15世纪，你有一个穿着大袍的牧师，他在祭坛上进行仪式，他与上帝交谈，告诉你宇宙的客观真理是什么。在当今世界，你有一位科学家穿着大袍，一件实验服，在祭坛——一个实验室里进行仪式——一项实验，与宇宙交谈，告诉你关于宇宙的客观真理是什么。我的意思是，你永远不会完全陷入自然态度。

但回到故事。现在，正如你所能想象的那样，当人们得知胡塞尔提出了一种新的现象学方法，这种方法可能会让我们对外部物理世界以及更多方面都充满确定性时，它开始吸引许多有抱负的哲学家，他们认为这是我们必须在哲学上进行的根本性变革的一部分，如果我们想继续前进的话。这些思想家之一，他成为了胡塞尔的弟子，名叫马丁·海德格尔。另一个名叫让-保罗·萨特。

现在，出乎意料的是，许多胡塞尔的弟子甚至无法完全理解的转变，大约在胡塞尔生命的中期，他对这种现象学做了一个彻底的转变。他把它带到了和他之前许多其他思想家一样方向。他对他早期作品失去了信心，他成为了一位唯心主义者。现在，一些学生跟随胡塞尔，采纳了他的新作品，但其他学生则表示，不，不。他们认为，当然，胡塞尔，这项早期工作远非完美，但是，它可以改进。

在那里进行一些澄清，在这里进行一些发展。这将是可靠的。也许这就是我要努力的方向。两位参与这个小组的思想家是海德格尔和萨特。现在，正如我们所讨论的，海德格尔不同意胡塞尔的一些非常关键的方面，其中最重要的是意识的整个概念。再说一次，为什么我们需要像17世纪的笛卡尔那样思考自己？就像我们是作用于客体的主题。或者更现代的说法，意识作用于世界上的事物。

不，对海德格尔来说，我们没有合理的理由做出这种假设。存在和世界是一个统一的事物，它们从根本上是不可分割的。萨特阅读了海德格尔的著作，并且相信了。海德格尔是对的。我们没有理由假设我们是作用于客体的主题。他是对的。存在和世界是一个统一的事物。但萨特为意识留下了空间。对萨特来说，意识和世界是根本上不可分割的。

看，萨特回顾了我们在整集中一直在讨论的这段漫长的哲学史，他意识到了一些事情。每个人似乎都遇到的问题是能够解释他们头脑中这个奇怪的盒子里的东西是如何运作的，他们似乎被困在这个盒子里。

他们的头脑里有一个叫做意识的工厂，或者他们用什么词来称呼它，他们有一个接收码头，接收装满现象的半挂车。这些现象被送下传送带，被剥夺权利的蓝领工人对它们进行组织和分类，并将它们变成他们从工厂另一侧运送给我们的世界粗略地图，以便我们可以感知世界。但是想想我们上次谈到的内容。意识不是我们头脑中等待被感知填充的空容器或空工厂。

不，这些现象学家越关注意识，他们就越认为它更像是一种活动，而不是我们头脑中某种神秘的东西。记住，意识总是行动的，在做某事，并且是参照性的，指向某事。那里没有某种空洞的意识。看，萨特与胡塞尔不同。例如，当胡塞尔在做他的现象学时，他非常专注于弄清楚一切是什么的任务。他通过各种方法做到这一点，例如我们在海德格尔第一部分中谈到的意向还原。

胡塞尔在他的作品中感兴趣的是用他通过意向还原得出的这些普遍本质来描述世界上的事物。但是记住，萨特并非来自那个学派。事实上，他会认为整个过程只是这种过时旧哲学的一个错误延伸，在这种哲学中，我们认为我们可以用这些简洁的类别和普遍性来思考一切。

不，萨特更关注个人，他认为仅仅通过根据哪些普遍本质与他们相交来观察他们，就无法了解个人的一切。例如，如果我们能够弄清楚某物的本质是什么，我们就会知道它是什么，这非常诱人。如果我们有一块蜡，我们进行了意向还原并得出了它的普遍本质，那么我们基本上已经弄清楚了成为那个东西意味着什么。但萨特说，不，这是不完整的。那永远不会告诉我们完整的故事。

他在《存在与虚无》中有一个著名的论点，他在其中引用了法国作家古斯塔夫·福楼拜传记中的一段话。他指出，撰写传记的传记作者试图通过诉诸一堆普遍性来解释福楼拜的心理学，即人类的心理学，这是多么荒谬。他引用道，“例如，一位批评家想要解释福楼拜的心理学，

会写道，他，“……在他早年似乎知道，作为他的正常状态，一种持续的兴奋，这是他宏伟的野心和不可战胜的力量的双重感觉的结果。他年轻血液的活力随后变成了文学热情，这大约在18岁时发生在那些早熟的灵魂身上，他们发现风格的能量或小说的强度是逃避暴力行为或强烈情感需求的一种方式，这些需求折磨着他们。”引文结束。

所以你可以看到传记作者在这里试图做什么，对吧？他试图给出自己对古斯塔夫·福楼拜及其青年时期发生的事情的解释，这些事情最终导致他开始写作。萨特继续说道，“在这段话中，试图将一个青少年的复杂个性简化为一些基本欲望，就像化学家将化合物简化为仅仅是简单物质的组合一样。原始的给定将是宏伟的野心、暴力行为的需求和强烈的情感。当这些元素结合在一起时，就会产生持续的兴奋。

引文结束。听听这个。看看他在这里做的比较。我们试图把这个人分解。以化学家将化合物简化为仅仅是简单物质的组合的相同方法。他说，“

为什么这种兴奋会具体地表达为需要采取暴力行动和强烈感受？或者更确切地说，为什么这种需求会在段落结尾通过自发产生突然出现？为什么这种需求不是试图通过暴力行为、爱情冒险或放荡来平息自己，而是选择以象征性的方式来满足自己？

为什么福楼拜转向写作而不是绘画或音乐来获得象征性的满足？他完全可以不求助于艺术领域。福楼拜在某处写道，“我本来可以成为一名伟大的演员。”为什么他不尝试成为一名演员？总之，我们什么也没理解。我们看到了一系列偶然事件，欲望一个接一个地全副武装地出现，我们不可能抓住它们的起源。引文结束。这将我们带到了故事的结尾，萨特从这里写作他的哲学。

如果这种旧的哲学风格严重误导了呢？如果理解事物的普遍本质不足以完全理解它们呢？如果我们头脑中没有某种意识工厂，其中有这些神秘的现象让我们无法确定任何东西，除了想法呢？如果意识和世界是一个统一的事物，从根本上是不可分割的呢？当你开始这样思考时，如果意识就像用闪光灯照进黑暗的房间，只揭示一小部分原本隐藏的东西呢？

除了它不仅仅是那样。想象一下，没有闪光灯产生光线。比喻地说，如果我们就是揭示原本黑暗房间一部分的光线呢？对世界事物的纯粹意识。如果我们需要闪光灯来产生光线，或者我们和世界之间存在障碍的想法，如果那是一个我们一直在做的假设呢？

当我们为下一集做准备时，我们将讨论萨特现象学的更多细节，更重要的是，它如何影响我们看待自己、我们的生活以及我们都关心的事情的方式。萨特希望我们考虑，如果我们是意识呢？如果意识是彻底的自由和责任呢？感谢您的收听。下次再聊。