Episode #104 ... Sartre and Camus pt. 5 - Consciousness is Freedom
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如需了解更多信息和播客的完整文字记录，请访问philosophizethis.org。如需了解新剧集的更新信息，请在Instagram上关注philosophizethispodcast（一个单词），在X上关注I am Stephen West。祝好，希望您今天喜欢这个节目。所以意识就是自由。萨特说这句话到底是什么意思？因为它并不明显，对吧？我的意思是，这听起来像是你会说的话，意识就是自由。人们会说，是的，我完全明白他的意思。但你真的明白吗？你真的明白吗？

让我们用一集的时间来讨论这个问题。让我们也讨论一下萨特在这里是否正确，即意识就是自由。人类通常如何回应这一现实？当我们处理世界时，这对我们个人意味着什么？你知道，我们在上一集讨论了很多东西，但我希望一个主要的收获是，纵观哲学史，我们一直存在着一个相当顽固的反复出现的问题，它似乎永远不会消失。事实证明，要真正证明外部物理世界存在比你最初想象的要困难得多。

许多思想家都尝试过，但问题都始于同一个地方。问题是，一旦你区分了意识和世界，就很难肯定地说你感知到的真的是世界，而不仅仅是你眼中所呈现的世界。记住笛卡尔谈到我们的感官经常欺骗我们。水中的棍子看起来弯曲了。它实际上并没有弯曲。我们并没有直接意识到世界上的物体，只是它们在我们眼中是如何出现的。

这在哲学史上创造了一种动态，哲学家们就像笼子里的囚犯一样，被困在他们自己的思想中。我的意思是，想象一下牢房里真正的囚犯。在这个牢房的外面是四面墙，所以你永远无法直接看到牢房外面发生了什么。但在牢房的地板上，有一个每天打开一次的舱口，它会给你一份报纸，这份报纸会告诉你牢房外面发生的一切。那么，唯我论者会说，嘿，等等。我们怎么知道这份报纸是公正和平衡的呢？

我们怎么能知道这实际上是对外面发生的事情的准确描述，而不仅仅是有人为了试图欺骗我们相信他们想让我们相信的事情而写的呢？不，我们无法知道这四面墙外发生了什么，对吗？一位唯心主义者可能会说，好吧，也许我们无法确定外面发生了什么。但有一件事我们可以肯定，那就是我们有这份报纸。让我们小心点。让我们确保我们理解我们作为读者所带来的偏见。

让我们确保我们试图理解写报纸的人的偏见。最终的重点是，让我们认真对待这份报纸，因为至少我们有报纸。而且看起来，它的内容可能是我们唯一能够接触到的。胡塞尔会做一些精神分析。也许他会研究牢房的结构完整性，是什么将它连接在一起。他会研究地板上送报纸的舱口。萨特会是监狱监控器上的人，通过安全摄像头看着他们所有人，想知道他们为什么都没有看到挂在他们脖子上的钥匙。

因为你看，多年来，许多思想家都试图提出各种不同的越狱技术来摆脱这个牢笼。但萨特会说，如果意识不是我们困在我们头脑中的某个领域或某个牢笼呢？如果我们没有对世界上的事物有某种次要层次的意识呢？如果意识和世界是一个统一的事物，当你足够仔细地观察意识时，这是一种逃离牢房的方式，如果意识本质上是虚无呢？

再说一次，当他这样说的时候，他的意思并不完全明显，但这正是他称他的开创性著作为《存在与虚无》的原因。要理解他所说的意识是自由的意思，我们必须理解他所说的意识是虚无的意思。所以让我们开始吧。之所以有这么多文字游戏和限定词，部分原因是萨特试图做一些非常困难的事情。

他试图融合我们一直在讨论的两种思维方式。一方面，以非常笛卡尔的方式区分意识和世界，另一方面，试图保留海德格尔的观点，即存在和世界是一个统一的事物。

现在，仅仅生活在西方世界，我们在理解这个概念时就有点被破坏了。这是有道理的。我的意思是，当你生活在一个你说的每一句话都按照主体作用于客体的结构来组织，你获得的每一件信息都以这些主体-客体术语来构建的世界里，海德格尔提出的关于存在于世界作为一个统一的事物的整个概念可能会让人难以理解。但试着把它想象成任何其他根本上相互关联的东西。

这并不是一个完美的比喻，因为它肯定不是萨特和海德格尔所说的那样，但只是为了让我们用这些术语思考，想想人们通常认为身心是相互关联的方式。对吧？你知道，你可以冥想，你可以使心灵平静，你的身体就会感到放松。你可以不断地把你的思想集中在你痛苦的事情上，它会在你的身体里产生痛苦的感觉。换句话说，你可以改变你的精神状态，它会继续改变你的身体状态。

但它也反过来，对吧？我们都看过那个TED演讲，他们谈论力量姿势。站在镜子前，把手举过头顶，就像你想赛跑一样。感觉就像你想赛跑一样。你可以改变你的姿势，让自己感觉更好。有很多方法可以改变你的身体状态，来改变你的精神状态。但关键是，如果你试图写一本关于这两件事中任何一件事的书，例如，如果你试图写一本关于心灵的书，而书中从未提及身体，你可以想象当你完成这本书时，它可能会有多么不完整。几乎从一开始就注定要失败。

对萨特来说，这就是哲学家们几百年来一直在做的，他们写了关于意识或世界的详尽的书籍。再说一次，意识和世界是一个统一的事物。我们永远无法全面地谈论它们中的任何一个，而无需直接提及另一个。尽管如此，我们仍然需要为它们命名，以便我们可以讨论它们的细节。萨特给它们的名字一方面是“自在之存在”或世界，另一方面是“自为之存在”或意识。

自在之存在和自为之存在。让我们首先谈谈自在之存在。你知道，当老师试图解释萨特的自在之存在概念时，他们经常会说把它想象成与物质的概念几乎相同。这并不是因为萨特是一位科学家，或者他认为自在之存在只是分子的组合。他们使用这个词“物质”，因为它是一个关于存在而不提供许多细节的物理事物的笼统的模糊术语。

看，因为萨特对自在之存在的描述与我们在节目的第一集或第二集讨论过的一位名叫帕墨尼德斯的人所给出的描述非常相似。帕墨尼德斯的名言非常简单，即存在者存在，非存在者不存在。事物要么存在，要么不存在。这似乎相当合理。如果你是他，由此得出的结论是，事物永远不可能产生，因为如果要做到这一点，它从哪里来？非存在？那不存在。

但它也反过来。事物永远不可能消失，因为它会去哪里？不存在的事物？对帕墨尼德斯来说，事物进出存在是我们的虚弱感官创造的幻觉。事物变化、时间推移，甚至事物彼此分离，都是感官创造的幻觉。

由此，帕墨尼德斯得出的结论是，存在的本质是这个巨大的、没有特征的、不动的、不变的、惰性的存在球体，而我们人类试图说的任何其他事情都只是将我们的虚弱感官强加于它。他这样描述它，“……它是未被创造的和不朽的，因为它完整、不动、没有尽头。它过去不存在，将来也不会存在，因为它现在存在，一次全部存在，一个连续的整体。”

你还要为它寻找什么创造？它如何以及从何而来？我也不会允许你说或想从不存在的东西中来。因为它不存在……我的意思是，你看，你明白他的意思，对吧？好吧，听一下。听听萨特在《存在与虚无》的开头是如何描述自在之存在的。引述，“过渡、变化、任何允许我们说存在还不是它将成为的东西，并且它已经不是它不是的东西。所有这些原则上都是被禁止的。它是完全的积极性。这很重要。

它不知道其他性。它从未把自己定位为与另一个存在不同。它不受时间性的影响，”引述结束。所以萨特呈现的自在之存在的图景与帕墨尼德斯将存在描述为一个巨大的、永恒的、没有特征的、不变的、惰性的存在块的方式并没有太大区别。当萨特在那段话中说自在之存在是完全的积极性时，他的意思或多或少与帕墨尼德斯所说的存在者存在，非存在者不存在的意思相同。

自在之存在就是存在，关于不存在的任何说法都与它无关。换句话说，自在之存在在其存在中是完全积极的或肯定的。它并不依赖于任何东西的存在。它并不存在于某个其他存在之外。例如，假设你可以完全描述自在之存在，而无需使用“不”字或提及并非如此的事情。

当谈到自在之存在时，存在者存在，非存在者不存在。运动、变化和时间都不是自在之存在的方面。帕墨尼德斯和萨特都到达了同一个地方，但他们之间的区别在于，帕墨尼德斯到达这个地方时，他看到了运动、变化以及事物似乎进出存在于世界中的现象，他只是将所有这些东西都写成感官创造的悖论性幻觉。

但萨特解释所有这些都是意识与世界相互作用的方式。或者换句话说，自为之存在与自在之存在相互作用的方式。意识是自为之存在，世界或物质是自在之存在。现在，鉴于自在之存在是完全的积极性，完全肯定的，意识或自为之存在允许我们考虑它的另一面。什么是不存在的？现在，让我们

让我们停止用“是”和“不是”来描述这些东西。我的意思是，我之所以这样做，是因为如果意识允许我们考虑什么是不存在的，你就可以开始看到这正朝着意识是虚无的方向发展。对萨特来说，意识不是一个盒子。它不是我们困在我们头脑中的牢笼。意识是一种活动。它是一种纯粹指向自在之存在的活动，纯粹的意向性。

这里最大的转变是，与笛卡尔不同，笛卡尔谈到我们无法接触到世界上的事物，而只能接触到它们在我们眼中是如何出现的，以及这种策略如何有效地将我们锁在我们自己的头脑中，试图破译这些事物的仅仅是表象，你知道，这是一个三步过程。有实际的事物、事物的表象，然后是我们坐在我们的头脑中试图解码它们。萨特去掉了中间商。

是的，事物仍然以某种特殊的方式出现在意识中，但意识的对象是世界上的事物，而不是在我们头脑中投射的某种内部图像，这种图像是由我们头脑之外的事物引起的，就像许多哲学家假设的那样。所以让我们试着想象一下意识。想象一下，从手电筒中射出的光线照亮了一个黑暗房间中的一小圈东西。但奇怪的是，想象一下没有手电筒发出这些光线。这也是一个假设。

并考虑到意识并不像光线那样被动地揭示黑暗房间中的事物。意识根据我们可以研究的特定方案来揭示事物。想象一下光线，就好像它们是由赋予它们特定结构的东西所驱动的。但这甚至比这更奇怪，因为即使是想象光线，也是在想象某种东西，某种由光子与房间中的物体相互作用而组成的装置。但意识不是某种东西。

它是一种纯粹意识的活动。如果你萨特，由此得出的结论是，除了这种意识与其揭示的对象之间的奇怪关系之外，意识实际上什么也不是。意识是虚无。但它在另一个意义上也是虚无。它是虚无，因为……

它是我们对世界体验中所有虚无的来源，萨特。那种缺少某些东西的感觉，什么是不存在的。它是关于我们解释世界的方式的某种来源，在这一点上，它是一个古老的哲学问题。它被称为否定问题。这是一个萨特使用的例子。假设你要在酒吧与你的朋友皮埃尔见面。假设你到了那里，但皮埃尔还没到。当你到达那里，并将你的意识转向酒吧，检查皮埃尔是否在那里时，你不会说，好吧，我看到五张桌子，十把椅子，

我看到一些玻璃杯，墙上的一些画，地板上的瓷砖，灯。那边有个戴着漂亮帽子的男人。柜台后面有一些酒。嘿，你知道吗？我已经对这个酒吧进行了相当详尽的清点，但我在这份清单上没有看到皮埃尔。不，意识并非如此运作。实际上发生的是你环顾四周，你感知到某种皮埃尔的缺乏。

换句话说，如果你走进酒吧，皮埃尔坐在那里，那么皮埃尔坐在酒吧里就是一个完全的积极性、肯定性、自在之存在式的现实。但当皮埃尔不在那里时，你最终获得的是这种奇怪的消极事实，对非皮埃尔性的意识，对吧，皮埃尔的缺席。但这到底是什么？我们到底在那里意识到了什么？

这种所谓的消极事实让像帕墨尼德斯这样的人深感担忧。我的意思是，他甚至说，你甚至不能谈论不存在的东西而不自相矛盾。但对萨特来说，关于这种情况，有一件事是肯定的。这种对不存在之物的意识并非来自自在之存在。不，为了能够看到酒吧里皮埃尔的缺乏、否定或虚无，我们从意识中得到它。意识是我们对世界意识中虚无的来源。

现在，如果你是一个说，“好吧，这一切都非常有趣，但它也非常深刻和分析性。”的人，看，你可以解释到脸色发青，萨特，但如果意识真的是这样，在这个根本的层面上，我有没有办法在更实际的层面上体验你一直在谈论的这种意识的虚无？

这几乎就像我提前写了这个问题一样。事实证明，确实有。碰巧有几种不同的情况，我们都可以与之产生共鸣。我会谈谈其中几个。两个更著名的例子通常被称为赌徒和眩晕。让我们先谈谈赌徒。萨特说，想象一下一个强迫性赌徒。他每天都去赌场，把所有的钱都输光了。他的家人正在挣扎，他的孩子正在挨饿，他意识到这种情况必须改变。所以他下定决心，余生再也不赌博了。

但第二天，他又去了赌场。总是明智之举。他走过赌桌，那个恶魔，那个恶魔开始和他说话。哦，也许我们可以赌一点。你想吗？不，不，不，不。我需要停下来。这毁了我的家庭。这毁了我的生活。但如果我只是做一个很小的赌注呢？不会那么糟糕，对吧？

萨特写到他回顾过去的他曾经是强迫性赌徒时的内心独白。他说，引述，“那过去的那个人是我。毕竟不是别人。我认出过去的那个人就是我。然而，就现在而言，那个人不是我。那个人有很好的决心，这些决心对他来说是有说服力的。

但除非我现在重新下定这些决心，否则这些决心对我一点影响都没有。我没有发现他的决心对我有什么影响。”引述结束。他在这里说的是，这是一个试图戒赌的强迫性赌徒。他回顾过去，看着过去的他，想着他决定戒赌的那一刻。他下定了所有的决心，再也不赌了。但他现在发现自己处于这一刻。虽然在某种意义上，过去决定戒赌的那个人是他，

但就所有意图和目的而言，那个下定决心的人本质上是在不同时间和地点的不同人。他意识到，如果他不每时每刻都重新下定同样的决心，那么那天他所做的所有决心都毫无意义。现在你可以想象任何事情都是这样。你可以想象减肥、喝酒或每天冥想两次。但关键是，萨特希望我们问自己一个问题，当我们为了改善生活而做出这些改变，并且回顾过去的那个人时，

是什么阻止我们现在回到过去，再次成为那个人？是什么阻止我们回到赌桌、酒吧或快餐店的得来速？萨特会说，什么也没有。没有什么能阻止你。正是这种认识，即你随时可以选择回到你创造的你自己的小地狱中，这种现实在我们心中产生了一种萨特称之为焦虑的感觉。不是一种好的感觉。我们稍后会详细讨论，但让我们谈谈眩晕。新的故事。

有一天，一个人正在散步，他们来到一个巨大的悬崖边。他们向下看，400英尺的落差。他们看到下面的峡谷，崎岖的岩石。突然，他们的手掌开始出汗，手指开始发麻，他们有点头晕，所以他们退离了悬崖边。让我们不要再往下看了。那么刚才发生了什么？为什么他们的身体会那样反应？嗯，默认的答案可能是说，呃，

看，我在悬崖边。我向下看，那里看起来不太好玩。我害怕我会掉下去。但萨特会说，你不是害怕掉下去，而是害怕你可能会跳下去的可能性。就像赌徒回顾过去一样，发生的事情是，你展望未来，你看到未来的自己躺在悬崖底部，看起来像一个人的万字符，只是从坠落中严重受伤。你看着未来的那个人，你说，

虽然在某种意义上，那个人是完全不同的人，在不同时间和地点。但在另一种意义上，真正需要的只是一个选择，大约15秒钟和重力的影响，就能把你变成那个人。换句话说，是什么阻止你此刻把自己从悬崖上扔下去？什么也没有。没有什么能阻止你。

看，如果存在某种先于你存在的东西，也许你将没有选择跳下悬崖。但事实是，你确实有选择。我们总是有选择。没有什么能阻止赌徒回到赌桌，没有什么能阻止这个人把自己从悬崖上扔下去，没有什么能阻止任何听众成为他们可能成为的最好或最坏的人，这种虚无，当你想到它时，它最终只是自由的另一个词。意识就是自由。

当我们被这个现实击中时，每一天的每一秒钟都是一个朝着我们潜在的坏自我或好自我的方向前进的选择，当我们真正面对这个事实时，它不会让我们像刚出狱一样快乐。这让我们感到恐惧。它在我们心中产生了一种萨特称之为焦虑的感觉。

当我们真正考虑我们有多少自由去选择以及我们对自己的行为负有多少责任时，我们会感到焦虑。萨特说，大多数人一生都在想方设法地给自己编造故事，将他们的行为归咎于自身以外的东西，所有这些都是为了逃避这种焦虑感。让我们谈谈萨特认为人们如何将这种责任转移到自己身上，并假装他们没有选择。

其中一种恰好是萨特一生中心理学领域的一种普遍观点。这是弗洛伊德的潜意识思想。人们会告诉自己，我做了某事，但这并不是真正由我做出的选择。看，我有一种叫做潜意识的东西。它在我的大脑里。它影响，有时甚至支配我的决策。这真的很悲哀。萨特用一个例子来说明，假设你正走出餐厅，你看到一个小女孩头部流血，在人行道上寻求帮助。

现在，我们大多数人在面对这种情况时，会下意识地想，哦，这是一个需要帮助的小女孩。我关心这个小女孩。我是一个好人。这里正确的事情是帮助这个小女孩。然后我们做到了。现在，对这种描述的常见批评是，真正发生的是你看到一个小女孩头部流血。这幅画面在你心中产生了一种非常令人不快的不适和担忧的感觉。

你过去帮助那个女孩真的是为了摆脱你内心的这种不适和担忧。换句话说，在意识上，你告诉自己你是一个好人，你喜欢做的事情是帮助需要帮助的人。但在潜意识里，你的行为是自私的。

现在，在这个例子中没有人受伤，但你可以想象一下，在你头脑中这个被隔离的地方，叫做潜意识，我们在做选择时没有意识到它，但它有时会支配我们的行为。你可以想象人们有时如何用它来逃避责任，而不承认他们有自由做出另一种选择。你可以想象萨特可能会有什么问题。

需要注意的一点是，我们所做的大部分事情确实是在没有直接反思的情况下完成的。毫无疑问。萨特想要避免的是人们使用这种潜意识作为替罪羊，他们可以随时使用它来为可怕的行为辩护。对。就像想象一下警察在和你说话，先生。先生，这里发生了什么事？

呃，是的，警官。是的，我确实践踏了那个小孩。但你知道吗？当我听到商店的火警警报响起时，我有一种潜意识的本能冲动来保护自己和我的孩子，其他一切都被抛诸脑后了。警察再次和你说话。先生，发生了什么事？看，伙计，我只是坐在那里。这个人开着车过来了。我当时想，兄弟，兄弟，你最好离开我的视线。你最好离开我的视线。然后在潜意识里，我就这样，砰，我把他打倒了。潜意识里，警官。我有一种本能要保护自己。

这就是他试图避免的。想想看。绝对有必要拥有这个我们没有意识到的隐藏领域，叫做潜意识吗？萨特会说，当然，看到那个小女孩确实让我感到痛苦和担忧。而且帮助那个小女孩确实消除了我内心的这种痛苦和担忧。

但同样真实的是，一旦我帮助那个小女孩擦了一些土，并用绷带包扎起来，我很方便地在那时不感到惊讶的是，我对自己感觉良好，这些不好的感觉已经离开了。这几乎就像我一直都知道我是在自私地行事一样。我只是在那时没有反思它。这几乎就像这个动机并没有隐藏在我没有意识到的潜意识中，而是我以不同的方式意识到了它。

萨特区分了意识不是这种单一的意识波，就像许多心理学家假设的那样，每个意识都有他所谓的定位意识和非定位意识。但萨特在这里的最终目标是消除这个神秘而不需要的领域，叫做潜意识，它据说可以用不可能意识到的动机来支配行为。哦，顺便说一句，它可以在任何时候被唤起，让人们逃避他们真正自由的焦虑。

现在，潜意识只是人们想出的逃避责任的巧妙方法之一。萨特说人们用各种各样的东西来做这件事。人们会用一个为他们制定计划的神来做这件事。他们会把自己简化为某种社会角色。关键是，人们想出的逃避他们真正自由程度以及他们对自己行为负有多大责任的创造性方法并不少。

人们用来解释为什么他们以某种他们无法控制的方式行事的最常见借口之一就是他们的情绪。萨特写了一整本书关于情绪的书，并在其他书中广泛讨论了它们。这是一个很容易与萨特产生分歧的地方，对吧？我的意思是，当你听到有人做出如此激进的主张，即我们完全自由并且完全对自己的行为负责时，你首先想到的地方可能是说，听着，我赞同自由和责任。但是让我们面对现实吧，我们并不完全自由。

事实上，我们是情绪化的生物。有时我们会被情绪所淹没。有时这些情绪会导致我们以疯狂的方式行事。但萨特不会同意这一点。萨特会说，情绪最终是我们做出的选择。让我解释一下他的意思。他正在回应人们看待情绪的一种非常普遍的方式。基本思想是，当我们有情绪时会发生什么，那就是我们有一些感知。例如，我们看到一篇关于某人被刺伤的新闻报道。

这种感知会导致我们产生特定的生理反应。我们的胃下沉，我们感到紧张，血液涌向我们的脸等等。然后我们意识到这种生理反应，并沉浸其中，直到它消失或我们使用某种心理技巧摆脱它。关键是，我们对这种由某种感知引起的生理反应的意识，这就是情绪。但萨特会说事情并非如此简单。

他首先要指出的是，该理论中没有明确说明的是，情绪是有意图的。正如意识总是对某事物的意识一样，它具有意向性，那里没有空洞的意识不指向任何事物。萨特认为情绪也是如此。无论何时你生气，你都是因为发生的事情而生气。无论何时你悲伤，你都是因为某事而悲伤。例如，新闻上关于某人被刺伤的故事。

他在这里要表达的是，当你说明你悲伤时，你不仅仅处于悲伤的生理状态。你总是因为某事而悲伤。世界上发生了一些情况，然后悲伤就产生了。那么，它为什么会产生呢？人们很容易说这是违背我们的意愿的，我看到了新闻上的报道，它让我感到悲伤。

但萨特会说，真正发生的事情，无论我们是否意识到，是我们使用情绪作为策略。我们用来逃避世界上其他不愉快情况的策略。如果我们无法完全逃避这种情况，这种情绪至少会让我们感觉比我们原本更好。起初这似乎完全违反直觉。我的情绪不是策略。我甚至都没有想过它们。

好吧，想象一下人们以公开的策略方式使用情绪时的情形。例如，想象一下某个极具操纵性的人。你去一家餐馆，他们想去另一家餐馆。“我很伤心。看看我有多伤心。如果有人带我去另一家餐馆，我可能会感觉好些。”

萨特并不是说我们正在做的事情。我只是举个例子说明即使是伪装的情绪也可以用作策略来实现特定目标。也许情绪不仅仅是我们体内导致非自主生理反应的力量。萨特会说，当有人在交通中超车时，很可能是一场意外。但为了这个例子，让我们假设他故意超车。想象一下，当他超车时，他正透过汽车后窗直视着你的眼睛。那么，到底发生了什么？

好吧，这个人对你非常不体贴。他危及你的生命，危及其他驾驶员的生命。他基本上把你贬低到了这个非人的水平，你甚至不配像他那样拥有路上的空间。那基本上是他的路了，而你只是挡路的小昆虫。这个人想走哪条车道，这比你的整体安全和福祉都重要。现在就是你。恭喜你。

现在，你可能会面临这种情况。当人们面临这种情况时，他们有时会如何回应？他们生气了。他们为什么生气？好吧，对萨特来说，这是他们正在使用的策略。因为假设你真的像我刚才描述的那样看待有人在交通中超车。假设你很痛苦。

在这种情况下，你这里有几个选择。你可以坐在那里，沉迷于这个人赋予你的这种挡路昆虫的新地位，这种昆虫甚至不值得考虑它在路上的空间。或者你还能做什么？你可以生气。是的，你可以感到愤慨。

现在，我不是这只小昆虫了，我已经恢复了我作为人类的尊严。这个人有一些期望，这个人没有达到。他应该为自己比我差劲的驾驶技术而感到难过。他怎么敢如此不体谅一个比昆虫重要得多的人？生气可能是一种不舒服的感觉。但这比成为非人，只是挡路人的感觉要舒服得多。

对萨特来说，我们唤起愤怒的情绪，以及所有其他情绪，作为一种逃避不愉快情况的策略。即使是积极的情绪。你知道，当有人度过他们的一天，并且阳光明媚时，嘿，今天没有什么能困扰我，我的心情太好了。萨特会说，这个人这样做是为了逃避成为人类的现实。我们确实有责任和义务。我们确实有一些事情会让我们烦恼和不便。

情绪，无论我们是否意识到，都是选择。可能不是发生了什么事，然后我们对自己说，好吧，我现在要悲伤来应对这件事。去吧。但尽管如此，这些都是我们正在使用的策略。萨特会说，拥有替代性应对技巧的人是情绪较少的人，这多么方便。再次强调，萨特最终想要避免的是人们为自己的行为找借口，责怪自己的情绪状态，并否认他们拥有的真正自由程度。

你知道，很容易说，嘿，对不起，我那样做了。我是一个生气的人。但萨特会说，不，你不是。那从哪里来的？你的存在没有被某个创造者赋予你某种本质，这使你比其他所有人更生气。也许你生气不是因为你是一个生气的人，而是因为你始终选择愤怒作为应对发生在你身上的事情的回应。也许你不是奴隶。也许你有选择。

也许你的意识不是被某种叫做情绪的强大力量不断控制的东西。也许实际上，意识就是自由。感谢收听。下次再聊。