Episode #134 ... Consequences of Reason
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今天我们讨论的是 20 世纪早期对启蒙理性日益增长的不满。非常感谢您的收听！没有你们的帮助，我永远也做不到这一点。网站：https://www.philosophizethis.org/Patreon：https://www.patreon.com/philosophizethis社交：Instagram：https://www.instagram.com/philosophizethispodcastX：https://twitter.com/iamstephenwestFacebook：https://www.facebook.com/philosophizethisshow</context> <raw_text>0 更多信息和播客的完整文字记录，请访问philosophizethis.org。有关新剧集的更新，请在 Instagram 上关注philosophizethispodcast（一个词），在 X 上关注 I am Stephen West。祝好，我希望您今天喜欢这个节目。所以这种定义了 20 世纪初哲学领域现状的分歧，在这个节目中我们称它为许多不同的东西。自然与文化，现代性与后现代性，客观性与主体间性，

好吧，关于这场辩论的一件事，如果到目前为止在这个节目中还不完全清楚的话，那就是理解这场辩论双方所持有的观点绝对至关重要，这不仅对于理解 20 世纪的政治哲学至关重要，甚至对于理解你今天所生活的这个世界，理解最细微的事情，理解你在打开新闻时可能看到的许多论点的哲学基础都至关重要。

在这个节目中，我们已经讨论了这场辩论的点点滴滴很长时间了，现在是时候出一期节目，你可以指引人们去深入了解现代话语的这一方面了。一些内容谈论了为什么 20 世纪初的气氛中充满了对启蒙运动遗产如此强烈不满的哲学家。也就是说，理性、个人主义和科学方法是得出关于事物真相的主要途径。

因为这种局面对于理性的人来说可能会开始显得有点令人困惑。我的意思是，任何一个认真的人怎么会反科学呢？看看科学对自然世界的理解。看看它如何让我们操纵和驾驭自然世界的混乱，造福人类。

看看你每天使用科学创造的各种伟大事物的方式。然后呢？你只是反对那个体系？你对使所有这些成为可能的事物感到不满？这很方便。看看理性产生了多少东西。我的意思是，打开一本历史书看看。数千年的宗教教条消失了。对某些人来说，反科学和反理性似乎就像你只是反人类或支持你想强加于他人的其他教条一样。

但开始这场对话的一个有趣的地方是，辩论的另一方，那些对启蒙运动的任务持怀疑态度的人，他们也会认为自己是亲科学和反教条的。当然，我们今天讲述的关于我们利用理性作为指导的历史故事有一个结局，但这是我想开始的地方。故事始于 19 世纪后期，当时尼采这位哲学家对启蒙运动之初哲学家的态度发表了一些看法。

所以一些简短的历史背景。启蒙运动的开始通常被认为是康德发表了他著名的题为《什么是启蒙？》的文章的那一刻。我们有一期节目是关于它的。康德著名的描述启蒙为，“人摆脱其自我造成的监护”。他指的是数千年宗教教条的监护。

在文章的后面，他实际上挑战了他那个时代的思想家们“敢于求知”或“敢于自己思考”一次。换句话说，我们需要另一种方法，而不是宗教信仰，来获得关于事物的真相。因为从这些思想家的角度来看，信仰在历史上给我们带来了很多问题。好吧，当时的思想家们接受了这个挑战。他们环顾四周。他们查看所有可用的选项。他们集体决定加倍关注理性而不是信仰。

这是理性时代的诞生。这是利用理性范畴来理解事物，使我们的信念与证据相符。当时的政治制度强烈转向个体主体和互利的社会契约，而不是目的论或人们应该在社会中扮演的严格角色。而这一策略当时似乎非常合理。

具有讽刺意味的是，后来的哲学家们会惋惜地说，这正是该策略的错误之处，它当时似乎是合理的。但我们会谈到这一点。尼采回顾历史上的这一刻，他认为启蒙运动之初哲学家们所做的选择是一个绝对错失的巨大机会。因为他认为，假设一下，这是一个哲学家们可以意识到那些基于信仰的世界观中最大的问题之一围绕着宗教确定性的概念

是确定性。尼采说，这些思想家所做的是抛弃了给他们带来许多问题的宗教确定性，只是改变了使某些事物确定的标准。理性现在是我们通往确定性的道路。他们用一种教条代替了另一种教条。所以发生的事情是，随着每一位进步的、古典的、理性主义的哲学家完成他们的工作，我们似乎正在逐渐理解宇宙中的一切如何整齐地融入我们想出的这些理性范畴。

我们终于在多年之后理解了真相。理性正在引导我们走向那里。每一次不可否认地让我们对自然世界有了更好的理解，改善了人们生活的科学实验。看，在这一点上，任何一个理性的人怎么能说科学的过程没有接触到现实的某些真相呢？但随后几百年过去了。

随着启蒙运动目标的实现，问题开始出现。这种动态开始产生想要理解古典理性思想局限性的哲学家。第一个引发这种趋势的主要人物之一是克尔凯郭尔。克尔凯郭尔有一句名言，我在这里是意译的，但他说道，这是他那个时代的所有这些哲学家和科学家，他们理解现实和存在的深层层面。而他在这里，他甚至无法理解亚伯拉罕。

他所说的意思是，在他那个时代，科学和理性据说正在产生我们有史以来对现实最全面的理解。但是，当涉及到作为一个人意味着什么的某些方面时，

理性根本帮不了你。在这种情况下，它不是一个有用的工具。你日常生活中有很多事情。如果你去寻找的话，人类的存在充满了悖论。在我们生活中，他从亚伯拉罕的生活中举了一些例子，在面对这种悖论时继续生活需要非理性。

克尔凯郭尔认为这种非理性是我们存在的重要组成部分，事实证明，它与理性一样重要。他说，如果你曾经试图完全放弃非理性并始终做出纯粹理性的选择，你将陷入完全瘫痪的状态。也许一个很好的比喻是试着想想拥有一本告诉你如何做人的书会是什么样子，300 页，你知道，一本生活指南。

更好的是，想象一下拥有一本应该告诉你如何养育孩子的书，对吧？你打开它，里面充满了这些数学方程式和三段论，以及如何设计托儿所的几何分解。看，对于任何曾经真正养育过孩子的父母来说，你都知道这样的事情必须多么的过于简化。

现在，作者的意图可能是为了达到对育儿的新水平的确定性。你知道，让我们敢于自己思考一次。让我们摆脱过去育儿教条的监护。但是，世界上最好的意图并不能改变这样一个事实，那就是那里缺少某些东西。当我们使用纯粹的理性分析来试图解释它时，关于做一个人的一些东西就丢失了。更重要的是，无论我们取得了多少科学进步，

我们用来编目这些科学数据、分析手段的工具与我们作为人类体验现实的方式甚至不相似。描述这种现象的完美例子，在劳埃德·克莱默教授的作品中使用过，他说，例如，以时间为例。宇宙中有一件事我们称之为时间。我们想用理性分析来更好地理解它。所以我们用我们称之为钟表的理性分析工具来测量它、记录它和研究它。

现在对于一个钟表来说，秒是均匀的。一分钟有 60 秒，一小时有 60 分钟，依此类推。从纯粹理性分析的角度来看，时间是这样的。但是我们对时间的实际人类体验是什么呢？好吧，有时候。

时间飞逝。有时几秒钟的痛苦感觉对我们来说像一个小时。关键是，当涉及到理解宇宙时，钟表可能是终极工具。但是，当涉及到理解我们对宇宙的人类体验的某些方面时，理性分析的工具无法讲述完整的故事。

所以克尔凯郭尔成为这个想法的一个裂痕的象征，你知道，这个想法开始看起来像一个相当极端的想法，即理性将能够为我们提供对一切的详尽理解。但是人们可能会反驳这一点。看，也许有一些关于做人的事情不是完全理性的，但告知你做出的每一个决定不应该成为理性的目标。

科学给予我们的关于自然世界的真理，这就是这里的目标。这是我们可以通过理性获得的东西。理性将给你关于事物现状的最准确信息。然后，你的工作就是出去，利用这些信息，并真正去做一些事情。好吧，克尔凯郭尔只是一个开始。这种对理性的批判性审视最终将导致 20 世纪初的忧郁，它也开始批判科学方法。更具体地说，是一些重要的问题，它们是：

当我们对某事获得科学理解，并且这种理解使我们能够操纵自然世界以造福人类时，我们能否说科学正在获得现实的客观真理？我的意思是，我们能否说科学至少在某种程度上正在与宇宙的某种内在结构进行交流？毕竟，如果它不是这样的话，为什么它在实验室环境中会如此可重复呢？

当然，也许我们对它的理解并不详尽。我们还有很多年需要进行更多的科学研究。但是，我们一定至少接触到了一些关于真理的东西。但另一方面，当哲学家开始质疑我们进行科学时真正做的事情时，他们开始意识到，科学的某些方面与产生科学的文化密不可分。我见过的解释这种动态的最好方法是哲学家理查德·罗蒂。所以我将尽力在这里总结他的要点。

将科学思想的诞生、存在和繁殖想象成你想象物种的诞生、存在和繁殖的方式，就如同自然选择一样。所以几千年来，人们相信宇宙是由一位伟大的设计者设计的。哲学家们对此有很多论点，其中最重要的是环顾四周。

我喝水很方便，周围到处都是水。我存在于这个非常狭窄的温度和天气模式范围内，这正是我周围的世界。关键是，你看，你怎么能不认为这不是一个为你的生存而设计的笼子呢？几千年来，这就是默认设置。

当然，你偶尔会遇到一些思想家，他们会不时地质疑它，但每次都必须由他们来证明这个理论有任何价值，因为它与我们对现实的最深刻直觉如此相反。好吧，你知道这个故事。自然选择理论提供了一种替代方案。这个理论解释了为什么事物看起来非常适合它们所处的环境，但现实是，所有与环境不相符的生物在繁殖前都死了。

科学思想也存在于一个环境中。也就是说，它们所产生的科学和文化偏见集合。与这些偏见相对应的科学理论依然存在，它们获得了终身教职，它们可能会成功繁殖。从某种意义上说，如果一种略微不同的文化已经出现，我们对事物的科学理解也会略有改变。

从某种意义上说，如果一种完全不同的文化已经出现，就像不同的生物能够在一个剧烈变化的环境中获得终身教职一样，一种完全不同的科学分类世界的方式也可能出现。所以这绝不影响科学思想的效用，但这确实开始向 19 世纪后期的思想家们提出一个非常重要的问题。罗蒂这样说，“

“最持久、最常被依赖的理论之所以稳定，是因为它们与稳定的现实相符，还是因为科学家们聚在一起保持它们的稳定，就像政治家们聚在一起保持现有的政治安排一样？”这个问题的答案在你看待科学发现的方式上会产生巨大的差异。这个问题的答案所产生的差异实际上与后现代性在我们关于吉尔斯·德勒兹的系列节目中看待哲学史的方式非常相似。

什么是哲学？他问道。好吧，它不是一项发现行为。它是一项创造行为。换句话说，哲学家在做他们的工作时，并不是在发现宇宙的内在结构。现实太混乱了，不可能做到那样。

对正在发生的事情更准确的分析是，哲学是一项创造行为。哲学家创造概念系统，为我们提供一个现实版本，一个可能对我们有用的视角。好吧，这里对科学史提出了一个非常相似的指控。科学不是在发现和获取宇宙的内在结构。

科学是在创造我们所能获得的一种理解版本。而必然伴随的是，这种理解总是相对于观察者的视角而言的，观察者总是一个人也嵌套在一套文化偏见和他们那个时代所接受和遵循的当前科学范式中的人。所以，如果你是一位 20 世纪初的哲学家，恰好以这种方式看待科学，

这对你如何看待本质上是过去 200 年的西方民主的影响将是可怕的，因为你立刻意识到你对科学的这个问题实际上是理性本身的问题。

所以在故事的这一点上，理性本身开始受到攻击。其中一些批评实际上是对理性较早批评的重新阐述。例如，埃德蒙·伯克多次谈到，当涉及到人类思想的进步时，但更具体地说，当涉及到我们应该如何构建我们的社会时，你永远不想完全将你的策略投入到理性分析中。他给出了许多你不想那样做的原因，但其中一个主要原因是他会说

看，当你决定要根据纯粹的理性分析来确定哪些思想是合法的时，你实际上在世界上实践时所看到的是，你基本上可以找到一种方法来使任何事情合理化。不用再寻找你个人生活的证据了。你多少次对某事得出结论，但仍然是错的？

也许你认识某人一生中犯了一个大错误，事后他们思考了发生的事情，他们找到了无数种方法向自己和他人解释它，每个人都完全理解他们为什么这样做。但尽管如此，每个人都清楚地知道他们仍然犯了一个巨大的错误。看，这是关于理性分析的一个重要区别。当涉及到你的个人生活时，如果你决定采取纯粹理性的方法来处理某些事情，并且你最终遇到了问题，那也没什么大不了的。你真的只伤害了自己。

但在社会层面，当涉及到确定思想的合法性时，我们应该采取纯粹理性的方法吗？这里涉及这两个群体之间辩论的更大的问题是：仅仅因为思想通过了人类理性的考验，就能认为思想正在获取宇宙的内在结构吗？因为人类理性总是在人类无知参数的范围内发挥作用。

而贯穿整个过程的无所不在的人类总是受制于文化限制。就像我们体验时间一样，我们并不是一群四处走动的巨大时钟。我们对时间的体验是相对于观察者的视角而言的。20 世纪初的哲学家们在这里说，理性以及使某些事物合理或不合理的标准也与观察者有关。

现在应该说，任何一方都没有试图摆脱理性。没有人试图摆脱科学。他们试图摆脱他们认为是教条的东西，或者理性与科学为我们提供的是获得确定性的途径这一想法。这就是为什么尼采认为像康德这样的启蒙运动之初的人错失了一个巨大的机会。那本来可能是他们意识到首先就不应该把对事物的确定性作为目标的那一刻。

我们应该重视理性。我们应该重视科学，但不要神化它们。我们应该了解它们是什么。他们什么也没发现。他们在创造一些东西。这种细微的差别似乎并不多，

但它实际上对事情在世界上的发展有巨大的影响。这就是为什么人们如此关心这个问题的最终原因。因为如果你是一位 20 世纪初的哲学家，认为理性与科学与它们所进行的文化有关，而不是客观性，那么你对启蒙运动的第一个批评就是理性时代可能是一个可怕的人类历史时期，我们利用理性来证明文化帝国主义是正确的。因为当理性成为一种被资本化的东西时，

那么它就成为衡量每个社会标准的东西。看，对于这些批评者来说，启蒙运动之初发生的事情是，我们大胆宣称，组织政府与公民之间关系的最佳方式是理性。而这一大胆的宣言不仅标志着西方世界通常构建其国家的方式发生了重大转变，也标志着公民们对他们在政治进程中所扮演的角色的看法发生了重大转变。

这是现代西方文化中个体的诞生。当我们更深入地探讨利奥·施特劳斯的著作时，我们将在下一集中更多地讨论它。但本质上，这是西方社会摆脱目的论和社会角色，转而走向理性个人主义的时刻。顺便说一句，这也是这个时期对理性时代的另一个批评，即理性主义，当应用于政治进程时，必然会使思维转向关注个人。而且它

正是这种向个人作为焦点的转变导致了几个世纪以来人们变得越来越自恋和以自我为中心。如果这是一个现代的批评，这就是它的起源。但同样，我们将在下一集中更多地讨论这一点。回到主要观点，对于这些批评者来说，理性主义在社会层面应用时会导致文化帝国主义。

因为如果理性与它所使用的文化有关，而像理性辩论这样的东西是我们确定政治合法性的方式，那么启蒙运动的目标所产生的就是那些根据自己狭隘的参数自封为法官、陪审员和刽子手的社会。

想想看。他们可以根据自己的文化构成来决定什么是理性或非理性的定义。然后他们可以戴上他们的世界警察徽章，成为其他所有人的道德仲裁者。世界其他地区不断处于他们自己理性版本的放大镜下。在这一点上，看待所有其他文化的默认方式变成了将它们与我们建立的理性理想进行比较。

他们与我们所确定的价值观的理想社会有多大偏差？对于批评者来说，在处理其他文化时，这成为最终的新问题，因为知道如果任何文化在与我们相关的社会结构方面变得过于“非理性”，理性也可以成为入侵的理由。

看，这也是 20 世纪初的思想家们开始对理性产生问题的另一个问题。事实证明，理性并不是一种非历史的、非文化的、客观的获得事物事实的工具。理性分析的结果差异如此之大。社会利用理性的幌子来证明如此截然不同的结论是正确的。这些哲学家开始认为，也许大卫·休谟一直是对的。

休谟的叉子，或者通常所说的休谟的断头台，其中心论点是，你不可能从“是”中推导出“应该”。无论启蒙运动之初的思想家们多么乐观，无论他们多么认为理性最终能够为我们提供客观的道德，科学和理性越是被允许发挥作用，20 世纪初的这些思想家就越清楚地认识到，这永远不会发生。

政治进程越关注个人，并试图利用科学的结果来获得关于如何构建我们的社会以及人们如何融入社会以及其他各种事情的价值观，启蒙运动的目标越是被允许发挥作用，就越清楚地认识到，当你试图强迫理性得出关于任何事情的客观价值观时，你注定会失败。因为对于这些思想家来说，理性分析根本无法做到这一点。

而且很容易混淆，因为我们从理性分析中获得价值观。看，这就是问题所在。理性分析可以创造价值观，因为理性分析总是将文化价值观嵌入其中。但是为了证明任何这些价值观是正确的，它需要利用科学的结果。而现代科学必须在其工作中假设价值中立性。

这成为现代性的一大问题。这成为 20 世纪初政治领域科学的命运。科学本身无法为我们提供价值观。它唯一能做的就是作为一种工具，一种工具，用来证明文化偷偷带入其中的价值观是正确的，同时穿着价值中立性的服装。这将是我们未来在关于 20 世纪政治哲学的系列节目中将要扩展的另一件事。

你知道，这期节目的目标是让你站在这些 20 世纪初思想家的立场上，理解为什么他们中有这么多人对启蒙运动的遗产如此不满。而且，呃，看，尽管有一段时间没有发布剧集了，但我实际上已经深入到这个整个系列的写作阶段了。这项工作的预先加载性质实际上就是为什么我有一段时间没有发布任何东西的原因。我一直在做很多其他的工作。不是我的健康，这一次，所以这是一个好消息，我想。

但我只想说，从未来的角度来看，我回顾过去，我觉得这样一集在我们将要进入的 20 世纪至关重要。所以希望你以后会感谢我。也许今天结束的最佳地点是回到古希腊。你知道，后现代性和现代性之间的这种张力充斥着我们现代的话语。似乎你不能打开任何形式的媒体超过五分钟而不被提醒这场正在进行的战斗，你知道吗？

看到这种情况实际上非常令人惊奇。就像，人们谈论因为他们所看到的事情而生活在不同的历史时期。想想你有多幸运。你可以打开屏幕，随时随地观看两个人在完全不同的宇宙中互相争论。非常酷的事情。而这场战斗……

由媒体人士进行，通常被认为是对社会不利的事情。你知道，他们说这是我们现在生活在一个相当黑暗的时代的一个迹象。有些人甚至说这是一场灾难，其规模是世界从未见过的。谁知道会发生什么？当人们甚至无法就构成他们世界观的一些最基本的想法达成一致时，我们怎么能指望彼此进行对话呢？这一系列的分歧是否预示着西方文明的终结？有些人可能会说是的。

但我猜我想给你讲一个乐观的故事，因为有很多哲学家会说，不，这不是世界末日。这不是我们面临的某种史无前例的存在威胁。这甚至不是人们正在进行的新争论。还记得柏拉图在雅典阿戈拉的对话吗？这场战斗一直从那时起就在西方世界的重量级人物之间进行。你知道，在一个角落里，你有普罗泰戈拉，相对主义的教父。“人是万物的尺度”。

另一个角落里，你有苏格拉底，很大程度上是柏拉图思想的代言人，但他认为，不，宇宙一定存在某种内在结构，我们可以通过理性辩论来获取它，这是我们拥有的绝对最好的工具。一些哲学家会说，这场争论没有什么新鲜的。这已经持续了数千年了。

这很可能是一场永远没有赢家的辩论。这可能是一个导致新闻报道中出现争论的问题，只要人类周围有新闻节目可以争论。关键是，文化会随着任何一个时期对这个问题的答案而起伏。其中一方可能会获胜一段时间。你知道，我们可能会有很长一段时间相信信仰的力量能够获得客观真理，或者相信理性的力量能够获得客观真理。

但另一方也可能会获胜一段时间。我们可能会有很长一段时间的历史主义或相对主义、虚无主义。一些哲学家会说，看，任何一方获得更大的文化控制都有利有弊。我们应该做的就是尽我们所能理解我们所生活的时代。关键是，有些人会说，有很多事情可能会使西方文明的船沉没，但这不会是其中之一。

人们以这样或那样的形式争论这些事情已经有几千年了，到目前为止，我们已经挺过了每一个例子。也许文化在其对这个问题的回答上确实会有盛衰。也许我们正生活在一个扭曲的时代。也许，如果普遍的观点认为我们目前正陷入一种盛行的主观性和相对主义的文化中，那么我们都应该注意的是，接下来什么东西会宣称自己是客观真理。感谢您的收听。下次再聊。