Deep Dive
Shownotes Transcript
今天，我们开始讨论理查德·罗蒂的作品。非常感谢您的收听！没有你们的帮助，我永远也做不到这一点。网站：https://www.philosophizethis.org/Patreon：https://www.patreon.com/philosophizethis社交：Instagram：https://www.instagram.com/philosophizethispodcastX：https://twitter.com/iamstephenwestFacebook：https://www.facebook.com/philosophizethisshow</context> <raw_text>0 感谢收听本集节目。如果您想了解新剧集发布的时间以及偶尔的哲学推荐好书，请在 Instagram 上关注播客 Philosophize This Podcast（一个词）。因此，如果您正在与某人进行政治讨论，并且谈话发生了转变，突然之间你们开始谈论人权，那么您可以从很多不同的角度来处理这场讨论，但最常见的一种可能是，我们如何为诸如人权这样的东西提供哲学基础？
我的意思是，我们都认为人权是存在的，但这些权利究竟从何而来？谁或什么东西能够保证人们的这些权利？嗯，对这个问题的一个常见答案可能是人权是与生俱来的。仅仅因为出生，每个人都有权享有某些自然权利或不可剥夺的权利。这些权利在如此基本的层面上保护着人的尊严，以至于违反这些权利似乎就像违反自然一样。
现在，就哲学基础而言，这是一种在启蒙运动初期比今天更为普遍的态度。经常被引用的两位持有这种立场的思想家是约翰·洛克和伊曼努尔·康德。在回答谁或什么保证了这些权利的问题时，约翰·洛克转向了上帝。你知道，我们被我们的造物主赋予了某些不可剥夺的权利。
而康德则更倾向于从理性推导出的先验事实。但无论如何，这些思想家都在以自己的方式试图运用理性来达到一种普遍性，从而保证人类天生就拥有自然权利。这两位思想家当时丝毫不知道，仅仅 140 年后，我们将陷入两次世界大战，这将使关于人权的论证显得与他们当时的衣领褶边一样重要。
看，正如我们在本节目中讨论过的那样，20 世纪初期充满了对启蒙运动成果不满的思想家。他们甚至走得更远，说启蒙运动的整个项目从一开始就注定要自我毁灭。是的，当然，在一开始，理性对中世纪的许多宗教教条提出了质疑。但一旦它完成了这项工作，不可避免地会发生的事情是，理性必须开始质疑事物的新的基础。理性必须开始质疑自身。
这随后导致哲学家们运用理性过程发现，理性并不是某种无偏见的、非历史的衡量工具。它不是我们可以从中对人权或更重要的是宇宙的真理做出明确主张的中立点。对于我们今天要谈论的思想家理查德·罗蒂来说。像洛克和康德这样的人，他们发现人权的基础的真理，并不比他们之前的汉谟拉比更胜一筹。
但与许多 20 世纪早期的思想家不同，他们可能对理性过程感到有些失望，理查德·罗蒂对理性感到乐观。有些人称罗蒂为后现代主义者，这通常会将他置于与任何听起来像“启蒙”这个词的东西的坚决对立面。
就像兴奋一样。但让我告诉你，罗蒂是一个非常令人兴奋的人。他拒绝了后现代主义者的称号，以及大多数称号。他作为一个思想家，在一个非常独特的领域运作，就像一个典型的后结构主义者一样，他不相信任何能够解释宇宙的宏大叙事。但他仍然是启蒙运动项目的铁杆粉丝。
看，在一个 20 世纪的许多思想家都讨厌启蒙运动的世界里，这里有一个人，有些人认为他是一个后结构主义者，却出来为它辩护。让我解释一下他为什么会这样做。当伊曼努尔·康德在他著名的文章中，将启蒙运动描述为人摆脱其自我强加的监护时，
是的，他指的是过去的宗教教条的监护，但罗蒂会将这种监护扩展到未来由于我们在启蒙运动初期对理性所能产生的东西过于雄心勃勃而产生的理性教条。
所以在这种意义上，是的，启蒙运动的最初项目最终自我毁灭了。但对理查德·罗蒂来说，启蒙运动的最初项目就是为了自我毁灭。
像以赛亚·伯林这样的思想家将会出现并提出一种多元化的观点。这根本不是反启蒙的思想。对罗蒂来说，这是启蒙运动项目继续进行的结果。像伯林这样的思想家最终总会出现的。
看，启蒙运动项目通过像以赛亚·伯林这样的人成熟起来，教会了我们一些极其宝贵的见解，其中之一就是我们不需要试图运用理性来诉诸某种最终权威或普遍性来论证我们的思想。理性并不是一种让我们获得对事物客观性的工具，但它可能会让我们在不同文化之间获得非常有效的相互主观性。罗蒂想要提供一种看待启蒙运动遗产的替代方法。
也许试图尽我们所能模仿洛克和康德，并试图通过理性来认识宇宙是毫无意义的。但当涉及到严格的人类制度时，例如政治领域，我们不是试图认识事物本身，而只是试图弄清楚我们如何才能最好地生活在一起。也许这就是理性作为一种方法蓬勃发展的地方。所有这一切都暗示了一个事实，即人权并不是哲学家过去试图在普遍性中找到基础的唯一事物。
某些政治制度的结构，例如自由主义，也历来以普遍性为基础。再一次，我只想澄清一下，因为有些人会很快生气
而且他们也一定是某种存在的电子邮件俱乐部的成员。当我们谈论自由主义作为社会的基础时，我们指的是一个关注个人权利、受治理者的同意、避免任何形式的集体主义制度或历史上其他时期流行的制度的政府。例如种姓制度。现在，你可以想象，如果你是一位哲学家，并且你试图论证自由主义比种姓制度更好。
可能会试图开始论证，在宇宙层面，人类都是平等的，因此不应被贬低到社会中的不同等级。但对罗蒂来说，这将是犯了我们之前关于人权的例子中洛克和康德所犯的同样错误。事实上，对罗蒂来说，我们不需要那种最终的基础就能论证自由主义应该是我们运作的方式。由于许多不同的原因。一，就像我们已经说过的，我们实际上无法通过理性来达到宇宙的那个层面。
二，当社会能够将公共政策建立在个体公民的理性共识之上，而不是建立在某个塔楼里的人提出的哲学理论之上时，社会会更好得多，人们甚至可能无法与之产生共鸣。想想一下，如果你决定社会的每一个公共政策或价值观都需要以某种哲学理由为基础，告诉你人类总体上是什么样的，那么你瞬间就会给自己带来多大的限制。
首先，假设你决定将你的社会建立在柏拉图的政治哲学之上。你很快就会发现自己正在进行一场持续的公关活动，试图不断地向民众推销这些想法，只是祈祷他们会接受它。其次，你可能用来构建社会的这些哲学思想几乎总是产生于一种完全不同的文化，这种文化产生于一种完全不同的历史。
这意味着这些理论可能会带来许多你可能不希望出现在当前文化中的包袱。第三，你将永远在进行一场失败的战斗，因为罗蒂将永远试图将对人类生活应该如何构建的一种解释塞进人们共同存在的大量复杂、多元的漩涡中。罗蒂基本上是在说，
也许我们不需要塔楼里的哲学家整天思考，告诉我们如何构建我们的社会，因为，好吧，我已经决定它与宇宙的运作方式相符。也许我们无法接触到宇宙的运作方式。但也许这并不重要。也许我们不需要什么复杂的哲学理论来为我们构建社会。也许一种策略是合理的。例如自由主义。
如果特定文化中的公民，处于特定时间和地点的历史位置，所有公民都面临着一系列非常具体的共同问题需要解决，那么也许一种策略是合理的。如果该社会的民众对它有信心。因为有一点是肯定的，一个终极理论是不够的。
罗蒂是伊赛亚·伯林的忠实粉丝，他有时在他的作品中谈到“多元化的事实”这个说法。对罗蒂来说，这就是社会。如果我们试图运用单一的宗教或哲学理论来证明我们的政治策略是正确的，那么我们作为社会就会更糟。你将永远在进行一场失败的战斗。人们总是会得出许多不同的结论。因此，与其开始对某个想法进行永无止境的销售宣传，
罗蒂建议我们让我们的政治策略反映构成文化的民众的共同价值观。他写道，如果我们这样做并且小心谨慎，最终如果你在剧集开头进行同样的谈话，你问某人是什么支撑人权
常见的倾向不会是试图诉诸写在宇宙中的东西，或者引用你在某本书中读到的某种宗教或哲学理由。新的标准将是，如果社会政策得到了实际生活在文化中的人们的批准，那么人们就会认为它是合法的。当被问到这个问题时，是什么支撑了这部分社会政策？答案不会涉及指向 300 年前的某个哲学家。你知道，
你知道，笛卡尔的著名作品，《论为什么应该合法化毒品》和《为什么你应该能够在飞机上使用你的手机》。不！不！权力掌握在那些处于特定历史时期，面临着他们所关心的特定问题的人手中。再一次，对罗蒂来说，我们不仅不需要比这更多的权威，而且我们除了这之外也无法获得任何权威，而且我们以这种方式生活会更好。
应该说，这是我们能够找到自然与文化之间桥梁的另一种方式。罗蒂显然没有诉诸单一理论，但他也没有诉诸纯粹的相对主义或历史主义。他对如何证明我们的政治策略是正确的这些问题的回答，我认为将他置于最准确的类别中，以描述他的一些最重要的思想。罗蒂通常被认为是一位实用主义者。
如果我们花一点时间来谈谈真理的概念，我认为我们可以更好地理解罗蒂的整体立场。更具体地说，是人们传统上看待真理概念的方式与像罗蒂这样的实用主义者看待真理概念的方式之间的关键区别。所以让我们首先谈谈哲学史上构成真理的最常见理论之一。理查德·罗蒂认为自启蒙运动伊始以来就一直占主导地位的一种理论。
他有时称之为代表论范式，有时也被其他人称为对应真理论。让我花一点时间告诉你它到底是什么。最基本的想法是：假设有人对世界上的事物发表了某种说法。我们如何判断该陈述是否属实？好吧，如果该陈述代表了事物的真实情况，那么该陈述就是真实的。如果描述与现实之间存在对应关系，那么我们可以说它是真实的。
当然，我们可以在这里讨论大量的细节，但理查德·罗蒂不同意对应理论的整个前提，即使在这个基本的初步层面也是如此。每当你试图在你脑海中的描述和你正在观察的世界现实之间架起桥梁时，你唯一能够描述任何事物的方式就是通过语言。语言调节着我们与现实的关系。你无法在没有语言的情况下接触现实。
但对罗蒂来说，它甚至比这更进一步。语言不仅是我们与现实之间的媒介，而且语言实际上构成了现实。这意味着我们使用的语言和我们使用语言的方式改变了我们思考现实的方式。这本身就可以成为一个完整的系列，但关键是，某些语言及其使用的文化偏爱某些解释事件的习惯。
这些解释在很大程度上决定了我们看待现实的整个方式，而人类感知现实的方式在不同文化、不同语言之间差异很大。因此，存在某种对应或表示的想法，即外面的世界正在以某种方式帮助我们验证陈述是真还是假，
这是错误的，因为罗蒂认为我们不可能超越语言的界限，去接触事物本身的世界，即独立于我们用来对其进行分类的语言的事物。他有一句非常著名的名言，对我们本集节目的其余部分将非常有用。他说，引用，“世界不会说话，只有我们会说话。”
所以应该说，罗蒂在写这句话的时候并不是在谈论普通语言。他谈论的是我们稍后将深入探讨的其他内容。
但我想要指出，他在这里所做的关于接触世界与某种受历史和文化束缚深深影响的人工工具之间的比较。这是罗蒂经常做出的一个经典举动，如果你不了解罗蒂，这可能会帮助你理解他想要涵盖的一些主题的概要。例如，语言在人类事务中非常有用。它只是无法描述事物本身的世界，即语言之外的世界。
好吧，考虑一下这与剧集开头有何比较。洛克和康德试图运用理性来获得关于宇宙的某种终极真理。但罗蒂在这里说，理性在人类事务中最为有用，例如政治领域。世界不会说话，只有我们会说话。这是启蒙运动的另一个例子。像卢梭这样的人，他们相信某种潜在的人性。正如他会说的那样，高贵的野蛮人。
真正超越这一点的是，任何想要承担共同态度的人，即人类在其核心深处都害怕看到其他人受苦。这是人们普遍持有的观点。自然地，作为人类，我们不想看到其他人痛苦。因此，我们可以依赖这样一个事实，即如果情况变得足够糟糕，一种文化总是会帮助另一种文化。
罗蒂实际上在 90 年代与西蒙·克里奇利互动时直接回应了这一立场。所以在这里，他指的是这样一种观点，即某种默认的利他主义植根于人性。他说，引用，
所以他说，也许人性中确实有一些方面让人们不想看到其他人受苦。但如果有的话，它也是非常易变的。感谢你的幸运星，今天有很多人都希望看到不必要的痛苦。
但更大的观点是，如果你也是自由主义的粉丝，那么自然界中并没有像上帝或先验事实那样写着自由主义是正确的方式。但感谢你过去几百年的幸运星，已经有很多人相信它是一种策略。因此，虽然我们可以理解罗蒂在这里所做的举动，即赋予那些真正沉浸在文化中的人们很大的权力，
但这可能会引发一系列新的问题。最紧迫的问题之一可能是这个。如果社会政策好坏的权威掌握在公民手中，甚至哲学家都不能为像人权这样简单的事情找到绝对的基础，那么这些批评难道不会立即扩展到我个人的信仰吗？例如，我该如何将我的世界观建立在足够持久的基础上，以便我对它充满信心？
这个问题的简短答案是你做不到。而且这不会困扰你。更长的答案可以在罗蒂对讽刺概念的冗长探讨中找到。让我们现在就来谈谈它。我收到的常见电子邮件来自这样的人，他们说的话是这样的。嗨，我听这个节目已经有一段时间了。我已经听说过很多不同的哲学家，我已经到了一个地步，我觉得事物的复杂性让我对选择世界观感到相当不确定。
有时我对几乎所有我能想到的实质性问题都感到不可知论。但这对我来说造成一个问题，因为我仍然需要在日常生活中运作。如何在对事物感到极度不确定，但仍然能够在日常生活中运作的情况下生活？这个问题有很多答案，但理查德·罗蒂通过他关于以讽刺的方式生活的讨论提供了一个答案。
现在，就讽刺而言，他并不是说你每天都在家得宝熔炼金属。讽刺这个词指的是讽刺。然而，要充分理解讽刺的生活，我们首先需要理解人们理解世界的方式，这种方式更为常见，几乎无处不在，这种思维方式深深植根于哲学史。
大多数人将他们作为个人的智力发展视为一个线性过程，即超越表象并到达世界的现实。这可以追溯到柏拉图的洞穴寓言。洞穴墙壁上的阴影，我们做了哲学家的工作，最终可以从洞穴中出来，看到太阳，或者说真正的知识，它实际上是什么。好吧，这种看待我们自己的方式已经成为我们文化中的一个固定特征，以至于许多人就是这样看待他们在了解世界时的成长过程的。
有一种直觉，那就是我们出生时，年轻、愚蠢、天真。我们从老师、父母、基本的新闻来源那里获得信息。在某种程度上，我们生活在一个表象的世界里。看，直到我们做了每天阅读五份报纸、阅读一千本书、前往一百个不同国家的工作。直到我们做了这些，我们才能说我们已经到达了一个以现实的视角看待现实的世界观。
但是，正如宇宙中没有关于人权、政治策略或任何其他事物的单一理论一样，也没有某种单一的正确存在观点，你通过生活经历和阅读大量的东西来获得它。你可能会认为你对你的每一个观点都有合理的理由。你可能会认为这是有史以来创造的最伟大的世界观。但它是由你创造的，是由一个人创造的。罗蒂会说，尽管我们经常欺骗自己认为这是真理，
实际上，我们在这里创造的是他所谓的最终词汇。稍后我们将详细介绍最终词汇。但首先，我认为听到罗蒂谈论有人说世界存在于那里与说真理存在于那里之间的关键区别，以及这些陈述最终如何与我们使用的语言相关，这将很有帮助。他说，引用，“我们需要区分‘世界存在于那里’的说法和‘真理存在于那里’的说法。”
说世界存在于那里，它不是我们创造的，这是一种常识，即时空中的大多数事物都是原因的结果，而这些原因并不包括人类的精神状态。说真理不存在于那里，只是说在没有句子的地方就没有真理，句子是人类语言的组成部分，而人类语言是人类创造的。
这是罗蒂最著名的概念之一，许多人称之为“创造”和“发现”之间的区别。
洛克和康德并没有发现关于人权的真理。他们正在使用一种非常人性化的过程，即理性，来创造关于人权的真理，然后我们用它来构建我们的社会。自由主义并非被发现是最好的政治策略。历史环境和人们之间的共同价值观使它成为一段时间内最好的政治策略。
当你阅读一千本书时，你并不是在发现关于存在的真理。你正在创造一个最终词汇，让你能够在你所生活的特定时间与现实互动。罗蒂所说的最终词汇是指你用来理解世界并看到你在世界中的位置的故事、隐喻、叙事、论述以及大量不同的修辞工具的集合。
这被称为最终词汇，因为构成它的东西通常是最终的。基础可能不会进一步发展，因为归根结底，如果有人有足够的辩论技巧和时间，迫使你充分解释你的世界观，罗蒂说，最终你将无法以非循环的方式解释为什么你的世界观比其他人的更好。为你的国家而战死是一种勇敢的行为。
因为，看，为你的国家而战死是你能做的最勇敢的事情之一。圣经是真实的，所以你应该相信上帝的话。当被强烈要求在谈话中证明你的世界观是正确的时，这些是那些认为自己已经完全弄清楚了的人的价值观的基础故事和隐喻。
当更准确的描述是，他们在那些不会指出他们错误的人的回音室中安营扎寨时。因为他们只与那些大多已经同意他们的人交谈，或者因为他们允许进入他们圈子的人缺乏进一步施压的能力。也许人们只是想礼貌一点。也许其他人并不关心将某人变成他们的小版本，所以他们不想花时间去做这件事。罗蒂为这种关于超越表象到达世界现实的思维方式开出了解药。
这是他作品中一段非常著名的段落，描述了他以讽刺的方式生活的三个标准。他说，引用，“我将把讽刺者定义为满足三个条件的人。一，她对自己目前使用的最终词汇有彻底而持续的怀疑，因为她受到了其他词汇的启发，这些词汇被她遇到的人或书视为最终的词汇。二，她意识到，用她目前的词汇表达的论证既不能支持也不能消除这些怀疑。
结束引用。
所以想象一下，以讽刺的方式生活，而不是我们刚才谈论的其他人。你不会像古雅典的皮浪那样过你的日常生活，你不会走在汽车前面怀疑它们是否真的在那里。你会有一个工作理论，一个最终词汇，你用它来运作。不同之处在于，你已经看到了其他的最终词汇，看到了它们的弱点，并且你意识到你的词汇可能在某种程度上与它们的弱点一样。因为这不像你对真理有特殊的了解，
你没有神来支持你的世界观。你没有某种超越文化和历史的中立点来进行思考。你和他们一样容易犯错，你的结论与他们的结论一样依赖于历史和文化。你将对与现实的关系持续产生彻底的怀疑。
你还会意识到，你试图论证你的最终词汇在某种程度上优于其他词汇的任何尝试都是徒劳的。实际上，你参与了我们之前谈到的那种循环推理。因为想想看，你是在论证一套故事和叙事是优越的。但与此同时，你正在使用这套故事和叙事作为你开始论证的前提。
这就是为什么罗蒂认为，当涉及到我们的最终词汇时，以传统意义上的争论并不是一种非常有效的方法。罗蒂说，讽刺者总是意识到任何事物都可以通过重新描述来使其看起来好或坏。因为这不像那里存在某种单一的论证标准。
在拿破仑时代赢得一场论战与今天赢得一场论战大相径庭。因为判断人们的价值观已经改变了，历史环境已经改变了，关于世界如何运作的故事已经改变了，不同的论点在不同的最终词汇中更有效。因此，如果你要与某人争论，你总是依赖于你的观点能够很好地融入你正在与之争论的人的最终词汇这一事实，而这远非保证。
另一方面是，你可能会发现自己不断地反对你出生时所处的文化中恰好占主导地位的特定共同最终词汇。最好通过讽刺来以身作则。当有人认为他们用自己的词汇套住了真理时，他们就得到了它。更有效的方法将始终是做罗蒂所说的“讽刺性破坏”。
这并不意味着你拿出你的理查德·罗蒂手册，逐点地与他们争论，直到他们以你的方式看待世界。目标是，通过一种或多种方法，通常是修辞手段，
你试图让这个人自己看到他们单一世界观之外的视角。希望一旦他们处于这个位置，他们就会意识到他们看待世界的方式是多么有限，因为它完全封闭了他们与人们、思想以及存在于那里的世界建立新的联系的方式。再一次，存在于那里的世界，而不是存在于那里的真理。处于这个位置，走出你的世界观，看到世界可以被合理地证明的完全不同的方式，
能够改变人生。应该说，这个过程也使反讽论者受益，因为他们需要尽可能多地接触最终词汇。他们需要能够从一英里外就能发现这些词汇。罗蒂在一篇文章中说，反讽论者永远无法真正认真对待自己，因为他们生活在承认自己有多少最终词汇甚至不是自己有意识的选择的现实中，并且在任何时候，他们今天最坚信的一些问题都可能在一次谈话中改变。
这是一种截然不同的知识发展方法，也是一种与在政治上与你意见相左的人进行对话的截然不同的方法。这个人在这个当前的政治环境中看起来像个外星人。但这最终是在多元化的思想环境中出现的那种人，而不是相信每个政治问题都有一个正确答案的人。所以你可能会想，为什么要费心？为什么要花一秒钟的时间试图与某人交谈，向他们展示他们如何将自己限制在一个答案上？
让他们做他们想做的事情。但罗蒂会说，那些真正相信自己正在读书，并且超越了表象世界，到达了事物的真实现实的人，这种过时、过于简化的态度是造成这个世界上如此多残酷行为的原因。在他看来，自由社会有持续的义务提醒自己，当前的秩序可能如何伤害我们周围的人。当你拥有多元化的观点时，这会更有效。
你知道，有些相对主义者会争辩说，每个人都应该停止为他们的小争执而争斗，因为最终一切都是武断的。有些大写的 R 理性主义者会说，每个人都应该停止争斗，因为，好吧，我已经找到了正确的答案。我找到了。没有更多工作要做。理查德·罗蒂在这种自然与文化之间的界限中行走的方式，部分地通过他对实用主义的巧妙运用。你知道，罗蒂不会说你应该少关心。他不会说你应该多关心。我认为他会说，
我们所关心的事情的实质在于人类同伴之间的团结。正是这种团结使我们保持一致，而不是宇宙法则。正是这种团结决定了我们的价值观，而不是塔上的某个哲学家。了解你所生活的历史和文化环境只是理解维系社会团结的第一步。他在描述他的一本书时，以及他任何作品中最著名的一段话中，说得很好。
他说，引用，“这本书的基本前提是，一个信念仍然可以规范行动，仍然值得那些非常清楚地知道这个信念仅仅是由偶然的历史环境造成的的人为之而死。 ”结束引用。感谢您的收听。下次再聊。