Episode #147 ... Being and Becoming
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今天我们讨论存在与生成这一古老的哲学辩论。非常感谢您的收听！没有你们的帮助，我永远也做不到这一点。网站：https://www.philosophizethis.org/Patreon：https://www.patreon.com/philosophizethis社交：Instagram：https://www.instagram.com/philosophizethispodcastX：https://twitter.com/iamstephenwestFacebook：https://www.facebook.com/philosophizethisshow</context> <raw_text>0 感谢收听本集节目。如果您想了解新剧集发布的时间以及偶尔推荐一些值得阅读的哲学书籍，请在 Instagram 上关注 Philosophize This Podcast（一个词）。因此，在最近关于喜剧的讨论中，我认为从哲学家弗里德里希·尼采及其名著《权力意志》中的一段话开始我们今天的节目是合适的。尼采写道：“……也许我最了解为什么只有人才会笑。他独自承受如此深重的痛苦，以至于不得不发明笑声。”

最不幸、最忧郁的动物，恰恰是最快乐的。”你看，尼采在他的心中为喜剧留有特殊的位置，在哲学家的作品中也为它留有特殊的位置。他曾说过，他对哲学家的排名并非基于他们的思想有多好，也不是基于他们的论证有多么合理，而仅仅是基于他们在作品中运用幽默的能力。现在，作为哲学的爱好者，这起初可能会有点令人困惑。

为什么尼采会根据哲学家讲了多少敲敲门笑话来考虑他们作品的合法性呢？好吧，他的最终观点将对我们今天的节目有指导意义，但这需要几分钟才能讲清楚。最好的起点是从上一集开始的地方，通过前苏格拉底哲学家赫拉克利特及其与另一位前苏格拉底哲学家巴门尼德的著名辩论。

所以我们已经谈到了赫拉克利特，激进变动学说，宇宙处于不断变化的状态，这与河流的流动没有什么不同。如果这是赫拉克利特，那么巴门尼德的观点则相反。如果你还记得他很久以前的那句名言，那就是“存在即存在，不存在即不存在”。或者换句话说，我们这些凡人所感知到的宇宙中无时无刻不在发生的改变，

实际上是一种幻觉。他称我们所生活的这种幻觉为意见的方式。他认为我们有缺陷的感官欺骗了我们在这个表象的世界里，而关于事物状态的真实真理是永恒不变的。

现在，从赫拉克利特和巴门尼德之间这场著名的辩论中，产生了一场哲学史上最著名的辩论之一。那就是，后来被称为存在与生成的对比。它也恰好是我们今天节目的主要线索，所以系好安全带，各位。我们开始了。一位赞成存在概念的哲学家认为，世界有一种存在方式。

而我们作为科学家和哲学家的工作就是走出去，利用我们所能利用的任何工具来弄清楚事物的存在方式。这些人历史上往往从空间上看待世界，因为他们往往从主体和客体的角度思考存在。他们经常喜欢诸如物质、概念、形式、永恒真理之类的术语。基本思想是这样的。看看你周围。显然，事物有一种存在方式。让我们对它进行分类并理解它是什么。

现在，另一方面，那些喜欢生成的人，或者我们过去几集一直在谈论的这种以过程为导向的思维方式，他们不相信事物以传统意义上所说的那种方式存在。事物从根本上来说是一个不断变化的过程。我们只是活得不够长，或者生于某种历史思想传统，或者缺乏能够看到它的视角。现在，尼采一点也不会对赫拉克利特（与生成相关的人）感到惊讶，

他不会对赫拉克利特是一个有趣的人感到惊讶。因为这是一个很好的例子，说明了为什么尼采重视思想家作品中的喜剧。使尼采成为伟大作家的原因之一是，他通常在他的作品中同时运用喜剧和悲剧。看，因为喜剧和悲剧的本质部分对尼采来说是对我们刚刚建立的这种存在与生成中的存在的直接否定。

换句话说，喜剧和悲剧都直接关注对事物存在方式的否定或颠覆。想想看。想想一个喜剧演员的工作。他们做什么？

他们观察我们周围的世界。他们看到大多数人只是将其视为世界普通现实的东西。然后通过取笑它，他们向人们展示，这件事在某种永恒的意义上并不是事物的存在方式。这只是我们现在做事的一种荒谬的方式，最终会转变为另一种荒谬的事情，当我们到达那里时，他们一定会取笑它。想想悲剧。在社会政治领域存在着当前的事物状态。

伟大的悲剧通常包括一个人或一群人为了表达对事物存在方式以及它们需要如何改变的看法而做出某种悲惨的牺牲。你看，对尼采来说，伟大哲学家的标志之一不仅仅是接受事物的存在方式并且从不质疑它们。这与你的工作恰恰相反。所以这就是为什么当他将自己的思想应用于19世纪末的事物状态时，

他指出，虽然许多人认为这是有史以来最伟大的技术进步时代，但他同时也认为，这同时也是大多数人盲目坚持大众或群体的一个时期，对尼采来说，这伴随着人们对社会顺从的内在渴望。每当你这样说“我是一个……”,“我是一个这个群体的持证会员”，

你是在用更像存在而不是生成的方式思考你的身份。事物有一种存在方式，我有一种存在方式。这就是我如何将自己定位为与事物存在方式相关的人。但这不仅对尼采，对许多存在主义者来说，都不是思考身份的最佳方式。他们中的一些人会说，当然，你有一个存在的方面。在这个瞬间，你有一种存在方式。

但从某种意义上说，即使你读到这个句子的结尾，你也会以细微的、渐进的方式发生变化。你会变老一点。你会在某种程度上发展你对存在与生成的看法。你会在空间上移动位置。你的身体会运行许多过程来保持你的健康。你的事业和人际关系也会处于略微不同的位置。换句话说，你可能会每天照镜子，比喻地说，并且没有注意到细微的、渐进的变化。

但每个人都会承认，他们今天和五年前是不同的人。这样说怎么样？如果我们拍摄了你五年前在 Facebook 上说的话的快照，Facebook 记忆或其他什么，那能概括你是什么样的人吗？但假设你被困在这些群体中的一个，你的身份感觉像是每天都被赋予你的东西，就像烙印在你身上的东西，这样其他成员就知道你是他们中的一员。

尼采认为，你可能会开始感到有点停滞不前，就像你的身份有一些静态和固定的东西。这会导致尼采详细描述的一种倦怠。当时的思想家试图为这种倦怠提供解药。他们建议回归宗教，或者回归过去伟大的诗人和文学作品。其想法是试图恢复前一个世界中存在的一些情感。

但尼采认为，这些东西都不能为你提供任何这种问题的真正解脱。对尼采来说，唯一能让你解脱的是人的意志。采取行动肯定生命作为一种创造性的持续行为来发挥你的权力意志。换句话说，要摆脱以存在的方式看待我们的身份，而要更多地以生成的方式看待自己。这是重点。当谈到我们自己的身份时，我们直觉地认识到这一点。

但是想想所有与科学家和哲学家试图创造类别并将身份烙印到宇宙本身的方式的相似之处。就像没有静态的、固定的、永恒的你一样，宇宙中也没有静态的、固定的、可预测的稳定性。在这两种情况下，你唯一可能认为存在的方式是，因为你只是从你所能获得的极其狭隘的视角来看待它。现在看看你周围。

选择你周围世界中的某个静止物体。现在，从你明显的单人视角来看，什么理性的人会认为那东西不是宇宙中某个静态的实体呢？但是从不同的角度来看待它。后退几步。

事实上，后退几光年，从我们太阳系之外的不同角度来看待那件事物，你实际上会看到它以每小时近 70,000 英里的速度在太空中飞驰，并且围绕着一个也在太空中飞驰的核爆炸旋转。你可能无法逐分钟看到它，但以咖啡桌为例。它看起来像一块静态的木头，而实际上从它从树上取下那一刻起就一直在经历一个持续缓慢的腐烂过程。

当你以存在而不是生成的方式看待事物时，你立刻会带来一系列形而上学假设，这些假设不仅决定了你认为值得问关于宇宙的问题，而且决定了你看待真理和知识概念的方式。现在，尼采和柏格森都是19世纪末这场被称为自然主义的运动的一部分，但他们与许多其他自然主义者非常不同。

这些自然主义者中很大一部分是所谓的物质还原论者。不仅认为物质世界应该是我们研究的主要对象，而且认为如果我们只理解构成事物的最基本的物理部分，就可以理解宇宙的方方面面。

我认为每个哲学教授都这样描述过：我们有一种在许多方面对我们来说很神秘的心理学，但可以通过诉诸一个更基本的领域（即生物学）来理解。现在，我们的生物学非常复杂，但在许多方面，它可以通过我们对化学反应、原子、分子（我们称之为化学）的复杂汇合的知识来理解。

但是当我们通过物理学的视角来看待这些原子和分子时，可以更好地理解它们。物理学产生化学，化学产生生物学，然后生物学产生心理学。换句话说，这种想法是，如果我们能够彻底理解物理学和构成事物的物质成分，那么我们就可以理解像心理学这样对我们来说仍然大多神秘的高级过程。但大约在这个时期的过程哲学家，如柏格森，认为物质还原论者在这里完全错了。

提出了一个例子来试图说明他们在这里的主要论点之一。请耐心等待。想象一下，你要去宜家挑选一张床头柜。你找到一个，在出门的路上拿些肉丸，然后回家组装。在示例 A 中，你按照所有说明组装床头柜，完美无缺。我的意思是，当你完成它时，这东西正在发光。它是床头柜的完美形式。

但在示例 B 中，你决定更有创意一些。假设这次你根本不在乎说明。你的架子伸到一边。你有一些对角线部件。你把剩下的螺栓都放在上面，就像他们在互相玩踢球游戏一样。也许还有几座塔，你知道吗？现在，将示例 A 放在示例 B 旁边。

那个完美组装的床头柜与你制作的抽象艺术项目完全不像。但构成它们的材料完全相同。构成事物的材料并非事物的全部。就像你不能仅仅通过研究我身体中的原子来了解我的一切一样，你不能仅仅通过空间或物质层面分析宇宙来了解宇宙的一切。你当然可以有一些理解，

但显然还有更多的事情正在发生。这可能是一个更基本的潜在过程，19世纪后期的科学方法永远无法获得，因为他们对事物的思考方式如此空间化？过去的哲学家在形而上学方面是否完全错误，因为他们是从自柏拉图时代以来就被视为福音的一套形而上学预设开始的？对于过程哲学家来说，

这种分析宇宙的牛顿方法是一种过时的科学范式，它遇到了非常重要的障碍，我们需要认识到它的局限性。记住，像柏格森这样的思想家生活在查尔斯·达尔文作品之后。当涉及到理解生命过程的许多非物质成分时，我们从未用牛顿模型取得多大进展。例如，它是如何开始的，它指向何方。

像柏格森这样的思想家想要研究我们也尚未取得多大进展的其他存在元素，并且他想从相同的以过程为导向的视角来研究它们。诸如意识、意义、美学之类的东西。这就是为什么柏格森对内部人类经验如此感兴趣。

现在，20 世纪初发生了一场巨大的科学革命。包括阿尔伯特·爱因斯坦在内的数十位思想家，广义相对论和狭义相对论，这些人从根本上改变了科学在试图理解事物时所使用的预设。新的过程哲学家也生活在这个时期。完全了解亨利·柏格森作品的思想家是阿尔弗雷德·诺思·怀特海。顺便说一句，在我忘记之前，正确的发音是亨利·柏格森，

但是，这今天不会发生。我不这样做。另一方面，阿尔弗雷德·诺思·怀特海，我可以完美地说出来。也许我应该从说这似乎对科学极度敌对开始怀特海这一部分。几乎总是，这些思想家根本不反对科学。他们反对的是科学在现代人眼中已经成为真理的这种独石。

到目前为止，我们一直在进行的科学方法绝对擅长研究宇宙的物质。从实用角度来看，当能够操纵我们周围的物质世界并创造出具有更大可能性的事物时，它会为我们带来惊人的效果。但对于过程哲学家来说，你不能仅仅说，嘿，看看我拥有的这种方法。它非常擅长研究岩石。

由于我们对这些岩石的理解，它无可否认地为我们带来了大量有益的益处。因此，它一定能够理解关于存在的一切。并非因为它具有非常真实的局限性，因为它最终是由人类创造的。不，无论可能存在的什么局限性，你只需要研究更多的岩石，宇宙的真理就会向你揭示。

从存在转向生成可能对理解我们自己的身份以及理解宇宙一样具有指导意义。因为对于过程哲学家来说，有一件事是肯定的，任何关于理解宇宙的全面描述都需要包括意义、意识、美学以及科学以前让我们蒙在鼓里的许多其他事物。因为这些事物与岩石一样，都是宇宙的一部分。

我们不能满足于仅仅理解岩石。现在，这就是怀特海想要开始他的形而上学分析的地方。我们谈到了牛顿范式和随之而来的这种新范式。在那里被提及的是我们在早期节目中讨论过的著名书籍，托马斯·库恩的《科学革命的结构》。在书中，他谈到，自弗朗西斯·培根爵士时代以来，并非只发生过一次科学革命。

历史充满了许多不同的科学突破，这些突破导致当时的科学家改变了他们进行实验时所使用的整套假设。这些主要的假设不仅决定了获得资助的研究或大学中获得终身教职的思想家，而且还影响了当时科学家认为甚至值得探索的假设。当这种牛顿方法被这种新方法叠加时，我们可以清楚地看到这一点。

我们也可以在阿尔弗雷德·诺思·怀特海的作品中看到哲学中的这种相似之处。生活在广义相对论和狭义相对论发展时期，他可以被视为想要抛弃哲学的旧形而上学范式，试图创造一个与科学中的这些令人难以置信的突破相对应并协同工作的新范式。

对怀特海来说，形而上学不仅仅是解释物理世界为何如此，就像过去许多哲学家所做的那样。形而上学是他所说的设定讨论行为的领域，是我们甚至能够就宇宙中事物存在方式进行对话的实际框架。怀特海最终希望我们重新想象形而上学，并以全新的方式思考它。

一位在某些方面与怀特海非常相似的思想家是我们之前做过六集系列节目的吉尔斯·德勒兹。德勒兹也以一种对许多不熟悉过程哲学的人来说可能很陌生的方式谈论形而上学。正是因为他更多地是从生成的形而上学框架而不是关注存在的框架来观察事物。

就像19世纪初的科学家可能会听到有人谈论后爱因斯坦世界中的科学，并且完全感到困惑，甚至可能会说这是伪科学，这甚至不值得阅读，它太离谱且难以理解。同样，那些不熟悉生成的概念和这种以过程为导向的方法的人，他们可能会试图理解德勒兹，并且很难理解它。

当然，我并不是在谈论思想的优越性，而只是形而上学方法的不同。德勒兹有时会说这样的话：“我希望人们纯粹把我视为一个形而上学者。”这起初可能看起来有点奇怪，因为德勒兹，这很好，但我刚刚读完你关于政治的作品。准备开始阅读你关于认识论的作品，还记得吗？还记得与看似混乱的方式连接的弯曲根部的整个根茎吗？你对美学的所有说法呢？

但对像德勒兹这样的人来说，这些都是从形而上学推导出来的。过去哲学家试图将这些非物质事物细分为他们自己的类别并单独研究它们，就好像它们彼此之间没有相互关联，与整个存在也没有相互关联一样，这是一个很好的例子，说明了为什么我们会遇到这样一个悖论：作为人类，我们同时是我们试图理解存在混乱的唯一工具。

但是，我们确实会把看起来不错的主意带得太远。尼采可能会在这里插话，并将我们所有人描述为过于人性化的人。你知道，我们喜欢认为我们是理性的人。我不疯狂。你疯了。我有论据来支持我的信仰。另一方没有。那边只是一群动物。但尼采会说，等等。我们有很长的思想家历史告诉我们，我们是这些理性生物。人类理性是将我们与猿猴区分开来的唯一事物。

你希望始终尽可能理性。这是一条规则。但即使在我们最好的时候，我们真的那么理性吗？就像我们的理性思维存在于动物身体内部一样，我们有时甚至不考虑这个事实，我们也试图用过于人性化的工具来驾驭宇宙的混乱。语言对尼采来说是一个很大的问题。许多人不喜欢柏格森不想谈论过程是什么或它们究竟是什么样的。

但这就是问题所在。每当我们必须试图描述任何事物时，我们都必须通过语言。但这并不能保证我们创造的这种咕噜声交响曲能够准确地描述超出基本人类互动之外的任何事物。你可以争辩说它甚至在这方面也不是很好。但我们尝试了，不是吗？我们希望保持乐观。语言是我们所拥有的一切。也许它能够准确地描述一切。

过程哲学家可能会认为这与对科学局限性过于乐观的人的思维方式相似。也许这就是过程哲学家似乎对幽默如此感兴趣的原因。因为当你真正考虑我们试图访问的存在层面时，然后你考虑我们用来完成这项工作的完全破损的工具时，

回到节目的开头，也许最忧郁的生物唯一能做的事情，这个在这个小小的蓝色点上的灵长类亚种，也许我们唯一能对存在做的事情就是笑。尼采认为，一旦你接受了对存在的否定，向生成的转变，一旦你接受了关于你或宇宙的事物没有存在方式，你就可以最终开始解决存在于人类状况核心的两个最大问题。

第一，存在是多么可怕。我的意思是，我们现在都知道，无论世界看起来多么静态和固定，无论似乎存在多少不会改变的固定的存在方式，整个外观都可能在几个小时内消失，你可能会发现自己面对着一个全新的世界和你一直生活在其中的现实。

尼采说，我们面临的另一个问题是我们必须不断与知识的局限性作斗争。一旦你接受了我们无法获得客观性或永恒真理，一旦你接受了你所能获得的只是视角，我们所能获得的只是主体间性，你如何才能可靠地决定你将相信什么？你如何阻止其他人相信明显错误的事情？你怎么知道你相信的东西不是完全错误的？

与我们今天生活在世界上的人们更相关的是，谁有权让人们了解事物的秩序？这个节目永远不会试图给你任何这些问题的答案。但是，无论你最终找到什么答案，请考虑这样一个事实：如果你曾经感到被尼采提出的任何一个问题困住，那么有很多人都声称已经找到了一种摆脱困境的方法，存在与生成。

无论你是在观察自己还是观察宇宙，这种摆脱困境的最佳方式是有史以来对世界最好的描述。而且实际上甚至不接近。我今天在这里留下这个描述。我从我山顶完全客观、无偏见的角度这么说，而你们所有听众都在山脚下。好吧，也许我有点偏见。

引述，“我通过对真理的爱，摆脱了确定性的安全舒适，真理奖励了我。”——西蒙娜·德·波伏娃。感谢收听。下次再聊。