Episode #166 ... Jose Ortega - Circumstance
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嘿，非常感谢收听本播客。很高兴你到目前为止都很喜欢它。每个剧集的完整文字记录都在philosophizethis.org。为了支持这样的节目，请访问patreon.com/philosophizethis。没有你们的帮助，我永远也做不到这一点。谢谢。在我们开始之前，有一些关于我们今天要介绍的哲学家——何塞·奥尔特加·加塞特——的事情你需要知道。

顺便说一下，从现在开始，我将只称他为奥尔特加。你知道，作为一个美国公民，我精神上被要求在这里缩写几乎所有存在的东西。你们都知道这一点。我们在这里用缩写节省时间，这样我们就可以更好地互相争论。所以奥尔特加绝对不会因此而获得豁免。关于这个人，你需要知道一些事情。有些人称他为存在主义哲学家。但这只能描述这位哲学家在他职业生涯中所做工作的一部分。

有些人称他为现象学家，但这同样具有误导性。我的意思是，用他自己的话说，几乎在他理解现象学的瞬间，他就放弃了它作为哲学的独家方法。有些人称他为历史主义者、情境主义者、社会评论家。但是，当谈到何塞·奥尔特加本人和他看待自己作品的方式时，他从来都不是那种特别喜欢在事情上贴标签或标题的人。这对他来说似乎有点太局限了。

所以，描述奥尔特加最准确的方法可能是说，他是那种在当今时代你不太能看到的哲学家。我的意思是，有很多思想家几乎把他们在这个星球上的每一秒钟都花在批判别人的作品上。他们阅读了很多其他人的作品，然后他们对世界的贡献就是解构、解开、指出你可能提出的任何叙事中的缺陷。

这实际上非常令人印象深刻，就像某种哲学拆迁队。他们非常擅长拆除周围任何声称有意义的东西。但通常情况下，当他们被要求提供替代方案时，当他们被要求创造一些更好的东西来取代他们刚刚拆除的东西时，他们大多数时候什么也没有。我们以前都遇到过这种人。这对有些人来说可能会令人沮丧。你知道，他们会说，这是你对人类的贡献？你要做的就是一直抱怨吗？

好吧，何塞·奥尔特加在许多方面可以被看作是这种能量的反面。他真的像我们在本节目中介绍过的许多年长的哲学家一样，在阅读了他们的作品之后，你确实会感觉到这个人试图在他们的作品中做的是提供一种真正不同的解释宇宙及其在我们之中的位置的方式。有一种感觉，这个人对人们以前试图理解事物的方式并不满意，所以他们实际上试图做些什么来改变它。你知道，在他的作品中，在某些时候，

奥尔特加会对那些自称是实用主义者或存在主义者，或任何订阅这些思维方式并说他们这样做是因为，好吧，我只是比所有那些宗教人士或过去的哲学家更理性的人。你知道，他们不会仅仅相信他们的老师或父母给他们的故事。他们没有那么懒惰。

你知道，他们是那种会努力工作的人。他们愿意处理哲学中无法解答的问题。关于真理的问题。关于善与恶的问题。他们愿意处理不知道这些问题的答案所带来的存在主义的恐惧。实用主义是一种植根于谦逊心态的思维方式，他们会说。你知道，人们可以从我和这种不断从我身上散发出来的谦逊中学习一些东西。但奥尔特加不会让他逃脱。他会说，想想你到底在做什么。

在你的成长过程中，你接受了教育。你意识到某些哲学问题仍然没有得到解答。你的老师给了你人们过去用来解决问题的传统科学和哲学方法。然后在那时，你或多或少地武断地决定，你被教导的传统方法是你唯一愿意考虑的事情，然后认为未解决的哲学问题根本就不是问题。

我的意思是，我们无法用人们过去使用的方法来解决它们。为什么要为它们苦恼呢？换句话说，奥尔特加，你真正做的事情只是重新定义了你认为是什么样的问题。你决定了一个真正的问题，只是任何可以用已经存在的方法解决的问题。除此之外的任何事情，都不是真正的问题。他会问，你自称是哲学家吗？你真的相信你在某种不同的层面上思考世界吗？哲学家的工作描述的一部分是超越传统的界限。

如果有一些哲学问题似乎无法解决，为什么不采取不同的策略呢？他会问，为什么不尝试以一种全新的方式看待现实，这可能会使那些以前不可能解决的问题看起来像是长期以来已经过时的某种方法中内置的限制呢？这是奥尔特加试图在他的作品中做到的许多事情之一。他出生在西班牙，生活在1883年到1955年之间。

你看，他正在回应19世纪初向他那个时代的思想家提出的挑战。这项挑战是对直到那时为止西方哲学家认为他们知道的关于哲学的一切提出质疑。因为有些事情不起作用，伙计们。为了彻底弄清楚那是什么，奥尔特加不会只是坐在那里批判别人的作品。他实际上会尝试创造一些新的东西。他将以身作则。

在这种情况下，这将涉及一种关于现实的全新思维方式。现在，那是人类的现实。对奥尔特加来说，我们唯一真正能够接触到的就是人类的现实。正如我们将在本系列的其余部分看到的那样，当你改变你对像我们与现实的主观关系这样基本的东西的思考方式时，那么从这种现实中产生的所有其他东西，我们用来理解世界的一切，包括科学和哲学，

改变建筑的基础有可能改变在其之上建造的所有其他东西的结构。那么，奥尔特加首先要对基础的哪一部分提出异议呢？答案是笛卡尔的身心二元论。我想，作为一个额外的额外奖励，还有笛卡尔之后出现的哲学家之间持续数百年的对话，他们花时间争论现实主义与唯心主义作为知识的基础。

一方面，我们有这些唯心主义哲学家，他们可能会试图完全在抽象的哲学推理领域运作，以达到绝对真理。另一方面，我们有那些坚持奥尔特加所说的过去那种资产阶级现实主义的思想家，即传统方法。我们甚至有人认为，仅仅通过理解事物的物质属性就能理解宇宙的一切。

我们以前在播客中讨论过所有这些。我们还讨论过海德格尔，以及当他说我们没有理由假设任何这样的二元论时，他如何抛弃了数千年的西方形而上学，即我们是一个与我们正在导航的对象领域截然不同和分离的主体。在最根本的本体论层面上，存在和世界是统一的。存在不可能没有世界存在，而世界如果没有存在于其中，也不会存在。

我们把自己看作是与宇宙某种程度上分离的这种方式，从一开始就是一个错误。顺便说一下，看看这些年来我们在这个基础上建立的所有哲学。我只是提到海德格尔是为了试图将奥尔特加的作品与我们已经非常熟悉的东西联系起来。因为拒绝哲学史上这种现实主义与唯心主义的错误二分法，以及海德格尔关于存在的所有说法，这将类似于奥尔特加关于人类生活本质的说法。

因为在一个哲学家系统地试图通过使我们的现实的许多方面纯粹是物质的或纯粹是抽象推理来使它们非人化的地方，奥尔特加正试图使我们能够接触到的现实重新人性化。而且很方便的是，事实证明，我们唯一接触到的现实就是通过人类生活的视角所感知到的现实。这就是奥尔特加想要从这里开始他的分析的地方。

因为他可能会首先说，显然，物质世界中有一些东西存在于我们对物质世界的精神建构之外。你知道，一颗小行星撞击地球。这不仅仅是一种精神建构。就像你实际上在那时只是一块熏制的烤鸡。顺便说一句，你很好吃。但是当谈到人类生活时，我们所体验的人类现实是

顺便说一句，这是一个媒介，我们声称知道的关于宇宙的一切都必须通过它。当谈到这个现实时，我们生活的世界不可能在不参考我们的认知能力的情况下被理解，而我们的认知能力在不参考我们正在理解的世界的情况下也无法被完全理解。两者是不可分割的。

他说，引用：

结束引用。对于那些可能认为人类生活实际上并不是其居住的世界与心灵之间统一的怀疑者，奥尔特加可能会说类似的话，“给我一个存在的、而不是也存在于世界中的心灵的例子。”我的意思是，哲学家会尝试。再次，他们的身心二元论谬误。他们会谈论在太空真空中飞翔的人。

他们会谈论生活在罐子里的脑子。他们会谈论一个邪恶的恶魔在你心中制造了一个精心设计的骗局。但这些只是思想实验。在现实世界中，所有这些东西实际上并不存在。所以当笛卡尔在邪恶恶魔的背后做出“我思故我在”的主张时，奥尔特加并没有对那里的推理感到特别生气。他只是认为笛卡尔没有走得足够远。

对奥尔特加来说，我们活着，所以我们思考。这意味着对奥尔特加来说，当你没有从那里的二元形而上学开始时，笛卡尔的断言实际上是在说“我思故我在世界上存在”。这对何塞·奥尔特加来说改变了一切。现在你可以从奥尔特加的作品中提取很多好的语句，但如果你正在学习他的作品并试图理解他看待人类现实的方式，最著名的语句无疑是这里这一句：

他说，引用，“我即我与我的境遇。如果我不拯救它，我就不能拯救我自己，”结束引用。所以脱离上下文，这句话看起来具有欺骗性地简单，但实际上这里有很多内容。我想，熟悉他写这句话的意思的最好方法是将其分解成几部分，并逐段解释他的意思。我们已经部分地知道当他谈到这句话中的“我”时，他的意思是什么。作为主体存在总是存在于世界之中。

回想一下这一切是如何开始的。你知道，你即将出生。你正在划着独木舟顺流而下。你睁开眼睛。在你戴上小粉帽之前，你首先意识到什么？我在世界上。

这意味着你并没有在驾驭世界。你就是世界的一部分。将你存在体验想象成一个单一的统一实体，周围带有括号，称为世界中的人类现实。这就是你能够接触到的现实。这成为重新思考我们认为知道的关于人类生活的一切的新视角，新的工作站。

好的，回到这句话。这是那句话中“我”的一部分。但他说，我们另一部分是我们也是我们的境遇。当他说这句话时，他的意思是什么？解释它的最好方法是谈谈奥尔特加如何看待知识。更具体地说，他认为人类生活总是需要在其内运作才能获得对世界的任何知识的有限参数。他可能会首先说，“我们的存在可能总是与世界联系在一起。

但毫无疑问，我们永远不会在某个时间点同时看到整个世界。这似乎是一个非常明显的陈述，但他指的是所有这些试图找到某种理论来让他们获得宇宙绝对知识的哲学家，他们在某种程度上都在自欺欺人。当我们只是现实一点时，我们任何一个人真正能够接触到的只是个人的视角。这使他成为某种属于透视主义一般标题的东西的支持者。现在，

完全理解。有些人听到“透视主义”这个词，他们就会从内到外慢慢地死去，或者至少想要死去。

你知道，可能会有这样的想法，如果奥尔特加要说我们所拥有的只是视角，那么这意味着为了保持逻辑一致性，我必须倾听我生活中的人们，就好像所有视角都同样有效一样。你知道，贝娅特丽斯奶奶过来说道，“你的视角是现代科学的主观共识。但我的视角是我们都是漂浮在微风中，靠近一棵大梧桐树的蓬松种子。”呃，不。不，我们不是。

但那是我的观点。不，奶奶。奶奶，我们不会再这样做了。把你的种子漂浮到1900年代初的西班牙，听听奥尔特加的话，因为他会说这不是像尼采的透视主义那样的透视主义，奥尔特加认为这最终会退化为主观相对主义。不，在奥尔特加的透视主义下，他非常清楚地表明

并非所有视角都是平等的。有些视角比其他视角更好。那里确实存在真理。我们只是改变了我们对真理的位置和方向。在我们更深入地探讨这个问题之前，让我举个例子。他在写作中有一次举的例子是，当他走在森林里的小路上时。现在，他走过的森林很大。茂密的树木。你环顾四周。你实际上只能看到周围大约50英尺以外的地方。

现在，假设你想尝试以我们经常想要了解我们周围整个世界的方式来获得对整个森林的了解。你唯一真正能够接触到的就是你周围大约50英尺的人类视角。

现在，应该说，你可以改变你相对于森林的方向和位置。你可以移动到小路的不同部分，到时间和空间的不同点。你可以从完全不同的角度看到相同的树木集合。你甚至可能会来到一个空地，在那里你可以看到森林较大一部分的一个角度。

但是奥尔特加说，在我们对世界的这种人类视角中，永远不会有一个点可以同时看到所有角度和视角。这对于物理世界中的事物是正确的。这对于文化机构也是正确的。这甚至适用于我们日常生活中必须做的基本事情。就像，你有没有在网上看过房子或公寓，他们用广角镜头对着相机？一切都光线充足。看起来你即将入住泰姬陵。

但当你真正到达那里时，事实证明你睡在一个床、浴和超越的备用壁橱里的拖把桶里。是的，我们以前都去过那里。重点是，我们只有通过派遣其他摄影师来获得对现实的不同解释才能受益。在奥尔特加看来，没有任何单一的视角能够完全概括整个真理。

但任何视角也不是完全的精神建构。即使是对现实的纯粹隐喻性描述也可能教会我们一些东西。而且，如果我们不向来自其他人类生活的各种冲突意见敞开心扉，我们的视角在奥尔特加看来只会受到损害。我们必须从尽可能多的不同角度看待世界，然后将这些图片组合成更高分辨率、更广角的视图，就像我们周围文化和世界的全景照片一样。

现在，从表面上看，这似乎远非哲学史上最具突破性的发现。乍一看，这似乎奥尔特加或多或少只是将非二元形而上学附加到我们大多数人几乎通过常识相信的东西上。我的意思是，当然，我所拥有的只是我自己的视角。当然，这是有限的。当然，当你更多地了解其他人得出的不同观点时，你的视角几乎总是会变得更加完善。

但正是这种非相对论的透视主义，加上他对人类生活作为我们感知这种现实的基本方式的承诺。正是这种组合将导致关于我们作为人类的责任以及我们如何与我们的境遇联系起来的一些非常有趣的结论。正因为如此，正是由于即将讨论我们作为人的责任，将奥尔特加视为存在主义哲学家的一个非常有趣的变体可能会有所帮助。因为这就是他一直以来的目标。

你看，奥尔特加受到他那个时代生物学的影响。这种想法是，如果你想研究任何类型的生物体，你不能仅仅将它隔离起来并在显微镜下观察它。为了能够充分理解生命形式，你必须了解它在其实际生存的环境中是如何运作的。好吧，他也会对我们作为个体这么说。当他在之前的引言中说，“我即我与我的境遇”，

好吧，我们已经确定了我们的主观性与物质世界是统一的。我们已经通过他的透视主义看到，我们永远不可能同时看到整个世界。然而，对奥尔特加来说，我们能够看到的是我们所存在的局部环境。现在，就我们的境遇而言，他在这里并没有说任何哲学上神秘的东西。我们实际上都非常熟悉他谈论的那种东西。我们的境遇为我们在生活中实现可能性提供了参数。

境遇包括但不限于，在一个层面上，诸如身高、年龄、眼睛颜色、肤色、生物性别等物理事物。在另一个层面上，你的境遇包括社会因素，如你的国籍、社会地位、收入水平、你的教育。在你的教育中，你可能持有某些认知偏见。对某些人群的偏见，对某些想法而不是其他想法的慈善，对限制你视野的世界做出的假设。

在一个更深的层面上，你的境遇是历史性的，这意味着你生活在你之前由其他人创造的历史的余波中，这完全不受你的控制，但它仍然是你境遇的一部分。事实上，如果你仔细想想，奥尔特加会说，许多事情完全不受你的控制。它们是给予你的。你违背你的意愿继承了它们。

而看待你生活的常见存在主义方式是将自己视为一个被抛入存在的人，驾驭着一系列正在发生在你身上的外部环境。但这就是奥尔特加采取有趣转变的地方。他会问这个问题，真的吗，认为你的身份以这样一种方式来思考是不是很疯狂，即你发现自己沉浸其中的这些境遇实际上是你的一部分？

从某种意义上说，它们构成了你所知道、关心、渴望、看到、思考或想象的一切内容。从某种意义上说，你只能在参考你生存的环境的情况下被理解。从某种意义上说，你的意识是由你正在感知的世界构成的。说你某种程度上是你沉浸其中的境遇是不是很疯狂。

所以当奥尔特加说，“我即我与我的境遇”时，你并不是在驾驭一系列境遇。你就是你境遇的一部分，它们也是你的一部分。即使想象一个独立于它们存在着的自我，也可能开始感觉很奇怪。就像，没有参考的境遇，你是什么样的人？当你漂浮在太空真空中时，你的个性会倾向于什么样的观点和价值观？

现在，如果你是奥尔特加，那么立即由此产生的就是，以你对了解自己、学习和理解自己负有责任的方式，你的境遇也是你的一部分。所以你也有责任去了解、学习和理解它们。不了解你的境遇就是不完全了解你自己。

这也意味着，对周围世界漠不关心，就是对构成你很大一部分的人漠不关心。你真正理解构成你现实的那组境遇的唯一方法是积极参与你的境遇。换句话说，对何塞·奥尔特加来说，你是谁，并不是某种可以通过哲学家坐在大学的学术部门进行理论化和解决的抽象概念。

上帝知道我们过去做了太多这样的事情。你是谁是一件艰苦的事情。这是一场扎根于你周围环境的日常运动。在许多方面，积极参与你的境遇是生活真正开始的地方。需要明确的是，没有人责怪你这个世界目前的样子。奥尔特加会同情你正在经历的困境。你没有要求这一切。你没有设计你出生的环境。

而且你的境遇可能很糟糕，其中许多完全超出了你的控制范围。但他会这么说：许多这些境遇都在你的掌控之中。许多境遇都在你至少对它们产生积极影响的能力范围内。这是我们之前引文中最后一部分：“我即我与我的境遇，如果我不拯救它，我就不能拯救我自己。”在所有这一切之后，你最终会留下一个问题：

你想提升自己吗？你认为自己是否有责任这样做？好吧，这个问题的自然延伸是，你想改善构成你很大一部分以及未来几代人是谁的环境吗？如果这两个问题的答案甚至是肯定的，请理解，奥尔特加会说，你与周围社会环境抗争和改善的有效性是

将取决于你对周围世界的了解。世界现在的样子是如何形成的。为什么世界正是这样而不是它可能存在的其他一百万种方式。为什么社会中的某些机构以它们所特有的方式出现？你问的问题越多，你接触到的视角就越多。你越真正了解通过你的境遇而产生的历史，就越

你将越有效地知道如何将船驶向未来。你知道，想象一下，有些人没有努力去了解他们的境遇或历史。他们只是出于某种原因不在乎。想象一下，在从未看过任何之前的剧集的情况下，加入电视剧的第六季，然后假装你了解正在发生的一切。那会有多傲慢？就像，如果你不了解你的境遇和历史，那么你就不知道你

布莱恩和杰西卡在第二季约会过，然后布莱恩伪造了自己的死亡并成为镇长，现在杰西卡实际上是他失散已久的连体双胞胎。就像，你不会知道任何这些。如果你甚至不了解你的境遇是什么，你怎么能指望拯救你的境遇呢？但当然，事情会比这更复杂。因为即使你确切地知道你的境遇是什么，并且你也有动力去改善它们，

这绝不保证你甚至对如何真正改善情况有一点点想法。你可能会处于几乎持续迷失方向的状态，对下一步该做什么感到持续不安全。

这可能开始感觉像让你成为人的一部分是你总是面临着广阔的可能性视野，你与周围环境互动可能方式的广阔视野。一旦你处于那个位置，你该如何知道前进的正确方式？你可能会开始对整个情况感到幻灭，感到沮丧，哀叹这样一个事实，即似乎总有一些生死攸关的选择需要从你有限视角的岛屿上做出。

奥尔特加在这里的描述比我刚才做的更雄辩。他说，引用，“境遇，我再说一遍，我们不可避免地被铭刻和囚禁于此的此时此地，并非在每一刻都强加给我们单一的行动或活动，而是各种可能的行动或活动，并且残酷地将我们留给我们自己的主动性和灵感，因此留给我们自己的责任，”结束引用。你看，如果你是宇宙的雇员，有特定的工作在生活中被分配给你，

就不会有迷失方向。你或多或少总是知道下一步该做什么。但对何塞·奥尔特加来说，我们存在的本质是这样的，我们必须始终与周围环境强加的界限发生冲突。

我们的生活可以被认为是我们学习和理解我们的境遇，然后选择我们与这些境遇互动的方式中的许多可能性之一，测试界限，找到我们的境遇阻止我们进一步前进的边缘，然后重新开始这个过程，重新校准，应用我们在生活中到目前为止所学到的东西，并测试我们对世界的新视角的界限。对何塞·奥尔特加来说，生活总是一个需要解决的问题。

但他或许也希望我们考虑这样一种观点：生活并不总是必须被视为痛苦的。因为，如果我们必须解决的问题是我们暂时生活在迷失方向的状态中，没有明确的方向，只有我们自己的主动性和灵感来指引我们的道路，那么生活的问题开始听起来与你在任何新的艺术项目开始时面临的问题非常相似。

充分生活就是不断质疑我们对周围世界所做的、可能具有自我限制性的假设。不断地重新发现我们环境中可能存在的东西。不断地重新论证我们用来理解世界以及我们在其中位置的理论框架。这听起来可能很美好、很鼓舞人心，它可能会让你想拿出你的感恩日记，然后尽情享受一段时间。

但这也会让一些人觉得奥尔特加在这里提出的最终是一种神经质的秘诀。我的意思是，谁想一直处于自我辩护的状态呢？想象一下。不断质疑你的信仰，不断完善，不断改进，一定很痛苦。难道你不想有时能够生活而不用总是担心自己是否生活正确吗？

奥尔特加可能会回应说，如果你想那样做，你绝对可以把它描绘成负面的。如果你想，称之为神经质，但他可能会更将其定义为活动。或者它甚至可能仅仅是某人参与了纯粹的旧哲学。在他生命的中期，奥尔特加做了一系列题为“什么是哲学？”的讲座。

它们在他死后出版，在这些讲座中，他详细地谈到了哲学的价值，它植根于人类生活，本身总是被环境所吸收。因为记住，这就是我们必须通过奥尔特加的眼睛来思考的方式。再次，如果我们要重新思考像人类主体性这样根本的东西，那么作为一种从人类主体性中产生的制度，

哲学也必须以不同的方式来思考。当从这个新的角度来看时，奥尔特加要说的是，他所能想到的描述哲学的最好方法之一是，哲学是一种理论英雄主义的形式。

以诚实的方式从事哲学思考需要一个人采取一种英勇的、几乎是自相矛盾的性格特征组合。你必须同时非常勇敢和非常谦逊。你必须这样，因为如果你真的要承担起成为哲学家的责任，在任何

在任何时候，你都必须愿意抛弃你用来理解现实的整个理论框架，以便你能够对某种新的切分和理解现实的方式持开放态度，所有这些都是为了偶然的机会，这种新的思维方式可能会让你以你从未考虑过的方式看待宇宙。他可能会将哲学实践者与科学实践者进行对比。

看，在奥尔特加从事他的工作时，科学已经做了一些非常了不起的事情。他认为他那个时代的某些哲学家正在关注科学内部的成功，他们试图在哲学领域模仿科学方法。他们试图像科学家一样进行哲学思考。但这对奥尔特加来说是一个巨大的错误。其中最不重要的是，因为科学和哲学是两个不同的领域，试图完成两件非常不同的事情。

他举的一个例子是，科学家总是可以将他们的工作分门别类。物理学家在物理学的亚文化中运作。化学家在化学的世界中运作，生物学家在生物学的世界中运作。当一位物理学家提出某种新的突破性理论时，他们不会引用生物学家或心理学家的著作来质疑两个粒子如何相互关联。

这种划分是使科学如此专注并成功地取得渐进但持续进展的部分原因。然而，对奥尔特加来说，从事哲学的人没有奢侈地将他们愿意考虑的理论与他们将要忽略的理论区分开来。如果有人提出了一种新的感知我们环境的方式，这种方式是有意义的，

哲学家必须开放并愿意推翻他们曾经认为自己知道的一切。看，奥尔特加认为，在他那个时代，随着科学专业化程度越来越高，我们周围的科学家可能比以往任何时候都多。但他认为，这样做的代价是，真正有文化的人试图看到整片森林而不是个别树木的人要少得多。哲学为人类提供了完全不同的服务。

对奥尔特加来说，哲学中存在一种冒险感，这是你在其他思维领域找不到的。他希望大众能够从新的角度看待哲学，将其视为一个人积极参与世界时所做的事情，而不是哲学过去常常被视为的那种疏离、脱节的方式。他希望他们看到哲学不是一群哲学教授坐在那里，互相按摩，把自己照片修饰成与施莱尔马赫的合照，假装他是他们的父亲。

不，真正从事哲学就是要勇敢和谦逊到足以反复走向那个未知领域。

然后在那些未知的水域中航行，不知道接下来会发现什么。他希望展示当哲学真正沉浸在世界中时，而不是与世界对抗时，哲学是如何令人兴奋的。这些对未知的理论探索如何成为新思想、新视角的源泉，这些新视角可以揭示你从未考虑过的美丽。你以前的偏见不允许你拥有的思想自由的新水平。

就像用闪光灯照进漆黑的房间，照亮一直围绕在我们身边但从未可见的东西。我们只需要一个愿意走出传统思维舒适区的人。如果你想，称之为神经质。称之为过度思考。但奥尔特加可能只是称之为我们都迫切需要的理论英雄。感谢您的收听。下次再聊。