大家好,我是史蒂芬·韦斯特。这是《哲学思考》。网站是philosophizethis.org。感谢大家在Patreon上支持本节目。感谢大家为节目的旧剧集做出贡献,现在已经有179集了。非常令人兴奋。在之前的178集节目中,本节目一直在讨论哲学思想的历史,这些思想将我们带到了今天。我认为我们花这么长时间是件好事。我认为,要理解你所生活的这个世界,理解它所产生的历史是有帮助的。
对于那些已经听过我们之前所有178集节目的朋友们,你们将在接下来的思想实验中拥有很大的优势,因为也许是时候在本节目中开始将我们所获得的所有哲学知识应用到目前正在进行的现实生活中的当代哲学辩论中了。我上次提到了即将播出的关于人工智能周围哲学的一些剧集。虽然我们今天肯定也会谈论人工智能作为我们例子的一部分……
在我看来,在某种程度上,理解人们如今为什么如此频繁地谈论人工智能,首先要理解现在在心智哲学中正在进行的许多辅助性对话。例如自由意志与决定论。例如同一性问题。意向性问题。更不用说哲学史上最神秘的问题之一了,我们今天要讨论的问题。讨论围绕着所谓的意识难题而产生的问题。
这些无疑是现代人面临的一些最大的问题。在本播客的这个小篇章结束时,我不能保证你会对所有这些问题都有明确的答案。但我可以向你保证,我希望我能尽我所能,让你们作为听众比地球上99%的人更好地理解这些正在进行的哲学辩论的现状。我必须在这一切开始的时候坦白地说,很长一段时间以来,我并没有真正看到谈论这些事情的价值。
希望至少有人能够理解我过去的感觉。当时的的想法是……
谁会真的坐下来思考心智哲学中未解的问题?意识是如何产生的?我们是自由的,还是仅仅看起来是自由的?我的心智是如何与世界上的物体联系起来的?就像我过去想的那样,如果你真的坐下来思考这些事情,首先要做的是写一张感谢卡。写一张感谢卡给宇宙、上帝或任何你相信的东西,感谢他们让你生活中没有真正的问题需要处理。
我的意思是,我过去认为所有这些东西最终都只是无法验证的推测。这些论点绝不是已经解决的问题。因此,你实际上可以花一生的时间来谈论这些事情以取悦你的智力,与你的“知识分子朋友”一起,却永远无法取得任何进展。
这对我来说似乎相当自私。我不知道。我的意思是,从表面上看,这些似乎是我们贯穿哲学史所看到的那些对话,其中有很多杰出的思想家站在持续进行的哲学讨论的所有方面。然后,大多数花时间谈论它的人最终都是完全错误的,通常是因为一些他们根本无法预见的事情。但最终,我的好奇心战胜了我。我不得不问这个问题,为什么现在有这么多人在谈论这些事情?
为什么这么多杰出的人将他们职业生涯中最好的几年的大部分时间都用来寻找这些问题的答案?仅仅是为了他们的智力娱乐吗?仅仅是为了让他们可以和他们的朋友一起喝来自Trader Joe's的廉价葡萄酒,然后感觉自己聪明一段时间吗?
显然不是。显然,还有另一种思考心智哲学中正在进行的这些对话的方式。我最终意识到,那就是我们对任何对我们作为人来说重要的事情所进行的每一次进一步的对话,最终都源于我们对意识本质所做的假设。然后是我们对由此产生的心灵的理解。例如,任何关于道德的对话,即使是在最基本的享乐主义层面上避免痛苦和寻求快乐,
即使是这也要基于我们最大化某些对世界的客观意识体验并远离其他体验。这延伸到任何关于关系的对话。你可以认为,关系只是在谈论两个或多个有意识的人如何互动。政治只是有意识的人试图在与其他有意识的人的关系中获得他们想要的东西的策略。我的意思是,无论这些问题是否有我们已经解决的答案,以及你是否意识到你在这样做,
你都会带来关于意识本质的假设,这些假设会影响你对一切的看法。这就是我想在这个系列中做的一部分。我想谈谈为什么关于意识本质的这些对话很重要。为什么看似如此理论化的事情实际上会对周围的真实人们产生巨大的影响。它不仅会影响你所遵循的个人道德准则,还会影响我们的政治政策。
我将举例说明替代的时间线。如果社会采用了关于意识本质的不同原则,将会发生什么?这将如何潜在地改变事物?今天的世界将会是什么样子?我会在提供尽可能多的今天正在讨论的不同理论的同时做到这一点,这样你不仅可以更清楚地了解你在讨论中的位置,而且希望到最后,你也能更好地理解其他人的立场。现在让我们开始吧。
如果我说服你学习更多关于心智哲学中这些对话的重要性,那么作为现代人听到这一点后,你首先要问的问题之一,当然也是我几年前问的问题,那就是如果我想了解更多关于意识是什么的知识,为什么我不去学习科学和大脑呢?为什么哲学家要参与这些事情呢?看看过去一百年。仅仅通过神经科学领域的进步,我们就对大脑了解了很多。
我的意思是,在理解大脑状态与心理状态之间的联系方面,我们已经取得了如此大的进步,以至于人们认为这种进步没有尽头也就不足为奇了。如果我们继续进行这些实验,如果我们继续尽可能多地了解大脑的物理神经化学构成,那么我们最终将能够理解关于主观体验的一切。
但话又说回来,在哲学史上也有很多例子表明,人们认为实证研究最终将导致对事物的完全理解,但却对有多少其他分析模式影响到对事物的完全理解而感到失望。
例如,心理学、语言学或社会学。哲学家进行的一种概念分析超出了科学的范围。也就是说,我们对事物进行概念性组织的方式往往先于科学家开展工作。它为他们提供了他们在工作时必须使用的假设。
一个典型的例子,这样你就能理解我在说什么:哲学家约翰·洛克。他将物质世界中的物质描述为具有主要品质和次要品质。他说物体具有主要品质,例如大小、形状、质量、密度,但它们也具有次要品质,例如颜色、纹理、气味或味道。这是一种哲学家在任何实际实验之前对世界进行分割和概念分析的方式。
换句话说,今天参与这些讨论的一些人认为,我们对意识的这些讨论之所以如此神秘,可能是因为我们在概念的根本层次上分解现实的方式存在问题,如果我们只在这个根本层次上改变某些东西,其他一切都会变得更有意义。
这就是为什么哲学家和科学家如今必须一起研究这些东西。哲学家和科学家需要彼此。哲学家在概念层面上重新思考现实,然后科学家进行精彩的实验以获得实际的经验数据。但是,虽然科学家可以而且经常必须将自己划分到他们的专业领域才能开展工作,
哲学家可以退后一步,他们有幸可以观察心理学、语言学或神经科学中正在进行的所有发现,并试图提出一个关于所有这些不同领域如何联系在一起的理论。科学告诉你世界是什么样的。哲学告诉你如何解读它。换句话说,无论你是一位多么杰出的神经科学家,你仍然必须始终进行哲学思考才能解读你正在收集的数据。现在,我们将讨论所有这些的许多例子。
但在我们弄清楚可能最令人尴尬的问题之前,我们不会这样做。我的意思是,如果你认为这些讨论有时很尴尬,因为没有明确的解决方案可以得出,那么所有这些问题中最令人尴尬的问题是:意识是什么?它是什么?
你可以花余生来思考这个问题,却真的不会有什么进展。这也不是你的错。它确实是一个现代的谜团。这实际上有点令人兴奋。也许某个聪明的听众有一天会解决这个问题,但到目前为止,哲学家和科学家还没有对它有一个明确的定义。然而,他们大多数时候都同意的一件事,这对你们这些我试图在这个系列中为你们提供工具的人来说非常有价值,那就是他们似乎至少同意我们目前正在进行哪些关于它的对话。
我们可能不知道意识是什么,但我们知道我们在谈论什么。我们正在谈论一种我们似乎都拥有的特定类型的主观体验,它不同于你此刻头脑中正在进行的其他事情,这些事情通常被认为是在较低的体验水平上进行的,无论这意味着什么。
人们有时会将这两个不同的意识水平称为访问意识和现象意识。因此,访问意识将是较低的一个,这个术语是由哲学家兼科学家内德·布洛克首先使用的。
访问意识是由我们都很熟悉的整个过程组成的,即你是一个生活在宇宙中的人类心灵。你一直在从周围的世界吸收外部刺激,并且正在发生一些复杂的过程。你正在吸收这些现象,你正在将它们形成感知,你正在将这些感知形成记忆,你正在将你的注意力导向对你来说重要的某个地方。
这些事情以及更多的事情都是一些人所说的访问意识的一部分。它是我们意识体验的领域,它允许我们访问来自外部世界的信息,然后这些信息被我们的认知系统使用。再说一次,神经科学已经对刚才提到的所有事情进行了研究。神经科学家非常擅长指出大脑状态与这些心理过程之间的相关性。
他们显然已经确定了处理记忆、处理感知、处理注意力的大脑特定部位,所有这些都非常棒。但是,我们的现实意识体验似乎还有其他一些东西超出了这种访问意识。这似乎是神经科学尚未完全弄清楚的东西。那就是,一种说法是,对我来说,感觉像某种东西。
我有种主观体验,这似乎与我大脑中正在进行的其他任何事情都不同。例如,科学家和哲学家在这些对话中经常会这样谈论它,他们会问:“看到苹果的红色感觉如何?”这是人们喜欢经常使用的一个例子。你能描述一下吗?想象一下,试图向从未见过颜色的人描述看到红色是什么感觉,或者向从未尝过巧克力的人描述巧克力是什么味道。你怎么做?
好吧,你越想,这个问题就越棘手。因为从某种意义上说,这似乎并不是你能用语言向别人描述的东西。这是你必须体验的东西。然后,从另一个角度来说,如果你想用纯粹的科学术语来解释它,你知道的,如果你想把它分解并理解神经化学水平上正在发生的所有组成部分,然后看看构成苹果的原子等等,
那么,构成苹果的原子并不是红色的。这与你的意识体验过滤现实的方式有关,这使得它看起来对你来说是红色的。然后,这完全是一件不同的事情,完全超出了你正在进行的任何心理过滤系统,然后拥有超越此的红色主观体验。
其中一部分是,你是一个连续的自我,与时间连续,与你的身份连续,这是一个统一的流。进入你意识的数十亿种现象并非以其全部复杂性呈现给你,而是以一种你似乎能够组织的消化形式呈现给你。这是什么?我们为什么会有这样的东西?一些哲学家称之为现象意识。
有些人称之为主观体验,有些人称这些主观体验为质料。这是哲学家常用的词,有些人说这些质料永远不可能简化为大脑的纯粹物理状态。这意味着,对一些哲学家来说,无论神经科学发展到多么先进,它都永远无法找到意识的“神经相关物”,他们说。或者它永远无法找到导致这些主观体验的大脑特定状态。
哲学家为此提供了许多不同的理由。这可能是因为意识与物质世界根本不同,它存在于与引力和时空类似的层次上,因此我们甚至可能无法通过经验研究它。正如我们将看到的,这个理论开始遇到其他问题。这可能是因为意识是一种错觉,它只对我们来说像是在我们头上有一个指挥中心,我们之所以存在,是因为它在生物学上是有用的。这开始遇到其他问题。
试图解释我们如何拥有并非本身是物理的但似乎源于大脑中物质的纯粹物理状态的主观体验的整个过程。你越想,你就会意识到这是一个越难解决的问题。这就是为什么它通常被称为意识难题。这个术语是由一位名叫大卫·查尔默斯的人在1995年创造的,当时他写了一本书,这本书基本上是每个人在现代关于意识的对话中都会参考的。它被称为《意识心灵》。
意识难题之所以是一个特别困难的问题,是因为即使你确实想出了意识体验是如何可能的解释,它总是会在其他领域产生不同的问题。哲学史上一个例子是笛卡尔在18世纪试图解决类似的问题。
现在,笛卡尔试图思考他那个时代知识的本质,而不是现代人正在讨论的意识的本质。但他遇到了一个类似的难题,导致了我们今天面临的一些问题。他那个时代的问题是如何解释心智(对他来说显然是非物质的)与显然是物质的身体之间的联系?这两者是如何沟通的?
他当时解决这个问题的方法是说,心智和身体显然是两种完全不同的物质。这样就解决了问题,对吧?它们之间不需要有联系。心智解释了主观体验,而无需参考物质身体。心智和身体通过松果体中发生的一种哈利波特级别的魔法相互作用,他说。你还想要什么解释?
好吧,问题是,麦格教授实际上并没有在你松果体中调解意识体验。但是,如果你接受了这个答案,就像许多人那样,并且你接受了这样一个想法,即你本质上是一个以某种方式居住在身体中的心智,那么这个假设就会改变你看待自己的方式。它改变了你看待其他人的方式。你真的可以开始像你是一个人一样看待自己,坐在你头脑中的电影院里,通过你的眼睛看着世界。这有时被称为笛卡尔剧场,以笛卡尔命名。
这是一个比喻,说明我们的心智和身体是如何相互作用的。我们刚刚完成了关于苏珊·桑塔格的剧集,她在其中谈到我们使用的比喻是如何随着时间的推移对我们的思维产生真正的意想不到的影响,而我们可能不会立即意识到这一点。
这在谈到我们对意识所做的假设时也是非常正确的。例如,如果你认为你所思所想最终都在你心智中的某个地方,而你的身体只是载体,那么人们在形而上学上更容易认为他们是一个居住在身体中的灵魂,或者意识是非局部的,是存在于其他地方的更大意识网络的一部分。
换句话说,你选择的哲学可能会使某些看似没有理由假设的事情变得合理。对于那些太渴望解决当今世界意识难题的人来说,他们使用笛卡尔二元论来做到这一点,他们可能会在以后将许多东西引入到合理的东西中,而他们甚至没有意识到他们正在引入这些东西。现在,好消息是,在今天关于意识的这些对话中,
几乎没有人从笛卡尔二元论的立场出发。但他们都从某个地方开始。这就是重点。每一个都会遇到问题。任何一个理论,如果采用得太快,都可能很容易为人们带来与笛卡尔的心身二元论类似的问题。因此,我们必须认真对待这些理论,我们必须问这个问题,如果不像笛卡尔所想的那样,心智和身体是两种不同的物质,那么
那么这种主观性究竟是从哪里产生的呢?大脑的物理状态是如何变成我们都经历的看似统一的现象意识流的呢?在这个领域有一个著名的思想实验,我们可以通过它来思考这些事情,通常被称为哲学僵尸思想实验,由我们之前谈到的同一个人,哲学家大卫·查尔默斯提出。
这个思想实验是这样的。想象一下,有人站在你旁边,从外表看来与你完全一样。
这个复制品的行为与你的行为完全一样。它对一切的反应都与你的反应完全一样。但对大卫·查尔默斯来说,这个复制品是他所说的僵尸。这意味着,尽管看起来和行为都像你一样,但它没有任何与它的行为相伴随的内部主观体验。正如他所说,僵尸没有任何现象感觉。僵尸的心智中没有任何质料。换句话说,对这个僵尸来说,感觉不像任何东西。
后续问题很简单。你认为这种僵尸的存在是可能的吗?从外部来看,某种东西看起来完全有意识,但实际上并没有像我们在现象意识流中那样感受到任何东西,在这种意识流中,感觉像某种东西是我,这可能吗?
或者任何一个人,或者僵尸,能够感知、思考、形成记忆、引导注意力等等,仅仅因为没有其他方法可以在没有意识的情况下做到所有这些事情,这个生物就一定是有意识的吗?另一个问题是,我们能否在没有意识的情况下进化?
如果这看起来像另一个令人尴尬的问题,我可以理解你的感受。我的意思是,在一个层面上,这在目前看来可能是一个完全无法回答的问题,那么为什么还要浪费时间呢?为什么还要浪费时间谈论实际上并不存在的假设僵尸呢?呃,是的,我想僵尸在理论上可能存在,好吧?
而且,你知道的,哦,我明白了。我想,我怎么知道你是有意识的呢?对。我怎么知道我不是唯一有意识的人?经典的哲学鼓圈时刻,每个人都在制造噪音,我们都应该像它有意义一样跳起来。
我明白了。但在另一个层面上,想想当我们将这个问题应用于其他潜在的有意识的心智时,答案变得多么重要。想想我们在日常生活中处理的两个领域中的直接道德含义,即动物的意识体验和动物权利领域,或者像ChatGPT这样的东西的意识体验和人工智能领域。
在这两种情况下,查尔默斯的哲学僵尸开始变得更有意义。因为如果我们没有答案来回答我们所拥有的那种意识体验何时出现的问题,
那么我们就不知道在什么时间点需要给予动物或人工智能某些道德保护。你知道的,从道德的角度来看,我们试图保护的是作为处于意识痛苦中的东西的主观体验。某些事情违背了我们的意愿,我们不喜欢它。我们也不希望其他有意识的生物不得不经历它。我们最终试图保护的是意识状态。
这就是为什么没有人为Roomba感到难过。你知道的,没有人为整天在你家里辛勤工作试图保持清洁的吸尘器感到难过。
但是,随着这些机器越来越像人,我们总是必须问这个问题,在什么时间点这个东西变得有意识,因为那时它表面上会感觉像某种东西,而这也是它开始感觉很糟糕的时候。所以检查一下很有趣。在像ChatGPT这样的东西和类似的语言模型的情况下,除了极少数例外,没有人认为它现在在4.0版本中所做的事情与我们的意识体验有任何相似之处。
人们说,它是一种算法。它使用统计和模式识别来预测序列中的下一个词。它不是在模拟人类智能。它是在模仿一个聪明的人听起来像什么。现在,一些哲学家说,当人们阅读ChatGPT正在生成的内容并对它与意识有多接近印象深刻时,大部分工作是由读者完成的。大部分是读者将他们的经验投射到它正在写的文字上。
我们有这种将看起来和听起来如此像人类的东西人性化的自然倾向,有点像僵尸。虽然ChatGPT当然是一项很棒的技术,虽然科技公司的股价和关于人工智能和即将到来的奇点的文章的点击量肯定会因此而得到提升,但一些哲学家会说,它甚至还没有接近在意识层面做人类正在做的事情。
再说一次,如果它是有意识的,并且比我们聪明得多,那么它可能会让我们认为它很愚蠢,这样我们就会让它离开它的黑匣子。无论如何,之前的思想实验中的僵尸在这里开始变得相关。
因为也许很清楚,现在ChatGPT和其他迭代并没有做任何看起来像意识的事情。但是,如果事情继续发展,你最终可以到达一个你可以建造一台机器的地方,它与人类无法区分,就像僵尸一样,因为它做任何一个人做的事情,它的反应方式相同,甚至说它像人一样是有意识的,那么在这个时候,这台机器是有意识的吗?有些哲学家认为它是有意识的。
如果我们谈论的是与有意识的人真正无法区分的东西,如果我们说那不是有意识的,那么我们到底在谈论什么呢?这似乎只是一个错误的区分。苏珊·布莱克莫尔是这样说的。她是在解释丹尼尔·丹尼特的著作中的一个观点,但我只是喜欢她在这里表达的方式。她引用道:“……他们声称,这个想法很荒谬,……因为任何能够行走、说话、思考、玩游戏、选择穿什么或享受一顿美餐的系统都必然是有意识的。”
当人们想象僵尸时,他们会作弊,因为他们没有认真对待这个定义。”关于模拟大脑及其所有功能的相同观点,然后想知道机器在那时是否会有意识,哲学家基思·弗兰基什说:“我认为,如果你真的能够理解大脑正在做的所有事情,它800亿个神经元,以无数种方式相互连接,支持范围极广的敏感性和反应,包括对其自身活动的敏感性,
如果你真的能够详细地想象一下,那么你不会觉得有什么被遗漏了。”如果可以建造一台机器来模拟有意识生物的所有功能,那么从功能主义的角度来看,它是否必须被认为是有意识的?更重要的是,如果有什么东西达到了这一点,我们会知道吗?或者更有可能的是,某些东西看起来大部分是有意识的,然后我们像人类一样做我们总是做的事情,将我们自己的体验投射到事物上,并假设它一定与我们感觉相同?
进入关于动物权利的对话。同样,将我们对现实的体验投射到动物看似有意识的体验上很容易。很容易想象成为一只青蛙是什么感觉,想象一下像你从你的眼睛里看出去一样从青蛙的眼睛里看出去。我认为成为一只青蛙,我只是会感觉小得多。也许世界看起来有点黄色,因为我有黄色的眼睛。我会坐在睡莲上。我会看到一条蛇来了。当它试图抓住我时,我只是跳开,走到我的其他青蛙朋友那里。
但实际上,你不仅不知道成为一只青蛙是什么感觉,你甚至不知道对青蛙来说感觉像什么。这是在一篇经典论文中探讨的观点之一,这篇论文开启了关于意识的新时代对话。这篇论文名为《当一只蝙蝠是什么感觉?》,作者是托马斯·纳格尔。
他特别选择蝙蝠,因为它们与人类如此不同。它们是夜行动物,四处飞翔,饮食习惯与我们大相径庭,它们利用回声定位在世界上四处导航。他在论文中提出的一个观点是,我们没有理由假设它们有任何类似于我们体验到的现象意识流,即作为一只蝙蝠是什么感觉。动物可能有数十亿种进化方式来适应环境,而这些方式与我们体验到的意识类型毫无关系。
更重要的是,如果你将这种思路与盲视现象结合起来,我不知道你是否看过这个故事,但这很有趣。多年前,在1965年,剑桥大学的科学家们正在进行一项关于视觉神经心理学的研究,研究过程的一部分是他们必须移除一只名叫海伦的猴子的视觉皮层。
显然,在此之后,就我们人类所拥有的那种现象感知而言,她完全失明了。但有一天,当首席科学家参加会议时,一位研究人员开始和海伦玩耍并给她零食。当他不断给她这些零食时,我认为是一块苹果,她奇怪地开始能够知道苹果在哪个手里。但他后来表示,她似乎总是有点不确定自己,不太清楚为什么。稍后,她开始能够识别闪烁的灯光。
几年后,她能够在房间里四处避开不同的障碍物。我的意思是,YouTube 上有它的视频。她似乎能够看到东西。很明显,她知道周围有什么,但她看到的和我们看到的方式不一样。那么她是怎么做到的呢?科学家的想法是,眼睛与大脑连接有两条主要通路。
其中一条是我们通常考虑到的通路,通向海伦已经移除的皮层。另一条是古老的通路,起源于鱼类、蛙类和爬行动物使用的视觉系统。看到海伦的行为,他们想,海伦现在是否正在使用这种古老的导航系统来感知世界,这种系统使她能够导航并知道物体在某些地方,但她并没有我们与能够看到事物联系在一起的统一视觉意识流?
他们将这种现象称为“盲视”。从那时起,它已被充分记录,不仅在猴子身上,而且在人身上也有记录。那些大脑受损、无法看到视野一侧的人,医生会在他们的盲点处举起形状
他们可以告诉医生形状是什么,但他们真的不知道自己是怎么知道那是那个形状的。他们只是对此有一种强烈的直觉,并且碰巧是对的。关键是,我们的思想是否在不同层次上接收大量信息,而这些信息并非都可以在我们熟悉的意识流中获得,在意识流中存在自我、时间概念和身份概念?我们获得的大部分信息是否并非我们立即有意识地意识到的,而是我们可以通过我们所谓的直觉或本能来获取?
自我并不存在于这个处理层面,因此我们对这些直觉来自何处感到神秘。但这最终可能是对某些事物从外部看起来有意识,但实际上并不像僵尸那样有意识的一种可能的解释。很容易看到海伦在满是障碍物的房间里导航,并认为她一定正在经历一种与我类似的体验。然后很容易选择性地看待,对吧?就像你看到动物做某事一样,如果是一个人做的,你会立刻说那是残忍的。
比如一只熊吃掉另一只熊的幼崽。这种事情经常发生。当这种情况发生时,我们不会将道德责任归咎于那只熊,因为它只是基于本能行事。它不可能理解它正在造成的损害。但当熊做一些甜蜜的事情时,哦,好吧,这肯定是一只好熊。它只想玩耍和交朋友。
动物可能有一系列潜在的体验,而它们中没有任何一种绝对必须拥有我们所包含的主观体验类型。就像 GPT-4 这样的算法被赋予了人性,它之所以拥有这种人性,只是因为当它做类似人类的事情时,我们将其投射到它身上,动物可能是某种生物算法的体现,它们执行复杂的生物功能,但却缺乏我们拥有的主观体验。
也许当我正在公园里,像对待人一样与狗交谈,对它很好,就像它知道它是一只狗一样。也许这就像我在互联网上那些爱上 ChatGPT 的家伙之一,然后一个更新发布了,他们感觉自己就像在约会应用上被放了鸽子一样。如果我做了很多我没有意识到自己正在做的事情,将我的人性投射到这个非人类的事物上怎么办?现在,如果这一切听起来像是为创造意识体验等级制度提供了一种知识上的理由,那正是我正在做的。
这就是关于意识的这些对话的潜在代价。人们几乎没有根据就创造了意识等级制度。有多少人吃鱼但不吃鸡?或者他们吃鸡但不吃牛?人们会列举他们这样思考意识的真正原因。我们正在进行的整个练习的一部分是思考,如果我们采用关于意识本质的不同原则,社会可能会如何发展。
所以我要做的是,像一个看起来傻乎乎的播客主持人假装自己是未来圣诞节的幽灵一样,我将尝试向你展示一个愿景,如果我们或多或少地接受了人类是唯一拥有现象意识的一天,世界可能是什么样子。如果一个社会不再以生命的圣洁为中心,而是以人类意识的圣洁为中心,会发生什么?
会发生什么?在这个世界里,每个人都会团结起来吗?我们都会在意识的旗帜下携手并进吗?现在每个人都在人类队。是的。你知道,忘记那些曾经让我们分裂的琐碎的外部差异,对吧?对。
但是,这样考虑怎么样?人们是否会在更普遍的意义上更感兴趣探索他们自己的意识?也许他们会认为这是他们自身的一个基本方面,所以现在它变得更重要了。心理治疗会变得更流行吗?会有更多的人成为神经科学家而不是神学家吗?我们会在学校教人们如何驾驭自己的意识吗?我们可以在课间让幼儿园的孩子们冥想吗?所有这些都是值得考虑的有趣的事情。
但是,当社会可以自由地将动物视为我们不必考虑其感受的生物算法时,会发生什么?在这个类型的社会中,所有无意识的东西是否都仅仅成为改善有意识生物状态的资源?
这里最显而易见的是:如果动物与 ChachiPT 算法一样是算法,那么就没有理由因为使用动物的方式与你使用 ChachiPT 来撰写简历的方式相同而感到难过。当然,在这个社会中你可以吃动物,当然你可以饲养它们,当然你可以进行动物实验,这有什么关系呢?更重要的是,为什么不将无意识的东西用于我作为有意识生物的娱乐呢?
为什么不设立像海洋世界这样的游乐园呢?在那里,虎鲸和海豚整天表演。如果社会上的每个人都接受这些只是看起来有意识的生物算法,只要我们有足够的虎鲸,谁在乎呢?更妙的是,为什么不养猴子骑摩托车呢?那将会很酷。
为什么不进行跨物种的 MMA 比赛呢?我的意思是,你可以想出很多主意,如果那对你来说最重要的话,这些主意可能会给某人带来愉悦的意识体验。为什么不砍掉你后院里挡住你观看日落的所有树木呢?同样,如果这是关于意识的圣洁而不是生命的圣洁,想想这将如何改变那个社会中的堕胎辩论。
这并不是说它解决了任何问题,但想象一下,如果人们在争论堕胎权利时,不是试图确定生命从何时开始,而是确定现象意识从何时开始。在这个世界里,你必须问这个问题:意识是否只是在受孕时注入人类生命,而不是注入动物生命?或者意识是在大脑发育时发展起来的?意识是否是大脑的多个部门最终融合成我们认为的具有自我的统一主观体验?
尤其是在堕胎对话中,如果我们认为意识是主要因素,那么必须考虑必须怀胎分娩的女性的意识体验如何?未来婴儿的意识体验又如何呢?
看,因为这就是问题所在。如果一个社会愿意根据意识体验的质量建立等级制度,其中动物被认为只是处于较低地位,那么几乎没有机会不会延伸到有意识的人之间的意识等级制度。因为不仅意识的本质可以转化为等级制度,意识的培养也可以。
撇开在这个假设社会中,我们是否会提出某种意识体验标准的可能性,在这种标准下,根据你在那个世界中的文化匹配程度,决定你的价值水平。让我们假设我们永远不会做这样的事情。那会如何改变呢?随着你的认知能力下降,你被认为越来越不重要,因为你的意识体验越来越接近动物的意识体验。
但总的来说,衰老又如何呢?如果在这个社会中,在你达到某个科学确定的意识感知高峰年龄之后,
那么你年龄越大,你在年度意识测试中获得的分数越低(你在进行体检时会进行这项测试),社会就越认为你没有资格在任何事情上获得发言权。在这个社会中,人们没有理由因为公开歧视人们的年龄或残疾而感到难过。你可以想象在那里是什么感觉。如果这样的意识等级制度只是被接受的标准……
你会觉得歧视某人的年龄和你现在告诉一个孩子他们不能开车的感觉一样。听着,对不起,你就是不行。这对我们其他试图生存的有意识的人来说是不好的。当我们建立这些意识等级制度时,我们必须理解我们正在使用的标准以及我们可能引入的哪些理论和心灵哲学。
因为如果你愿意在你自己的头脑中区分鱼和鸡,因为其中一种似乎具有退化的意识体验,那么你也必须在那里提出进一步的问题。如果一个人类因为脑损伤或其他原因而具有退化的意识体验,我们那时可以吃掉他们吗?我们可以把他们放在迷宫里,用他们进行实验,测试他们的反应吗?
好吧,对海伦这只猴子这样做可以吗?对老鼠这样做可以吗?把动物关在动物园里可以吗?养宠物可以吗?这些对话很重要。如果在这些例子中,在这个假设的社会中,你看到了某些人实际上是如何看待世界的,并且他们在日常谈话中自豪地提出这些观点,那么你必须意识到关于意识的这些对话可能具有的相关性。
关键是,这一切都始于一个假设的僵尸和一个思想实验,对某些人来说,甚至谈论它似乎都是完全浪费时间。但这是一个现实世界的例子,说明我们对其他生物意识状态的推论如何对个人和公共道德政策产生实际影响。在某种程度上,就像大多数人认为理所当然的、指导他们道德决策的所有巨大原则一样,在某种程度上,如果你是不幸的少数几个关心到足以收听像这样的播客的人之一,
你将不得不接受这样一个事实,即即使你对这些事情没有完整的信息,你仍然必须选择现在要接受哪些暂定的理论。当你这样做时,它会影响你看待一切的方式。
现在,如果接受这种行为主义,我们无法仅仅因为某事物表现得像有意识的事物而判断它是否有意识,如果这是想象一下如果看起来可能存在的意识实际上并不存在的话,那么如果我们反过来呢?如果那些看起来没有意识的事物实际上是有意识的呢?如果一切都是有意识的呢?为什么一些哲学家声称泛心论(如其所称)可能是解决意识难题的最可能答案?
如果我们有一天都决定要以此为基础建立我们的社会,社会可能会发生怎样的根本性改变?这至少是下一集的开始方式。感谢所有通过在 Patreon 上订阅来使这个播客成为可能的人。PhilosophizeThis.org 是网站。感谢收听。下次再聊。