Episode #212 ... Nietzsche and Critchley on the tragic perspective. (Amor Fati pt. 2)
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大家好，我是史蒂芬·韦斯特，这里是《细思极恐》。我想继续上期节目结束的地方，这意味着你可能需要先听上期节目。所以先警告一下，从现在开始，我会假设你已经听过上期节目，解释很少。上期节目叫做《尼采带着锤子归来》。

现在我想更多地谈谈尼采在他后期的作品中提出的这种生命肯定的视角。如果有人早上醒来，从肯定生活中所有方面开始他们的一天，而不是否定它们，那会是什么样子呢？而不是那种过度理性、过度理想化的生活方式，这种方式只是重现了一种经典的基督教式的否定世界观，在他看来，这种世界观是西方社会衰败的原因。

这种生命肯定的世界会是什么样子？围绕肯定构建的道德又会是什么样子呢？我的意思是，这些问题确实让尼采在他后期的职业生涯中着迷。顺便说一句，这些问题也很难回答，我们会深入探讨他对这些问题的看法。但首先，快速地说一下，在本期节目中，我们将尝试通过这种生命肯定的视角来看待世界，

你知道，如果你试图以一种新的方式看待事物，如果你是一个对尼采用锤子砸碎西方思想史偶像的故事感兴趣的人，那么我们可以快速地花一秒钟来欣赏一下，如果尼采就在这里，苏格拉底在他眼中是什么样子吗？

我的意思是，你知道他不喜欢苏格拉底，我明白。但如果尼采是对的，想想这个人到底是谁。想想他的整个游戏。他否认了现实的整个酒神性一面，即混沌、激情、现实中涌现的依赖于情境的方面。然后他说，不，我们要做的就是转向阿波罗的这一面，即理性的那一面。

而我们今天要玩的小游戏是，你只能使用理性，但你必须努力完全确定关于一切的绝对真理。他说道，告诉我一切的本质。

于是苏格拉底走到广场上，开始骚扰人们。嘿，那边的那位，你认为自己是个聪明人，是吗？那么，你为什么不给我一个正义的定义呢？来吧。不，不，不，不。用简单的理性术语告诉我正义究竟是什么。这是一个非常简单的问题。来吧。于是你给他一个正义的定义，然后他把它拆开，指出它的局限性，说这不可能是正义的全部。

所以你又给他一个定义。他又把它拆开了。他就像，看，我可以整天都这么做，伙计们。你们一直在犯这些错误。我的意思是，最终你们都必须意识到，神谕关于我的说法可能是对的。我是我们所有人中最聪明的人，因为至少我可以承认自己什么都不知道。你们不行。不过，上帝保佑你们，孩子们。感谢你们的参与。你们努力了。感谢你们成为苏格拉底理性游戏节目的参赛者。

但对尼采来说，这个人是个可怕的人。或者，我的意思是，在这个适合家庭观看的节目中，我能这么说。看，没有什么比那些要求对某事进行严格定义，然后说：“嘿，在我们得到一个我无法批评的完美定义之前，我们不能谈论它。”的人更能清楚地表明他们头脑简单，没有想过事物的复杂性了。

定义。更普遍地说，理性表征贯穿整个哲学史，对尼采来说，从根本上来说，这是一个将现实中涌现的混沌完全地转化为人类思想可以理解和运用的事物的过程。现在，也许你可以用像三角形这样简单的东西做到这一点。

但是对于正义、美丽、节制之类的概念，苏格拉底正在谈论的东西，理性的分类当然会失败。在本期节目中，我们会更多地讨论它为什么总是失败的例子。但从尼采的角度来看，说到苏格拉底，你看，苏格拉底先生，你制定了这个游戏节目的规则。是你说的真理必须纯粹来自理性。你给了人们一个不可能完成的任务，然后坐在那里自鸣得意。但是为了什么呢？就像，

就像，注意到你的整个方法有多愚蠢？指出理性不足之处？你们什么都不知道，是吗？听着，这里要明确一点，我上期节目说得有点过分了。尼采确实尊重苏格拉底的一些东西。但同样，今天的这期节目是关于从生命肯定的角度来看待事物。好吗？这是要摆脱许多人继承并偷偷带入他们生活的几乎每一刻的这种经典的、否定生命的、禁欲的视角。

正如我们上期节目谈到的那样，即使朝着这种更肯定生命的方面改变一点点，也可能对某人的整个生活、他们看待世界的整个方式产生巨大的转变。有很多例子表明人们报告了这种范式转变，显然不仅仅是尼采的作品，人们会谈论这个。像我们上次谈到的那样，把痛苦或不适作为一个最初的例子。

其想法是，如果你一直在否定痛苦，如果你生活在把舒适视为生活的默认状态，然后你感受到的任何不适你都必须为它进行理性思考或为自己辩解，

你知道，如果你总是考虑，我想要这个东西，但我必须付出多少不适才能获得另一边的舒适和安全？如果你总是考虑最小化或消除不适，那么难怪不适如此难以忍受。你从一个否定生活必要部分的地方来处理整个事情。

但是，从另一个角度来看，不适，同样，只是生活的一部分。它不是要迎合的东西。它也不是要避开的东西。对尼采来说，重点在于，如果你想要什么，如果你内心深处有那个说个不停的声音，有时不适就是你想要到达那里时所处的感受。那么为什么不肯定这段旅程呢？

所以从这个角度来看，不适并不是某种你必须在宗教意义上付出的牺牲。你知道，这是献血的牺牲，这样我才能到达灼热沙漠对面的应许之地。不，如果你肯定不适，那么它更像是到达你想要到达的地方的方向。关键是，对生命的一个基本组成部分并没有这种令人痛苦的悲观态度。生活不是你总是否定和与之对抗的东西。

不，对尼采来说，你只需要对它说“是”。你肯定必要的，amor fati，正如我们在第159期节目中谈到的那样。现在，人们会谈论经历这种转变，然后以完全不同的方式看待生活。因此，自然而然地会产生一个问题，即痛苦的消除是我们可能从禁欲传统中偷偷带入的唯一一件事情吗？如果你注意到它并肯定它，它是否会导致某人对世界的整体观点发生相当大的转变？

而我现在甚至和你谈论这件事，应该让你猜到，是的，事实证明，当你肯定生活而不是否定生活时，有很多不同之处。我们今天将讨论其中的许多方面，将amor fati的概念提升到不同的层次。再说一次，这是尼采在他作品的中后期真正感兴趣的事情之一。如果有人肯定生活而不是否定生活，道德会是什么样子？

当他第一次在他的作品中开始谈论这个问题时，他很快就说，看，我这里没有所有的答案。这不像我给你一本可以阅读的书，《肯定生活的12条规则》之类的。尽管事实证明这可能有效。但想法是，很多这项工作可能必须由你个人或未来的一些哲学家来完成。但话虽如此，他并没有放弃。他确实花了不少精力来举例说明这可能是什么样子。

正是在这种背景下，你可以理解他的超人、永恒轮回、价值的颠覆等概念，这些都是我们在之前的尼采节目中讨论过的。正是在这种背景下，这些想法才有意义。这就是他创造这些想法的目的。所以，知道这一点，并且再次知道他认为这里还有很多工作要做，

他确实说，尽管我们的历史一直被主要来自这种禁欲传统的群体所主导，但如果我们想深入了解一个没有被苏格拉底和基督教理想所俘获的人是什么样子，我们可以在历史上寻找几个地方。一个是文艺复兴时期的人们。另一个，我们今天要关注的，是他认为可能是历史上最伟大的文化。

那就是在苏格拉底的腐蚀到来之前生活的希腊社会。换句话说，苏格拉底之前的希腊文化。他从他的书《偶像的黄昏》中有一句意味深长的话。他引用道：“我的消遣，我的偏好，我治愈所有柏拉图主义的方法一直是修昔底德。”他的意思是，修昔底德是来自我们正在谈论的这些苏格拉底之前的希腊社会的希腊历史学家。

尼采非常喜欢他的作品。他喜欢他，因为与他那个时代的其他历史学家以及柏拉图和苏格拉底影响后的大多数人不同，修昔底德讲述人类历史的故事并非总是试图对其进行道德评判或赋予发生的事件以价值。

例如，作为一个对比点，希罗多德，另一位著名的希腊历史学家，他会讲述波斯战争的故事，例如，当时很常见，甚至是被期望的，他会将发生的事情描述为由于某种神圣的报应而发生的。你知道，他会说，这是波斯人的骄傲，他们的傲慢导致他们在这场特定战斗中被打败。尼采尊重修昔底德没有做任何这些事情的事实。相反，他关注的是当时的权力动态。

文化所采取的实用主义行动。而且他不回避谈论被卷入残酷的宏观政治事件中的人的残酷现实。换句话说，没有试图进行道德辩护。这场战争显然不是神的意思，对尼采来说。而修昔底德似乎比其他历史学家更好地接受了这一点。

但是如果修昔底德只是那个时代的一位历史学家，一个人们的整体思维方式与我们今天不同的时候，我们可以在哪里更深入地了解这种文化以及他们看待世界的方式呢？好吧，对尼采来说，这方面的一个绝对宝库将是当时创作的艺术作品，特别是苏格拉底之前的古希腊悲剧，正如它们所写的那样。如果你想看到描绘世界以更肯定生命的方式的艺术作品，对尼采来说，你应该阅读希腊悲剧。

你无疑听说过一些更著名的作品：《俄狄浦斯王》、《安提戈涅》、《赫卡柏》、《特洛伊妇女》，

总共有31部古希腊悲剧，为了理解为什么尼采认为它们对于看到更肯定生命的视角如此有用，我认为，将这种艺术与我们今天必须看到的许多艺术作品进行对比是有帮助的。当时的艺术有什么不同呢？好吧，想想今天制作的普通电影。普通电影中反复出现的主题反映了对生命的否定，或者人们思维中反复出现的主题。再次强调，尼采认为这是一种过度简化的苏格拉底基督教式颓废，这种颓废腐蚀了西方文化。

例如，在一部典型的电影中，总有一个主角和一个反派。一个好角色和一个坏角色。然后是一个线性、可预测的故事线，大量的故事情节发展准确地说明了这些角色是谁以及他们面临的选择。然后不可避免地会发生一些冲突。这对好角色来说是一个问题，但好角色总是知道他们必须做什么。他们必须找到一种方法来对抗坏角色。在空手道锦标赛上踢他的脸，无论是什么。

然后在他们摧毁敌人之后，好角色高举奖杯，学校的清洁工走过来说道：“对不起，我不相信你。”然后画面变黑，每个人都幸福地生活在一起，整个故事线都得到了解决。现在，如果你在一个从你出生那一刻起就将这种故事塞进你头脑中的社会中长大，

那么当然，你更容易从你是主要角色、你是道德上善良的人、你的生活是一个可预测的线性故事线、你前进道路上的障碍是邪恶势力或邪恶人物的作为的角度来思考你的生活，以及我们将在本期节目的其余部分讨论的更多否定生命的假设。目前的关键是，来自这个时代的希腊悲剧并不反映这种相同的理想化现实版本。

阅读并花一些时间在希腊悲剧上，就是让自己沉浸在一种完全不同的看待世界的方式中，这种方式赞扬了存在的真正模糊性和我们生活中事件的脆弱性。正是在这一点上，我想引入另一位伟大的哲学家的作品，他几十年来对希腊悲剧的兴趣可以真正帮助更深入地阐明这一点。他非常适合这个角色，因为他是一个受尼采启发的人，但

更多的是受其他思想家的启发。因此，这使他能够欣赏尼采观点中的一些天才之处，但不一定必须如此激进地转向存在的个体方面。他的名字是西蒙·克里奇利。我想我应该告诉你他的名字。西蒙·克里奇利。他今天还活着。到目前为止，他已经写了很多书，而且他的写作风格使他作为哲学家的思想很容易被广泛接受。这并不容易，但如果你经常收听这个播客，你可能会从中获得很多东西。

他于2019年写的一本书特别容易理解，名为《悲剧、希腊人和我们》，讨论了我们今天正在讨论的事情，即希腊悲剧以及它能教会我们现代人什么。因此，西蒙·克里奇利代表了一个阅读过悲剧的人，尼采肯定会欣赏任何试图找到这种更肯定生命方向的人。

我们将回顾他的一些关于悲剧作为一种类型的分析。对于悲剧以与我们略微不同的视角看待生活的每一种方式，我们可以问，这些是否代表了某人对现实的整体观点的潜在转变，就像我们之前谈到的肯定不适那样？对西蒙·克里奇利来说，这里故事的结尾是悲剧的视角是一种哲学的定位。当它应用于现代生活时，

有很多东西可以教给人们。所以我想花几分钟时间，给你介绍一下像西蒙·克里奇利这样的悲剧爱好者在他多年研究悲剧之后所喜欢的一些亮点。如果我们开始与从未读过他作品的人谈论悲剧，他可能想要纠正的第一个误解

可能是说，当我们称这些东西为悲剧时，这并不总是意味着发生了一些可怕的事情，我们都会像一群情绪化的孩子一样坐在一起，沉溺于它是多么悲惨。不，西蒙·克里奇利说，如果你注意我们拥有的31部悲剧中的主题，希腊悲剧与其说是那种悲伤，不如说是关于战争。

不是字面上的战争，尽管这是其中一些悲剧的一部分。他所说的战争的真正含义，在我们更深入地了解他对悲剧的看法时会变得更加清晰。但首先，让我们都明白，对西蒙·克里奇利来说，我们周围的世界总是在变化之中。事物和人总是在变化。情况总是在发展。随着这些事物的发展和变化，我们作为人会在许多不同的层面上面临持续的紧张，因为我们被要求对这些变化做出回应。他说，我们世界的框架是战争。

他说：“悲剧赋予了我们和他人所遭受的痛苦以声音，我们如何才能意识到这种痛苦并与这种痛苦一起工作。痛苦是我们所经历的悲情，悲剧性的激情既是被经历的，也是在行动中被部分地克服的。”

意思是，这是许多观点中的第一个观点，但人们可能期望生活将永远是某种静态的、不变的、和平的事物，你在瀑布旁的一块巨石上冥想。

不，你只会在你方便的时候否定生活的持续紧张。当然，尼采会认为这里发生的否定生命是当你成为群体成员时所获得的重要组成部分。你对周围不断变化的世界采取被动反应的方式。你知道，情况不断发展，直到有一天它们的变化足够大，开始给你带来问题。这时，你就会畏缩回到群体中，依靠人数众多带来的力量。

但是如果你这样做，它会将你的生活构建在一个否定生命重要和必要组成部分的基础上。生活总是在运动和紧张之中。好吧，希腊悲剧总是从一个肯定我们生活好战方面的地方写出来的，

对西蒙·克里奇利来说，当你阅读他的作品时，你会注意到悲剧永远不会试图解决世界的问题。这很像尼采尊重修昔底德作品的地方。它永远不会试图进行道德评判。它永远不会试图说，这就是世界应该有的样子，这就是我们如何让它变得更像那样，就像许多现代电影一样。不，悲剧只是沉浸其中。只是沉浸在世界本来的样子中，而没有某种更高的理想，这对于习惯于被提示应该对事物有什么感受的人来说可能会让人感到恼火。

而最终，对克里奇利来说，这是一种人们的倾向，因为他们总是期望事物存在某种哲学秩序。看，这就是哲学在整个历史上所做的事情，尼采也会同意这一点。

除了苏格拉底和柏拉图的作品之外，哲学总是试图以某种方式确定现实。它试图提出一些可以过滤所有事物的排序原则，然后世界的问题突然就解决了。战争结束了，没有什么再移动了，现在一切都从理性上讲得通了。但就像尼采一样，他认为当我们去除现实中那些无法理性预测和分类的新兴的、混乱的、模糊的部分时，我们会错过一些重要的东西。

我的意思是，你可以尝试我们最近在彼得·辛格的节目中谈论的事情，在那里你提出了你认为最好的确切道德策略。你可以尽职尽责。你可以说，你知道，经过仔细考虑，我终于找到了我的最终道德方法。我是一个具有斑马条纹和派对帽的非认知主义、功利主义、元现实主义者。你可以尝试用任何道德困境来考验我，而我的这种理性方法将解决它。好吗？你可以这样做。

但你可能总是会发现它是一场失败的战斗。当你试图用它来束缚像生命一样模糊和不断变化的事物时，你总是最终会遇到理性的局限性。

现在，这是否应该阻止我们完全不使用理性呢？好吧，不。再说一次，这不是二元论。这不是对立面的论证。关键是，如果你的期望是理想化的，即它将完全解决人类冲突，或者它将为所有情况提供普遍的道德，那么理性总是会让你失望。这是现代世界另一种常见的否定生命的倾向，悲剧永远不会假设这种倾向。

再次强调，意识到这一点可能对某人来说是那些肯定生命视角转变的另一个。

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那么，对西蒙·克里奇利来说，悲剧总是对这种试图对任何特定情况进行简洁的哲学排序的直接挑战。因为以这种方式进行的哲学总是追求一种非矛盾的理想。看，在古典哲学的世界里，矛盾通常意味着你的哲学出了大问题。你最好去解决它，在此之前，离开我的桌子。另一方面，生活，我们对它的心理体验，

充满了矛盾。我们总是欺骗自己，或者我们同时感受到两种看似相反的方式，或者我们认为自己是一个理性的人，直到那一刻的混乱真正到来，然后突然之间我们变成了不同类型的人。悲剧不会逃避这些矛盾。它肯定它们，甚至展示它们，因为在悲剧中，这是人类生活的一个重要组成部分。

所以这意味着，如果你觉得自己是一个能够相信自己是主角，并且在某种情况下做出正确的事情通常对我来说很容易，因为我只是坚持我的道德原则的人，你认为更有可能是什么？你已经得出了对道德的客观看法？或者你只是忽略了很多会让你意识到你所参与的情况有多么混乱的世界细节？看，从悲剧的角度来看，人类冲突、道德决策是一件复杂的事情。

再说一次，如果生活是一部现代电影，有一方是明确的好的一方，一方是明确的坏的一方，以及一个任何理性的人都同意的明确的正确答案指向道德理想，那就太好了。但是对于这些早期希腊社会的悲剧来说，情况从来都不是这么清晰的。悲剧故事中的主人公通常是一个非常、非常有缺陷的个体。我的意思是，想想索福克勒斯《俄狄浦斯王》中的俄狄浦斯。想想他缺乏自我意识，当试图做他认为正确的事情时，他是多么的轻率和具有破坏性。

想想他如何认为自己比正在摧毁他城市的瘟疫更聪明，仅仅因为他之前解开了斯芬克斯的谜语。

想想埃斯库罗斯戏剧中的阿伽门农。想想他对家人和别人的漠视。想想他的虚荣。想想他对行动影响的盲目性，最终导致了戏剧中的事件。换句话说，悲剧中没有一个光彩照人、完美无瑕地坐在基座上的英雄。在悲剧中，人们更多地被呈现为这些多维的、复杂的角色，每个人都是好坏参半的。你

你永远不会在一个悲剧中理想化一个人。似乎有一种认识，每个人有时都能做伟大的事情，有时也能做可怕的事情。我们的对一个人的判断总是存在于这种混乱之中，无论我们是否否认这一事实。

与现代电影中的样子相反，如果你在世界上看到有人被大家说成是伟大的或被大家说成是可怕的，那么肯定生活意味着知道毫无疑问，在这两种情况下，你都能找到更多关于这个故事的内容，这将使这种判断不像最初看起来那样清晰。但重点是，想象一下有人生活在这样的期望中，那就是很清晰的。我的意思是，先忘记一下这将如何绝对影响他们对政治或人际关系等事情的看法，他们会支持谁。

但更重要的是，这个人无疑最终会将对人们复杂性的否认转向对自己的判断。想想生活在这种空间里的人，他们期望自己总是做正确的事情。每当他们做任何事情时，即使有一丝可能与之相关的错误，他们都感到需要证明自己。他们必须解释他们的决策过程。我的意思是，忘记所有后果。你们至少要知道我在这里的意图是好的，即使结果对人们来说是可怕的。

这是一个在某种程度上相信自己不会犯错的人，他们必须成为这种善良的理想，否则这意味着什么？这意味着我是邪恶的吗？这种悲剧性的视角可以让人从这种关于你自己的二元论中解脱出来。克里奇利说，悲剧视角还能向我们展示的是，并非总有一些明确的、正确的道德决定需要做出。

我的意思是，如果你处于一种追求某种理想的心态，那么这种想法可能是有道理的。但在悲剧中，故事往往反映了当我们有一个问题需要解决时，我们的生活实际上更像什么。我们经常面临模棱两可的情况。我们没有所有信息。通常情况下，我们所有的选择都不理想。没有正确的答案。这里有人会受伤。我们的工作是在这些混乱的参数内做出最好的决定。

对西蒙·克里奇利来说，这更类似于生活的样子，而不是你在电影中看到的理想主义废话。再说一次，想想有多少人会因为无法找到完美的解决方案而怨恨自己多年，就好像这样的解决方案甚至存在一样。西蒙·克里奇利在书中有一段话，他尽可能概括地谈论了他认为悲剧视角更好的方面，

他说，引用：

我相信，悲剧对抗性推理的教训是，放弃任何一神论的概念是谨慎的，无论是三种亚伯拉罕一神论中的任何一种，还是植根于善的形而上学优先性的柏拉图一神论，或者确实是仍然围绕着对上帝的薄弱的泛神论概念旋转的自由民主和人权的世俗一神论。如果美元背面上的座右铭略微改进一下，可以写成：“我们相信上帝”，有时也怀疑。”

诚然，这不太朗朗上口，结束引用。所以你可以感受到他写书的方式。现在，他提出的观点，简单地重述一下，就是要注意我们思维中存在的一神论，它依赖于尼采认为是社会衰败的那种放弃的传统。我们总是追求那种否定生命的、一神论的理想，无论是哲学中的道德理想主义、宗教理想，还是自由民主。

但据我们所知，当谈到前苏格拉底时期的希腊人看待事物的方式时，人们更多地认为自己陷入了许多不同的混乱之神之中，所有这些神都有着相互竞争的利益和对善的观念。现在，这幅图景当然是一幅更加混乱的图景，但它可能更能肯定我们实际存在于其中的世界。

你可以找到这种差异最明显的例子之一，再次只是比较艺术作品，那就是希腊悲剧中命运概念的可见性。你知道，当你观看一部现代电影时，看到一个英雄，无论遇到什么，这感觉都很棒。它可能是入侵的带有激光炮的外星物种。在这些电影中有一个主题，那就是如果英雄相信自己，如果他们坚持练习，他们最终会打败坏人。

这就像在悲剧中，在生活中，情况并非如此。当你阅读悲剧时，总有一个基线，那就是存在一些你无法控制的决定性力量，通常它们中的许多都在相互竞争。当然，你也在这些参数内做出选择。再说一次，这不是二元论。

但对人类生活的这种描绘开始看起来更像我们在相容论中看到的那种。现在，当你从悲剧中的这个地方开始时，事实证明，你可以探索许多有趣的主题，这些主题在典型的以一神论为视角看待事物的方式中是没有意义的。例如，对西蒙·克里奇利来说，你可以在俄狄浦斯中看到的一个问题是，我如何，我们作为人如何常常与我们自己的命运同谋？

他的意思是，有时我们的生活中会发生不好的事情。当你回顾导致该事件发生的事情时，你会意识到，你做出了主动的选择，在那一刻你感觉完全自由，然而，正是这些选择才使这种特殊的命运以这种方式在你生活中展开。

生活中的意义。这不仅仅是命运的束缚，它像木偶一样操纵着你。我们往往是参与者，是我们命运中的催化剂，以可能并不总是显而易见的方式将痛苦带入我们的生活中，除非我们花时间反思它们。此外，从悲剧的角度来看，我们总是处于这种相互竞争的力量的混合体中，我们也是其中一种竞争力量。

如果这听起来像是一种看待现实的辩证方法，那么，你观察得很敏锐。克里奇利在书中明确表示，悲剧部分是他所说的辩证邀请。这是对庆祝生活真正模糊性的邀请。

记住，我认为他会沿着尼采的类似思路看待辩证法。你知道，如果辩证法被呈现给某人，其目标是关于事物的最终真理。换句话说，如果辩证法成为另一种将现实的混乱理性地排序成这种复杂的对立网络的方式，那么进行辩证法的最终目标是获得关于事物的最终真理，那么，正是对真理的期望在那里变得成问题。这开始看起来就像是用理性达到理想的另一种妄想尝试。

然而，随着辩证法被解释的许多更现代的方式，并没有任何达到这种目的地的那种希望。如果我们沿着这些思路谈论，那么虽然尼采当然对基本上任何形式的方法论都有特别的偏见，但显然西蒙·克里奇利并不持有这种程度的怀疑态度。他认为辩证法非常有用，尤其是在让我们摆脱我们经常默认的这些否定生命的看待事物的方式时。

请记住，我们也有超过一百年的哲学家批判尼采作品的益处，展示了他甚至在他进行这种批判时所使用的方法论。但是，你知道，无论如何，这只是哲学的本质。

悲剧肯定的关于生活的另一件事，我们生活中非常普遍地否认的是，我们的生活和人际关系是多么脆弱。例如，那些强烈批评尼采的哲学家之一是马丁·海德格尔，他在他的作品中有一个著名的概念，即向死而生。他的观点是，在现代社会中，我们将死亡和疾病隔离到我们称之为医院的遥远建筑中，或隔离到我们称之为墓地的隐蔽草地中。我们把它们藏起来。

有可能你一生都从未真正遇到过死亡的现实，直到它出现在你家门口开始按门铃。死亡只是我们更广泛地害怕的一种形式，那就是不可逆转的损失。

基本上没有人想在生活中一直考虑这样一个事实，即我们在生活中建立的那些我们认为非常稳定的东西，友谊、健康、事业、婚姻，没有人想在考虑这些东西可能在一瞬间消失的事实中生活。这不仅仅是一种可能性。每天都会发生在人们身上。而且更重要的是，当人们生活在这个理想主义的地方，否认这一始终存在的现实时，

突然有一天，当这些事情中的一件发生在他们身上时，它可能会使他们受到创伤，并困扰他们多年。这件事不应该发生。这不正确。那个人不应该那样做。这是邪恶的。换句话说，人们被这些时刻击垮了。但对西蒙·克里奇利来说，在希腊悲剧中，故事总是从一个地方开始，在那里，我们的生活是多么脆弱是一个始终笼罩着故事的事实。

现在，让我们回到之前的现代电影的画面，还有什么不同之处也可能阐明我们对事物的完全不同的期望？对西蒙·克里奇利来说，其中之一是我们对关于角色及其所处情况的坚实、持久知识的期望。我的意思是，如果你走进电影院坐下，电影开始播放，根本没有解释发生了什么，没有直截了当的情节发展，你只能根据推断来判断角色是谁。

很多人可能会说：“这是一部糟糕的电影。我的意思是，你根本没有告诉我为什么我应该关心这些角色中的任何一个。我该如何喜欢它？”但通常情况下，在悲剧中，这正是戏剧开始的样子。顺便说一下，结局也是如此。悲剧中并没有期望需要对故事有一个清晰的最终结局，我们都知道之后角色发生了什么。

尼采在他的作品中实际上花了一些时间来阐述这一点。他认为，当你观察我们拥有的31部希腊悲剧时，在这个时期最后一位创作悲剧的人欧里庇得斯的作品中，写作质量明显下降。他认为，当你观察他的写作方式时，很明显他开始被苏格拉底和柏拉图的理想所腐蚀，即知识对于确定某事物的道德内容是必要的。

所以在欧里庇得斯的作品中，你开始看到情节发展。你开始看到关于角色的背景故事。你开始看到神在剧的结尾出现，让观众知道故事的结局是什么。现在，这种结局在我们今天的艺术作品中很常见。但早期的悲剧并没有这样做。如果你仔细想想，它确实反映并肯定了我们生活中的感受。

想想你关心的一些世界事件，这些事件可能在未来一年左右发生，也可能不会发生。有一个了吗？好的。你大部分时间都不知道那里会发生什么。我的意思是，即使你身处其中，你也不是从拥有完美知识的地方做出决定的，即使是关于你自己的知识也是如此。就像你想要相信的那样，如果这件事发生了，我想我会知道我是谁，以及我会在这种情况下如何行动。

但正如西蒙·克里奇利所说，从悲剧的角度来看，有时我们不知道发生了什么，但我们无论如何都必须在生活中做出选择。就像《俄狄浦斯王》中的俄狄浦斯一样，有时我们同时知道和不知道，然后最终在这个过程中毁灭了自己。

关于悲剧的差异，我要说的最后一件事是指出，通常情况下，在电影场景中，正义是迅速而果断的。这是电影中常见的事情。有一个坏人，他们受到了惩罚，他们被留下来长时间地思考他们所做的坏事。好人赢了。但到目前为止，这应该是显而易见的。这是对世界实际运作方式的否认。西蒙·克里斯蒂说，正义从来不像那样被描绘的那样最终。

例如，当我还是个孩子的时候，我有机会在我的生活中生活在多个地方，如果有人与你发生冲突，他们只是说，我们在打架。放学后在这个时间见面，无论是什么。暴力即将发生。除了参与其中，你什么也做不了。所以你就和这个人打架，期望就是这就能解决问题。但是

但生活中经常发生的事情是冲突被推迟到以后。现在，通常有人输了架，他们带着球棒或他们的朋友回来。然后另一个人必须带回他的朋友。然后它可能会升级到更严重的武器。关键是生活在现代社会，我们可以认为当法官敲响法槌或战争中签署条约时，这就能解决问题。整个冲突都解决了，现在每个人都可以回到自己的生活中。

但在悲剧中，过去的事件或错误往往会出现在现在，困扰着角色。在这些戏剧中，往往没有最终正义降临到人们身上的概念。我们作为人只是陷入暴力循环中。我们所说的正义，正义，只是将车轮转向下一阶段的事情，最终会以稍微不同的方式影响我们。

无论如何，我甚至还没有触及克里奇利在书中给出的解释的表面，他对希腊悲剧及其这些想法的来源的分析。

然而，最终对他来说，在一个人们完全被快速移动的、肤浅的媒体所俘获的世界里，这些媒体证实了这种一神论的偏见，这种道德理想主义，在这个世界中的悲剧可以作为紧急制动器，他说。它可以让我们停下来，反思，当我们阅读它时，它可以引导我们以完全不同的方式思考世界。换句话说，他认为，悲剧可以诱使人们更深入地思考事情。需要明确的是，对西蒙·克里奇利来说，这不仅仅是关于世界。

这不仅仅是关于以这种悲剧性的视角生活你的每一秒。更多的是认识到只有通过拥抱我们所生活的矛盾才能获得的那种独特的智慧，如果这是你想要做的，悲剧视角可以帮助你照亮这种智慧。现在，让我们转向弗里德里希·尼采的视角，考虑一下我们在本集中讨论过的所有不同方式，如果你只是盲目地内化了由投射一套苏格拉底基督教理想的人创造的媒体，你可能会错过这些方式。

考虑一下注意到这些生活片段时可能会出现的不安。现在考虑一下对所有这些说“是”会是什么样子。对我们刚才谈到的生活是什么的整个混乱画面，想象一下你对所有这些说“是”。那么，考虑一下这个问题，如果你肯定这些事情而不是否认它们，你的生活会有所不同吗？你知道，对尼采来说，柏拉图最终是一个懦夫。他是一个面对我们正在谈论的现实世界的人，

然后他选择惊恐地退回到一个抽象的理想中，这让他感觉更好。尼采的这种说法很有趣，考虑到对西蒙·克里奇利这样的人来说，他所说的悲剧视角是一种勇气，人们用它来正面面对现实世界。

这是否归结为勇气和恐惧，我会让你在本周思考这个问题。我希望你喜欢这一集。再次感谢所有在Patreon上支持像这样的播客的人，patreon.com/philosophizethis。和往常一样，感谢您的收听。下次再聊。