Episode #214 ... Framing our Being in a completely different way. (Heidegger)
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大家好，我是史蒂芬·韦斯特。这是《哲思》。我要感谢所有在Patreon上支持节目的朋友们，patreon.com/philosophizethis。如果我今天想让自己失败，我会告诉你们我将在接下来的30分钟内向你们解释海德格尔的全部思想。幸运的是，我已经老到不会犯这样的错误了，坦率地说，你们也老到不会相信它了。

然而，我今天希望做到的一件事是，告诉你们我认为海德格尔作品中非常令人震惊且相当精彩的东西，以及关于它的一些重要内容，这将有助于你们将他融入你们对哲学史的任何思考中。海德格尔是哲学运动中最重要的人物之一，这个运动试图在一个前所未有的层面上质疑形而上学。

这大约是在20世纪20年代。这是他职业生涯的开始。在许多方面，作为一名德国思想家，他正在回应在他之前的另一位德国思想家的作品所产生的连锁反应，这个人我们最近在节目中谈到过，名叫弗里德里希·尼采。如果你们听过最近几集，那么你们就会知道尼采认为他的作品是哲学史的“偶像的黄昏”，这也是他著名书籍的名称。

而包含在这个偶像名单中的其中一件事情，是哲学家们在形而上学领域建立起来的长期传统。尼采说，我们要停止所有关于理想的、超凡脱俗的东西的无法验证的推测。

他说，让我们只关注此时此地以及我们实际能够接触到的现实世界。他真的认为他的作品正在超越整个形而上学传统。但后来出现的一些人同意尼采的观点，我们必须摆脱形而上学，但最终认为尼采做得还不够，那就是马丁·海德格尔。因为海德格尔声称尼采写过的每一篇哲学作品都是

相信我，我知道你们听到这句话后的第一反应可能是，有什么问题吗？我的意思是，我们不是吗？

但如果我能在接下来的30分钟内做些什么的话，我的目标是向你们解释海德格尔提出这种批评的原因。这种来自他《存在与时间》一书的批评是如何彻底改变了许多哲学家甚至对哲学任务的思考方式的。最终，海德格尔认为，对于现代世界中的聪明人来说，一个很容易陷入的陷阱就是成为一个被困在柏拉图洞穴中的人。

但不是像通常所说的那样被困在柏拉图的洞穴里，你看到的只是洞穴墙壁上的影子。对于海德格尔来说，现代世界中许多人的陷阱将是让自己陷入洞穴的寓言中。把自己想象成一个只需要消除这种文化偏见的人。我需要消除阻碍我的语言和历史偏见

并且，如果我能够做到这一点，那么我最终将能够获得存在于所有这些障碍另一侧的真理。海德格尔认为这种思维方式是无稽之谈，它从根本上误解了人类存在是什么。就像尼采所做的那样，这个人对存在的本质犯了一个非常重要的错误。

应该说，海德格尔认为不仅仅是尼采在错误的形而上学之上构建他的哲学。基本上是整个哲学史。但如果你是一位来到本集节目的观众，你认为自己是一个存在于物体世界中的主体，那么你可以向一位哲学史上的思想家致谢，那就是勒内·笛卡尔。

笛卡尔的主观性，正如它被称为的那样。“我思故我在”。假设这是我们将要进行的任何进一步分析的起点。我是一个自我，一个主体，一个心灵，我存在于一个外部的空间物体领域中。然后，哲学的一项重要任务将是弄清楚我作为主体与所有外部物体、所有其他主体之间的关系。这

这是许多西方思想建立在其上的二元论假设。对某些人来说，我明白，这可能看起来不像是一个假设。但海德格尔会说，虽然这可能是我们在哲学或科学中通常分析事物的层次，但这并不是我们体验存在的方式。

用更哲学的术语来说，他在这里论证的是，在我们对主体如何与客体相关做出任何主张之前，存在着一些本体上优先的东西。关于事物如何与其他事物相关联的任何主张，最终都是我们做出的次要的理论抽象。但同样，我们的存在中有一些东西先于这一切，一些使科学或哲学史之类的抽象成为可能的东西。

理解他的意思。他首先要我们做的是抛弃所有哲学家在这个历史过程中一直在使用的术语，他们在试图描述存在是什么，而没有真正像他们本可以那样认真对待存在的问题。

因此，像主体、意识、人、自我（通常用作术语）这样的术语都被抛弃了，身心作为一种区别也被抛弃了。为了理解海德格尔的想法，尽你所能花一分钟忘记所有这些试图描述你存在是什么的术语。对海德格尔来说，它们都带来了太多的假设。他想做的是试图打开我们的思想，让我们有可能从根本上对人类存在进行不同的解读。

海德格尔用来描述我们存在的一个词是“Dasein”。这个词的英文翻译是“存在于此”或“存在于世界中”，所有这些都用连字符隔开，使其成为一个简洁统一的词。“存在于世界中”，说起来很快。这里最后再声明一点，为了尊重所有听众：

我在这里尽我所能让你们对存在是什么有一个完全不同的解读。这并不是一项简单的任务。我的意思是，仅仅为了改变某人对某件小事的看法，可能需要数年时间，例如因为医生的劝告而停止吃太多糖果。

而我，一个像我这样的谦逊播客，怎么能用你们十分钟的时间让你们对你们的整个现实有不同的看法呢？要知道，这始终来自这个播客友好的地方。我只是尽我所能给你们一些真正改变了许多哲学家对他们工作的思考方式的东西。

我们稍后会谈谈像寻找宇宙层面知识或意义的客观性，或者自由意志和决定论这样的典型哲学问题，许多思想家是如何远离这些问题的，因为在海德格尔的框架下，它们作为问题就消失了。无论如何，第一步将是我尝试向你们呈现这种不同的框架。要知道，为了体验这些哲学家的思想，可能需要比我在这里所能做的更多。

话虽如此，不要把“Dasein”想象成一个像笛卡尔或许多其他哲学家假设的那样与物质身体分离的心灵，而是把它想象成一种总是空间性地存在于世界中的存在。

如果这有助于更多地弯曲你们的思维，使用熟悉的语言，将“Dasein”的本质想象成存在本身。当然，我们不是在通常意义上谈论物质。这只是你们思维上的一个转变。“Dasein”的本质是存在。这是西蒙·克里奇利在他关于海德格尔的作品中使用的例子。换句话说，在我们把自己认定为自我或主体之前，

更重要的是，在我们开始像科学家或哲学家经常做的那样谈论外部事物之间的关系之前，存在着一种更基本的生存方式，它使所有这些抽象成为可能。这种存在就是海德格尔所说的“Dasein”。它可以通过研究构成它的原子来理解，也可以通过构成这种存在方式的本体结构来理解。“Dasein”更像是一个“谁”，而不是一个“什么”。

为了再次用更主观客观的术语来解释。“存在于世界中”，其中包含所有这些连字符，这将是海德格尔认为重要的本体结构之一。但应该说，其中有几个，每一个都构成了“Dasein”的存在方式与存在互动的一些基本方面。从存在于世界中，到理解、时间性、关怀、被抛掷性，每一个以及更多都是“Dasein”这种存在类型的本体结构。

但让我们从“存在于世界中”作为第一个例子来说明这一点，并试图将我们的思维更多地从事物的典型主客体框架中转移出来。我将使用海德格尔在书中使用的例子，我只是试图使其更现代化。海德格尔会说：“尽管将自己想象成一个分离的主体来分析对你来说是外部的事物可能看起来很自然，但这并不是你大部分时间与世界互动的方式。你大部分时间都只是存在于世界中。”

当你走过地板，与“外部世界”互动时，你并没有将地板视为一个具有你需研究的属性的外部物体。注意你的体验是你只是走在地板上到达你需要去的地方。作为你可以潜在地研究的理论对象的地板，在某种意义上淡入背景。另一个例子：当你打字，给某人写电子邮件时，

你并没有把键盘当成某种外部的东西。不，键盘和你对它的存在体验成为一种淡入背景的设备，因为你正在完成对你来说很重要的一项任务。键盘变得更像你身体的延伸，而不是某种抽象的东西。对海德格尔来说，这就是我们体验世界的首要层次，存在于世界中。

重点是，如果你试图描述我们是什么样的存在，我们不是那些偶尔决定关注世界并反思事物的分离的主体。不，“Dasein”是一种始终存在于世界中、参与其中、沉浸于对世界中事物的迷恋和关怀的存在类型。换句话说，可以说，在某种意义上，作为“Dasein”的你就是世界，这是构成你这种存在的一部分。

心灵与身体之间，或者你是谁（无论这意味着什么）以及世界是什么之间，根本不存在客观的、终极的、形而上学的分离。存在和世界从根本上是统一的。它们从未不统一过。将心灵和身体、主体和客体分开，就好像这些事物是分开的，这会导致哲学中的一系列问题，不出所料，海德格尔认为，几千年来，最伟大的思想家们都无法解决这些问题。

因为考虑一下我们对事物进行分类的另一种常见方式，例如我们例子中的键盘。对海德格尔来说，当键盘只是我们的延伸时，当你用它来写电子邮件并且没有把它当成一个单独的物体时，海德格尔会称这种键盘为“现成之物”。这是他使用的术语。它是“Dasein”在世界中的设备。然而，当键盘发生故障时，例如它坏了或者某个键掉了，当我们退后一步，以更抽象、更理论的方式将键盘视为一个物体时，

就在那一刻，那个键盘对我们来说变得不同了，他称之为“待定之物”。它成为这种抽象理论概念事物类别的一部分。同样，我们对世界的首要体验是与“现成之物”相关的。“现成之物”是科学和古典哲学将世界变成一系列“待定之物”的更抽象的理论框架。

现在，这并不是说以一种分离的理论方式看待事物是一件坏事。科学和哲学对海德格尔来说极其重要。

需要再次说明，以免被误解。这并不是说我们应该停止做科学，停止观察世界以及事物如何以抽象的理论方式相互关联。海德格尔说的是，这是一个次要的抽象层次，存在着一些本体上优先于我们的存在，这使得像这样的重要抽象成为可能。

最终，他说的是，如果我们将主客体框架误认为是我们对世界进行任何进一步分析的起点，那么我们最终将自己限制在一个科学的现实框架中，虽然它非常重要，但它永远无法告诉我们关于我们是什么样的存在的重要部分。

实际上，当我们观察只通过这种框架看待事物所带来的后果时，它会导致许多人陷入虚无主义，当他们试图找到周围事物的自然主义解释时，它会导致他们陷入混乱的生活，并且它会导致人们最终将自己和周围世界中的其他人视为需要为了他们自己的利益而被研究、被优化和被操纵的物体，海德格尔称之为对世界的技术性框架。

我们稍后会详细讨论这一点。让我们进一步构建海德格尔在这里所做的这种区分。如今，如果你是一位哲学家或科学家，看待世界最常见的方式是寻找事物的自然主义解释。如果某物存在，那么它就在那里，在我的外面。理解它的最佳方式是找到它在自然界的起源，然后试图用它如何融入这种自然主义框架来解释它。但是

但是同样，尽管这对于做很多事情非常重要，但对海德格尔来说，这不是看待现实的唯一方式。这不是现实的最终答案。用他的术语来说，这始终是对“存在论”而不是“本体论”的研究。“存在论”是指对存在及其相互关系的研究：树木、小行星、火山等。“本体论”是对存在本身的研究。

当许多人过于沉迷于世界的主客体框架时，他们会犯的一个错误是，他们试图用只有在谈论事物如何相互关联（“存在论”）时才有意义的术语来解释一切。例如，自由意志和决定论的哲学问题

只有当你陷入现实的框架中时，这似乎才是一个大问题，在这个框架中，一切都是需要因果解释的客体，而人只是这个正在进行的巨大科学实验中的另一个客体。我的意思是，这种想法认为，如果我仅仅通过知道它的位置和宇宙定律就能知道一块岩石在银河系另一侧的位置，

那么，如果我完全了解一切，就像拉普拉斯妖一样，为什么我不应该能够预测某人会在他们实际行动之前做的事情呢？但对马丁·海德格尔来说，这最终是一个范畴错误。这就像问“数字3有多重？”或者“当正义被恰当地执行时，它尝起来是什么味道？”对海德格尔来说，这是试图将适用于存在论层面的因果解释应用于像“Dasein”这样的东西，而“Dasein”本体存在。

顺便说一句，他会问这样的人很多关于他们首先带来的关于因果关系的所有假设的问题。他们谈论因果关系就像存在着某种无法打破的单一因果链一样，它就像重力一样不断地向未来移动。这是一个巨大的假设。

其次，只是为了用一下科学的语言，是否可能完全由其本质上不可预测的力量引起？你知道，这种试图将人类变成可以像宇宙中岩石的位置一样被研究和预测的计算机的痴迷。最终，我认为海德格尔会预料到这一点，他知道这种现实框架倾向于以这种方式对待人们，并在我们的社会中导致这种结果。

另一方面，“Dasein”对海德格尔来说，构成它这种存在类型的一部分是它在时间上或时间内存在，这意味着它这种存在类型首先被抛入一个并非它自己创造的世界中。然后它接受语言、文化、历史，这些东西构成了“Dasein”甚至能够体验存在的方式。然后，相对于这些不受它控制的事物，它根据可供它选择的可能性将自己投射到未来。

这意味着能动性实际上是构成“Dasein”这种存在类型的一部分。“Dasein”是一种始终与过去、现在和未来紧密相连的存在类型。因此，当然，自由意志（正如人们所说的那样，你是一个分离的主体，自由地选择事物）是妄想的。当然，相信它遵循一些严格的因果规则只是拼命地试图让所有类型的存在都符合存在论的领域。

这再次是一个范畴错误，试图用根本不同的分析术语来解释“Dasein”。如果海德格尔在这里成功了，那么自由意志和决定论的问题就会消失，至少以传统的方式，这个问题的框架就是这样。那么，这是否意味着因果解释完全是浪费时间呢？不，它可能只是表明了事物的主客体框架开始遇到其所能解释的极限的地方。

现在，能动性改变了谈话的内容，我们如何从一个冰冷的、漠不关心的宇宙中获得意义的问题也开始在这里发生变化或消失。

因为同样，将此视为一个问题，就是从一个能够将其定义为一个抽象的、冰冷的、漠不关心的宇宙的地方开始对宇宙进行分析。但是，你能够对它做出这种判断的唯一方法，需要你嵌入本体结构中，这些结构使任何事物都变得可以理解或有意义。让我更详细地解释一下。

这里要记住的是，我们不再通过前代哲学家所使用的相同视角来看待人类存在，在这个视角中，我是一个分离的主体，而宇宙是我可以触及、抓住并获得关于它的客观真理的东西，如果我消除了所有我的文化偏见的话。对海德格尔来说，这种思维方式只是妄想。现在，对他来说，作为“Dasein”，当我观察世界并理解关于它的任何事情时，

那不是我获得宇宙真理。那是存在以某种非常片面的方式通过我自身显现出来，我所携带的语言、文化或历史偏见并不是阻碍这一过程的障碍，而是使我能够以任何部分的方式体验存在的事物。

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一个常用的例子是将“Dasein”比作投射到黑暗房间的光束，部分地揭示了房间内部的东西，但也与它所揭示的东西本体相关。从这个意义上说，“Dasein”是一种揭示有意义和重要世界的存在。

换句话说，西蒙·克里奇利是这样描述的。他说：“引述：因此，我们的特点是我们对世界有理解。作为我们世界的世界，是一个依赖于我们的世界，是我们创造的世界。物质世界通过我们与它的活动构成意义的世界，引述结束。”

我认为，这段话真正强调了这里正在发生的框架转变。我们不再像以前那样看待世界，好像有可能成为一个分离的主体，获得关于事物的客观真理。不，我们现在看待世界的方式是通过现象学，或者存在究竟是如何向我们这些积极参与者显现的？

这里没有“无处可看”的观点，我们没有一套完美的协议，我们可以获得关于宇宙的客观知识。“Dasein”任何被部分揭示的方式都需要从“Dasein”的角度进行分析。

顺便说一句，这是一种在哲学中普遍发生的转变，从典型的认识论问题转变为本体论问题。你知道，不像以前的哲学家可能问的那样，我们如何知道我们在这里的知识是关于事物的客观真理？现在许多哲学家会问，是什么关于某人的经验以这种方式揭示了世界？具体是什么让这个人觉得这是真理？这些问题变得更相关。

因为你看，在这种观点下，“Dasein”正是使世界可以理解或能够具有意义的一系列本体条件。

显然，如果你完全绕过我们在本体论层面的存在，说：“你知道吗？我打算从一个主体的角度出发，退一步，抽象地、理论地审视一个由客体构成的世界。” 如果你这样做，那么你当然有可能把这个世界简化为一堆冰冷、毫无意义的客体。但这是否完整地描绘了我们的存在？

看，这种新的存在框架方式将使我们更加关注的，对海德格尔来说，不是理论抽象的世界。新的相关事物是现象学的、平均的、日常的生活经验。再次想想，这对哲学来说是多么彻底的改变。很少有哲学家说过哲学应该从人们的日常生活中开始。海德格尔会这样说。

所以正如你所看到的，这就是他将同意尼采的同时又批判他的整个计划的地方。他确实认为我们需要远离理想之类的概念，远离我们在其上建立整个哲学的抽象形而上学概念。但他认为，尼采在创造权力意志等概念时，是建立在以主客二分思维为开端的形而上学之上的。他忽略了在本体论上先于此的东西。

现在对海德格尔来说，这将在尼采的著作中导致一些相当可预测的结果，我们稍后会谈到。但在海德格尔的著作中，这种对抽象理论方面的背离将使他一头扎进日常生活中，并将其作为他的主要关注点。当你专注于生活经验时，事实证明，你禁不住会发现和注意到的是此在的存在结构，它使我们特定类型的存在成为现在的样子。

我的意思是，你禁不住要停止对生命是什么进行如此多的科学思考。你开始注意到的是，有两件事对你每天所过的生活有多么重要，即存在和时间。因此，这就是这本书的名字。当你以这种不同的框架思考时，这两个概念开始变得更加重要。因此，与笛卡尔的身心二元论不同，对海德格尔来说，此在从根本上是一种关系存在。

它始终存在于一个巨大的意义网络中，有时被称为指涉总体。

这对此在的部分含义是，它总是参与到一个对它有意义的世界中。这意味着我们周围世界上的事物不是冰冷和毫无意义的。我们在乎。我们有顾虑。我们发现自己被事物所吸引。这更像是我们存在的类型，而不是一些被动的主体，必须眯着眼睛努力地关注某件事。我们总是参与到这个世界中。

换句话说，对海德格尔来说，我们并非在存在的底层以一种冷淡的、不感兴趣的方式感知任何事物。

空间对他来说就是一个很好的例子。一方面，当我们从周围的世界中进行抽象时，你可以将空间和距离视为这些冷冰冰的、不感兴趣的单位，你可以自由地计算。你知道，我们把事物分解成英尺、厘米、公里、英里。你当然可以这样做。但另一方面，在此在的理论前层面，空间变成了总是充满意义和重要性的东西。

我的意思是，四英里对此在来说并不总是只有四英里。比如，如果四英里外有一家甜甜圈店，对你们这些使用公制系统的人来说是六点五公里。如果甜甜圈对你来说不重要，那么你永远不会走四英里或六点五公里。太远了。但如果那个甜甜圈是你最喜欢的甜甜圈，而且他们第二天就要倒闭了，这是你最后一次体验甜甜圈上光彩夺目的糖屑和巧克力般的美味，那么

四英里最终根本就不远。这更像是此在与空间互动的方式，而不是根据这些冷冰冰的、可计算的单位。更重要的是，当你在你的客厅里看到你周围的东西时，这些东西不仅仅是冷冰冰的、毫无意义的东西。那是你的东西。那是你的客厅，你以一种对你自己和你所参与的项目有意义的方式布置的。你看，直到我们把空间变成这种抽象的理论，它才能成为我们认为毫无意义的东西。

然而，在“此在”的框架下，意义和目的作为一个问题就消失了，至少在整个哲学史上通常提出的方式中是这样。以时间作为另一个例子。在某种意义上，你可以说时间只是一个无休止的线性进程，由秒组成，然后被分组成分、小时、天等等。但在此在的世界里，时间实际上是我们选择做的任何事情的意义基础。

当谈到我们所处的特定类型的存在时，时间将是一个重要的因素。海德格尔说，历史上有很多其他哲学家会说，你知道，如果你想找到你自己和你真正的身份，你会通过与上帝的对抗来找到它。

但在海德格尔的著作中，这是通过与时间的对抗来实现的。找到自我，无论在这个新的框架中意味着什么，它不是起点，而是一个重要的抽象概念。找到你真实的自我只有通过面对死亡才有可能。更重要的是，你作为一个个体在这里的时间是有限的。你看，这不仅仅是说，我明白了，我总有一天会死。

而是要真正地将死亡视为你始终存在的这种存在的最终视界。只有真正认识到此在的时间性，即我们存在的类型，我们生活中那些原本看起来只是在消磨时间的事件，才会真正显示出它们的意义以及我们所存在的意义网络。

所以，正如我在本集开头所说的，我无法在短短 30 分钟内解释完海德格尔。好吧，关于此在还有很多东西要讲，尤其是我们总是与其他此在相关，这对我们意味着什么。我很想多谈谈。但在完成了我们在本集中到目前为止所做的工作之后，让我试着说明他在这里提出的关于现代人容易陷入的陷阱，以及他认为整个社会已经陷入的陷阱。

因此，我现在正在与可能正在收听的特定类型的人交谈，将过去几集的见解联系起来。我的意思是，你可以想象出生在我们所处的世界中，继承了一种启蒙乐观主义、基督教理想主义，相信你是一个在身体中的心灵，宇宙只有一种揭示自己的方式，而获得客观真理应该是我们生活中最重要的优先事项之一。

你可以想象环顾四周，看看你将从中汲取灵感的人。你看到了谁？你看到了科学家，你看到了哲学家，你看到了那些致力于寻找真理的最高水平的人。

他们怎么说？他们说，我们必须研究那些存在于那里的物体以及它们之间是如何相互关联的。我们必须找到最好的方法来确切地知道这些东西是什么，然后如何操纵这些东西来为我们服务。因为这不仅会让我们更接近真理，这是我们的最终目标，而且还会产生能够创造奇迹并使人们的生活更美好、更高效、更优化的技术。这是我们必须专注于做的事情。

你可以想象听到所有这些，然后说，是的，是的，好吧，我同意所有这些。如果我想活在现实中，对我来说，看待我存在的正确方式就是用科学的方式看待事物。我将努力消除我的文化偏见。我将确保语言不会妨碍真理。确保我消除历史如何影响我的思维。只要我能完全做到所有这些，那么总有一天，我最终将能够走出柏拉图的洞穴。我将能够看到真理，而不仅仅是洞穴墙壁上的一些阴影。

但如果海德格尔在这里是对的，那么作为外界的旁观者，我们可以看到这个人是如何简化事物的。我们可以看到他们是如何真正地被困在洞穴寓言中的，在这个过程中，他们认为自己正在接近真理，我们或许可以猜到这种单一的框架方式会导致什么样的结果。他们在生活中经常会与虚无主义作斗争，因为他们绕过了本体论层面，并试图从这些理论抽象中创造意义。

他们常常对主观性以及意识是如何产生的，或者自由意志和决定论感到困惑，因为他们在试图描述自己的存在时总是犯了范畴错误。他们总是将文化和语言视为通往真理的障碍，而不是构成他们存在经验的根本要素。

在本集中最后一次，我要说的是，海德格尔的这些话都不是说我们不应该用主客体来 看待事物。再说一次，这不是要找到一个能为你解决一切问题的终极现实框架。他所说的是，也许只有一个这样的框架总是会不完整的。

也许存在的某些元素用不同的框架来描述会更好或更差。也许如果我们想更好地理解我们的生活，我们总是需要多个现实框架。如果你过度依赖于其中任何一个，当该框架遇到其局限性时，你很可能会遇到非常可预测的问题。

因此，如果你的一生都沉浸在主客二分的框架中，那么你最终会看到一个冷冰冰的、不感兴趣的宇宙，充满了你总是与之分离的物体，这也许是意料之中的。

对海德格尔来说，即使你能够驾驭所有这些混乱、悖论，并从这个理论抽象的世界中为自己建立一个宗教，他的观点是，这个价值体系总是基于什么的？它将以作为客体世界中的主体为中心，并且可能以某种我们需要理解和操纵这些客体以某种对我们有益的方式为中心。

再说一次，这就是为什么海德格尔认为尼采是最后一位伟大的形而上学家。他这样说是对尼采的批评。记住，尼采认为他已经超越了所有这些东西。但最终，通过他的权力意志、超人、所有价值的重估等概念，对海德格尔来说，他显然只是在构建一种植根于主客框架的道德方法。

现在，为了说明上下文，无论如何，这就是为什么上一集，当我们谈到德勒兹对尼采的解释时，德勒兹在很多方面将尼采的著作从海德格尔的批评中拯救出来，将其变成了一种力量的形而上学，而不是主体的形而上学。

但无论如何，想想海德格尔的这种批评对世界现状意味着什么，如果它是真的话。你知道，我们一直在谈论资本主义、共产主义和社团主义，以及如何以一种更功利的方式构建我们的社会，以一种最大化普通人的福祉或繁荣的方式。我们最近一直在使用很多陈词滥调。但如果海德格尔所说的是真的……

那么我们构建世界的整个方式，即试图最大化结果，任何一种管理人的模式，无论是什么，最终都会被他所谓的技术和人的社会框架所腐蚀。你看，对海德格尔来说，技术是一种思维方式。在现代世界中，我们总是把人和事看作是手边的这些物体，看作是需要理解、控制和操纵的东西，然后为了某个特定结果进行优化。

换句话说，如果我们在播客中提出的一个问题是，资本主义在人们面临的世界问题中扮演什么角色？如果我们摆脱资本主义，尝试一些新的东西，世界会变得更美好吗？并不是说海德格尔对资本主义或任何特定的做事方式没有想法，但如果足够放大，你可能会将资本主义视为我们在存在层面患有的一种更大疾病的症状。

如果你试图移除资本主义，并试图用我们认为更好的其他系统来取代它，那么这个新系统也将由那些过度依赖于主客框架的人创造出来。在我们能够以非操纵仓库的方式看待人和世界之前，我们很可能会遇到非常相似的负面结果。现在，在结尾处需要澄清一些重要的事情。

在海德格尔职业生涯的后期，他并不认为此在以及他在《存在与时间》中所做的工作是我们应该看待我们与存在关系的主要方式。你知道，如果说有什么不同的话，那就是《存在与时间》有点像一个概念证明。这是一次重新构建存在的练习，它以一种潜在的方式，通过做这项工作，可以让人们从只从主客框架看待事物的束缚中解脱出来。

如果我们大多数人都是从主客框架的方式开始看待事物，如果存在和时间可以让我们了解存在的本质比仅仅拥有单一框架要复杂得多，那么在他的作品的结尾，海德格尔已经到达了一个完全不同的地方，他接受了存在的某些方面是多么的神秘。事实证明，它们是几乎不可能用语言或理性论证来分类的东西。

对他来说，存在是一种同时向我们显现和隐藏自身的东西。与我们日常的平均经验相比，存在是我们始终参与其中的东西，其方式非常神秘，尽管从你的日常平均经验开始，讽刺的是，这是你到达他所说的这个地方的方式。但你可以在这里问一个问题，他在说什么？我的意思是，如果你要在这里说，海德格尔，这是一种体验存在的疯狂方式，你甚至不能告诉我，

真正的问题是，作为一个听众，我该如何区分你是在提出一个合理的观点，还是为了让自己听起来很深刻而用一堆废话来不必要地掩盖事情？下一集，我们将深入探讨海德格尔所说的存在的这一整个领域。在主体的层面上，真的有一些东西是理论抽象无法解释的吗？

在存在的狄俄尼索斯式一面中，真的有一些东西是如此混乱和涌现，以至于任何试图在其周围设置理性参数的尝试都注定要失败吗？人类真的可以有这样的经历，他们迷失自我，并发现关于存在的一些更深层次的东西吗？如果有，如果它们真的存在，我们该如何谈论这些东西？我们将讨论进入这个存在领域的 一个潜在入口点，其中有很多。下一集我们将讨论神秘主义。

我将从外部的怀疑观察者的角度来做这件事，这里的希望是，你知道，在艺术上，将这场讨论平衡成一些不仅仅是退化成一堆听起来像诗歌的语言的东西。一如既往，我将倾尽全力，为所有听众尽我所能。感谢所有在 Patreon 上支持这个节目的人，patreon.com 斜杠 philosophize this。感谢收听。下次再聊。