Episode #215 ... How Mysticism is missing in our modern lives. (Critchley, Heidegger)
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大家好，我是史蒂芬·韦斯特。这是《哲思》。感谢所有在Patreon上支持播客的人，patreon.com/philosophize this。所以请至少收听上一集。但几集前，我提到了海德格尔与尼采的关系。

我说，一个经典的海德格尔式问题，它真正展现了他与尼采之间的差异，那就是他问道：是否可能在没有意志的情况下进行思考？也就是说，我们思考的一部分不仅仅是能够拥有意志的自由，能够在选择时将自己置于某种境地，而超越意志的自由，是否也存在一种意志的自由，这同样是我们思考的重要组成部分？

现在，这个问题指的是海德格尔后期的作品，在《存在与时间》之后，在“此在”之后，在展现了仅仅用主体和客体的框架来解释事物的局限性之后，将我们自己强加于现实。在那之后，他进入了他哲学的一个非常有趣的阶段，在他后期的作品中，他最想探索的是他所谓的“解脱”或“让其存在”。

让我们更多地谈谈这可能是什么样子。看，如果在我们周围的世界中，对海德格尔来说，是由一群对一切都有技术性框架的人组成的，每个人和每件事都只是我们需要强加于自己的客体，让我们来构建事物，操纵它们，优化它们，

如果这样做会导致一个世界，在这个世界里，我们不断地从如何操纵人们以产生最有效的结果的角度来看待一切，那么如果有人决定生活不仅仅是始终这样做会发生什么？如果有人不相信整个推销说法，即如果你不不断地努力学习75亿人的问题，你就是一个坏人？

如果我们所做的不仅仅是通过理性的功利主义不断地试图拯救世界呢？如果有人决定专注于更好地理解他们自身存在的本质，通过努力工作来尝试揭示一种更有意义、更丰富、更完整的生存体验呢？好吧，首先，一个真正的问题：这个人是否需要为以这种方式度过时间而道歉？

换句话说，这仅仅是一个自私的人拙劣伪装的举动，他忽视了我们必须做的所有真正重要的工作，即把自己投射到世界上去修复它吗？或者，这种与世界的更有意义的联系可能是我们在现代世界中悲惨地错失的东西吗？人们不仅在他们的政治视频游戏中每天都在精神上沉沦而忘记了的东西，但它能否解释为什么海德格尔在上期播客中谈到的“此在”对大多数人来说是一个如此陌生的概念？

与我们存在的一种前理论的、更直接的联系仅仅是一堆宗教胡说八道吗？或者，我们所生活的现代世界中是否存在一些具体的东西，阻止人们更频繁地获得这种体验？对海德格尔来说，“解脱”或“让其存在”将涉及我们从事物的标准主体-客体框架，尼采意义上的意志自由，到意志的自由，更类似于西蒙娜·薇依等人的作品。

但是，如果我要接受这个想法，海德格尔，你仍然需要让我相信这一切都是可能的。我的意思是，我们有什么证据可以证明有人在主体-客体的框架之外运作？什么，一群人报告他们自己的经验？什么，我们是在谈论服用药物并与耶稣在异象中骑马的宗教神秘主义者吗？你知道，作为一个不吸毒的现代科学思维的人，我该如何认真对待这些东西？

好吧，既然你提到了，假设的人，让我们今天来谈谈神秘主义。这并不是计划中的任何事情。看，如果你想找到通往这种更直接的与存在联系的途径，人们声称在历史上一直拥有这种联系，

好吧，你可以说有很多不同的途径。这里一个唾手可得的例子将是长期以来被称为神秘主义的传统。现在，神秘主义实际上有很多内容。你可以花几十年时间阅读它，而实际上只触及了人们报告说他们获得的那种深刻体验的一小部分。需要明确的是，今天的节目并非旨在全面概述神秘主义，即使这可能也是不可能的。

然而，它是一种试图澄清一些关于神秘主义的常见误解的尝试，它如何被描述为非理性的、妄想的、哲学的反义词。希望是让某人的思想对神秘主义的重要性敞开心扉，作为摆脱我们有时特别是在现代世界中陷入的狭隘思维陷阱的潜在途径之一。

我们将详细探讨所有这些内容，而为了使这个播客具有结构性，我们将使用哲学家西蒙·克里奇利关于这个主题的新书中提出的一些论点来论证神秘主义。现在，我知道我最近一直在谈论这个人，西蒙·克里奇利。我们关于希腊悲剧和悲剧视角的那一集上次谈到了海德格尔时提到了他的作品。

我上个月一直在大量阅读他的作品，为节目的这一特定部分做准备。这个人是海德格尔作品的学者。我的意思是，他认为《存在与时间》是过去一百年中出版的最重要的书籍之一，我们今天将看到他为什么这样认为的更多原因。

但就像他关于悲剧的书一样，他试图使这种不同的世界观更容易理解，你知道，比人们通常用理想主义来解释事物的方式更不局限，这本关于神秘主义的书是同样努力的另一个部分。在一个我们不再有理想主义方式来解释现实的世界里，

这是否仅仅判决我们过着与任何事物都没有联系的意义或目的的生活？好吧，如果你想以一种看起来不太疏远的不同方式思考，如果你想对此采取世俗的态度，你会怎么做？好吧，希腊悲剧、海德格尔、神秘主义。这是西蒙·克里奇利在这个星球上投入大量时间试图让人们更多地了解的三种方法。

现在，我们来看看之前假设的怀疑论者提出的这个问题吧？作为一个现代人，你该如何认真对待任何自称神秘主义者的人所说的话？我的意思是，这不是你最不想在求职申请上写的东西吗？我是一个神秘主义者。

好吧，深入这个领域的第一步是说，历史上大多数我们今天称之为神秘主义者的人实际上并没有认为自己是神秘主义者。西蒙·克里奇利在书中说，“神秘主义者”这个词实际上是最近才出现的，大约在18世纪。

它是在一种对许多神秘主义者所沉浸的更宗教化的方式充满敌意的特定文化氛围中创造出来的。这大约是伊曼努尔·康德的时代。当然，他说康德和当时他周围的人认为哲学家就像思想的警察。

哲学家的工作是保护我们免受所有教条和狂热的影响。因此，任何声称四处走动并拥有宗教体验的人，甚至无法用普通的语言来描述，好吧，在这个时代，我们对此类事情持怀疑态度。这些人将成为一个问题。

克里奇利认为，从那时起许多思想家所接受的这种误解导致“神秘主义者”一词，至少在哲学界，几乎被用作一种侮辱。神秘主义者是非理性的。他们甚至无法解释他们正在经历什么。神秘主义只是你如果是一个骗子就会去的地方。你实际上没有什么有用的东西要说。你只是躲在一些华丽的词语后面，在YouTube上兜售你最新的视频课程。

但同样，应该说，关于神秘主义的现实是，几乎所有我们今天称之为神秘主义者的人都没有自称是神秘主义者。他们也不认为自己与理性有任何对立。

这些人中没有一个是无理性的。例如，他们并非天生就，你知道，环顾四周，嗯，嗯，我周围的世界理性太多了。我想我会成为一个更神秘的人，在我四处走动时戴着巫师帽。不，大多数这些人都是通过全身心地投入到他们那个时代的文本和实践中来获得我们现在称之为神秘体验的东西。例如，像圣特蕾莎·阿维拉或圣约翰·德尔克罗斯这样的中世纪基督教神秘主义者，或者

这些人每天都花几个小时进行沉思祈祷和理性冥想。在犹太教传统中，卡巴拉学者会花数年时间破译和思考隐藏在希伯来经文中含义。每天都与这些文本进行深入的理性接触。

像鲁米这样的苏菲神秘主义者会一遍又一遍地以特定、高度结构化的方式重复神圣的名字，只是为了试图培养更多的清晰和宁静。重点是，这不是一个对理性怀有敌意的人的形象。这是一个对奉献实践高度投入的人的形象，他们付出了所有的一切。而这些只是众多例子中的一小部分。

因此，如果神秘主义不是关于拒绝理性，就像过去的哲学家可能让我们相信的那样，那么如果我们要澄清一下，它究竟是关于什么的呢？克里奇利说，需要考虑的一件事是定义像神秘主义这样的东西有多么困难。因为我们谈论的是来自历史上不同时期、不同文化、宗教、语言的人，

一方面，很难把他们都放在一个篮子里，说他们完全一样。另一方面，当你倾听他们在证词中描述的内容时，他们所说的话之间存在足够的重叠，我们可以肯定地说，这些人见证了一些与众不同的事情。

如果为了本集的目的，我们要举一个常见神秘体验类型的例子，西蒙·克里奇利可能会以神学家伯纳德·麦金恩的描述作为起点，他说神秘体验通常分为两类。一种是某人超越自我，体验到与神或比自己更伟大的事物合一或相通的感觉。

另一种则相反，自我消解或被推开，同样为一种体验腾出空间，在这种体验中，我们自己与我们都是一部分的某种更伟大的事物之间的界限变得模糊。

现在，在到达这里之后，神秘主义者通常会报告各种各样的情绪随之而来，从深深的平静感，到狂喜，到爱，到敬畏和联系，甚至到恐惧，因为他们被某种东西击中，一方面与他们正常的日常生活体验如此格格不入，但又如此真实。他们中的大多数人说，这感觉比现实更真实，而且意义重大，以至于无法用言语完全表达。现在，在我们继续这个定义之前，需要快速说明一些事情。

有许多不同类型的神秘主义，它们从与这个不同的前提出发来体验这些经历。某些类型的神秘主义甚至会将自我作为起点。我们在这里阐述的内容，我试图做的事情，关注自我的界限是

再次强调，这只是人们在历史上描述的一种非常常见的神秘体验。如果我们想为其余的谈话建立一个参考框架，让人们对这不仅仅是宗教敞开心扉，这可以说是最好的起点。我只是说，如果你继续阅读这些内容，不要仅仅局限于这个定义。但这是我们今天要使用的定义。话虽如此，无论你是一个多么科学的人，

当你听到历史上如此多的人，跨越不同的文化，拥有像我们刚才描述的这种共同体验时，你必须问自己，你的理论是这只是一群妄想的猴子大脑集体沉迷于宗教吗？或者这些人真的在体验他们所描述的神圣事物，即超越理性理解或言语的事物吗？

西蒙·克里奇利想问我们的问题是，你知道，这里只使用世俗的语言来开始，如果这是一种作为一个人理论上可以获得的审美体验，如果你可以的话，你是否会对体验它感兴趣？如果你有可能的话，你是否想感受到与神完全变革性的联系？

我必须想象很多那里的怀疑论者可能会回应说，是的，我想，但我们在这里究竟在谈论什么？问题不在于我不想有这种感觉。问题是那里没有什么东西是你所说的神。我的意思是，如果有人对我说，我的自我消失了，我感觉到了与上帝的联系，那就向我展示他们正在与之交谈的天空中拿着法杖的人。

否则，我自己也倾向于将此归类为妄想的猴子类别。换句话说，向我展示他们正在体验的这种神圣事物的物质因果解释，否则呢？什么，我们只是放弃了我们的经验必须与某种现实相符的观念吗？

虽然这是从主体-客体框架对事物做出的可以理解的回应，但对西蒙·克里奇利来说，这忽略了在这个更现象学的框架中所谈论内容的重点，在这个框架中，主观体验本身就是我们研究的对象，而不是精神事件如何与某种物质原因相对应。

换句话说，当我多年来高度致力于奉献实践时，当我每天都在深入阅读礼拜文本时，当我进行数百小时的冥想、祈祷、想象、禁食、独处、在自然中静坐，并打算放弃自己的界限，为某种更伟大的事物在某个时刻显现自己腾出空间时，当我感受到一种对周围所有人和事物的压倒性联系时，当时间膨胀并感觉几乎停止存在时，

当从我身上扩展出一些东西，感觉不像我在迷幻，而像是我第一次在没有过滤器的情况下看到事物时，而且我很难用理性的术语来解释我正在经历的事情。我正在经历的这种体验是不是不真实？它是否比世界上存在的物体不真实？真正的问题。我的意思是，从主观上来说，这是一种我正在经历的真实体验，而且历史上许多其他人也经历过这种体验。

从现象学的角度来看，主观体验本身就是值得研究的东西。但你仍然可以问，那是什么？世界上导致你正在经历的这种体验的客体是什么？如果你要称之为上帝，那么上帝在哪里？

好吧，底线是这样的：这种体验的有效性不在于它是否与物质世界中的某种原因相联系。这在主观转变的层面上继续存在。因此，更相关的问题变成了，如果你正在研究它，不是它的物质原因是什么，而是是否存在一种可能的奉献实践，可以可靠地引导人类获得这种主观体验？我们可以让人们获得这种主观体验吗？像这样的意识状态是我们能够培养的吗？

但是，克里奇利会想用像“意识”这样的词来阻止你。正如我们从上一集了解到的那样，海德格尔也不想用这种词来描述我们正在谈论的内容。再次强调，这只是将它简化为一些东西，这些东西带来了关于心灵与身体分离的太多二元论假设。

但也许这里有一种方法可以使用“意识”的概念来引导那些对整个谈话持怀疑态度的人去了解那些不容易用理性来描述的东西。我认为这将帮助我们了解现代世界中的哪些倾向可能存在问题。因此，所有收听过本播客关于意识剧集的人都知道，意识是我们今天在科学中必须研究的最神秘和最令人兴奋的事情之一。关于它的理论有很多，还没有人解决意识的难题。

你可以听到像“多稿模型”这样的东西，它谈论意识可能是几十个并行过程，所有这些过程都在一个特定点上交叉，很难估计这些东西是如何相互沟通的，有多少意识是潜意识过程，有多少意识实际上只是一种错觉。你可以开始考虑意识的概念是多么神秘

然后你可以更进一步。你可以意识到意识实际上只是一个词。这只是我们想出的一个标签，试图理性地限制一些可能永远无法用理性语言来束缚的东西。我们可能在这里用一个词来描述一百件相互交叉的事情，可以在个体层面更准确地进行研究。

我们可能在“意识”的旗帜下归纳了一些东西，这些东西甚至无法在主体-客体层面进行研究。例如，我们上一集谈到的“此在”的存在结构。

现在，你可以回应说，那又怎样？这就是我们在科学中所做的。我们需要一个词，这样我们才能开始进行这些对话，然后随着时间的推移，随着我们对它的理解越来越好，我们的词语会得到改进，我们谈论它的方式会变得更加复杂。这就是科学史的工作方式。好吧，这并不是要贬低科学试图做的事情。这只是为了说明，那里的宇宙，无论我们的词语是否足以描述它，

宇宙一直在继续，总是以其不受约束的巨大复杂性运动着。

仅仅因为我们有一个词来试图描述一组现象并不意味着它包含了所有现象。事实上，理性本身就是一个限制性的过程。我们总是试图利用理性来创造一个概念，这个概念对于人类的头脑来说是易于理解和使用的，在我们生活的过程中。而更大的重点是：我们体验世界的理性术语在决定我们可能拥有的现象学体验方面发挥着作用。

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让我更详细地解释一下这一点。当然，我们知道，对于海德格尔来说，当谈到像“意识”这样的词时，它之所以如此充满神秘感和看似悖论的原因部分是因为它最终是一个范畴错误。我们试图纯粹用词语和理性限制来描述本体领域中的某些东西，而这些词语和理性限制在存在论的主体和客体领域中才有意义。理性参数（如词语）似乎对所能描述的内容存在着严格的限制。

但是，考虑一下更普遍地应用于我们正在谈论的这些神秘体验。西蒙·克里奇利说，当你考虑到那些声称拥有我们有记录的这些体验的人的名单时，像朱利安·诺里奇这样的人，她是一位中世纪天主教徒。梅斯特·埃克哈特，他是一位多米尼加僧侣。鲁米，他是一位苏菲神秘主义者。玛格丽特·佩雷特，她是一位基督徒。

他说，如果你只看看这些例子，一件开始变得清晰的事情是，拥有一个概念，即你为神或上帝或比你自己更伟大的事物构建世界的方式，仅仅拥有一个概念，即你构建事物的方式，似乎会极大地增加你获得这些导致与存在更深层次联系的神秘体验的机会。

就像，好吧，如果我相信小妖精，那么更容易相信彩虹尽头有一桶金子。但这与我的现实有什么关系？好吧，想想作为一个现代的、有科学头脑的人，我们的倾向通常是如何对我们所拥有的体验类型进行分类的。如果你在远足或其他什么地方，你沿着小路走着，你看到阳光射过你周围的树木，你周围的一切。你感觉到风吹在你的脸上。你闻到树木和泥土的气味，你正走向一片空地。

当你目睹这片空地的景色时，连绵起伏的山丘，只要你能看到，就像你身处其中的生命地毯一样，只是迷失在其中。如果你看到它，并且你感觉到一种压倒性的感觉开始涌上心头，只是谦卑，对这一切究竟是什么感到惊奇。如果你感觉到这种惊奇开始增强，然后你感觉到它开始变成对你来说非常奇怪的东西，在这种时刻我们通常会做什么？

好吧，我们立即开始试图理性地 подчинить这一刻和正在发生的感觉，并将它们转化为我们可以理解、操纵和优化效率的东西。例如，我正在经历的这种压倒性的感觉。好吧，你知道，我昨晚只睡了大约六个小时。今天一切对我来说都太多了。而我感受到的好奇心，这实际上只是一种生存机制，试图让我了解我的环境。

而那种谦卑。好吧，我的继父在我小时候对我非常严厉，所以当然，当我面对如此强大的事物时，我的第一本能就是感到谦卑。好像这里从来没有机会让你感受到更深层次的任何一部分。你总是通过理性地将其归类为你可以控制的东西来保持距离。

西蒙·克里奇利在关于神秘主义的书中有一整节忏悔部分，他描述了其中一种体验，即这种持续的怀疑和从未变得脆弱，阻止他感受到在这些时刻中可能改变人生的东西。这是我们经常发现自己的一个共同之处。并将此与我们在现代世界中经常发现自己的另一个地方结合起来，

任何时候你都有五秒钟的时间坐下来，只是与周围的世界相处并注意它，你都在浏览你的手机。而我们被留下浏览的东西通常是对现实的如此肤浅的看法，它怎么可能提供视角的转变呢？它通常是有目的地设计来强化你的偏见，让你更进一步地陷入你构建事物的方式。由于有多少媒体被设计成让你一直害怕并不断担心未来，

你如何才能在体验事物时唤起那种必要的脆弱性，从而获得这种体验呢？如果你总是需要竖起盾牌来保护自己，你又怎么能做到呢？西蒙·克里奇利说，成年，总的来说，就像大多数人今天的生活一样，成年是他所说的“狂喜的放弃”。我们成年后的大部分时间都沉迷于自我和自我，这使得我们几乎不可能体验到生活的另一面。

我的意思是，对于当今大多数负责任的成年人来说，我们什么时候才能处于无所事事的状态？我们什么时候才能暂时放下所有事情，感受克里奇利所说的那种充满活力、没有自我的狂喜呢？这非常罕见。

现在，将这与那些声称有过神秘体验的虔诚宗教信徒的生活进行对比。想象一下诺里克的朱利安。她经历了黑死病。她被关在一个小小的牢房里，被称为隐修者，她大部分时间都致力于沉思或祈祷，她的生活被简化为绝对必需品：寂静、孤独、圣经和她自己思想的原始性。

想象一下过这样的生活。在这种情况下，不安全感会在多大程度上支配你的生活？或者以梅斯特·埃克哈特为例。他是一位多米尼加修士，生活在一个知识分子要想涉足哲学领域，就必须花费数千小时深入研究当时主导思想殿堂的宗教文本的时代。换句话说，你没有手机可以求助。你只是把自己很大一部分奉献给了近乎持续不断的宗教沉思过程。

无论如何，我之所以提出这一点，部分原因是想说，如果你很难达到这些人所描述的状态，不要对自己太苛刻。我的意思是，你生活在一个让你难以获得这种体验的世界里。但假设你仍然非常想要。你说，听着，我会抽出时间。我会让这种体验发生。嗯。

好吧，你仍然可能处于这样的境地：好吧，很好。但是你不是说，如果你已经相信某种更高的力量，这些事情就更容易了吗？但我并不相信那些东西。听着，我客观上、现象学上、人体工程学上都不相信上帝，任何那些东西都不相信。我怎么才能达到像梅斯特·埃克哈特（顺便说一句，好名字）那样的人的地步呢？他从识字开始就将自己视为与上帝国度的关系。这不是我目前所能掌握的。

克里奇利可能会建议你不要把这看作是零和博弈，你要么体验神秘体验，要么完全丧失自我，要么什么都没有。现在，神秘体验有很多不同的层次，你可能需要在较低的强度下体验这些事情，然后才能到达那些人们仍在谈论的著名神秘主义者所处的地位。

特别是如果你缺乏宗教语言来帮助你理解你在这些体验中所感受到的情绪，那么发展这种联系对你来说肯定是一个过程。尽管如此，如果你想从某个地方开始，西蒙·克里奇利认为你实际上生活在一个能够获得这种东西的最优越的时代之一。原因是，他说，过去要获得这些神秘体验，你需要成为某种宗教的虔诚信徒。但他表示发生了一些事情，尤其是在西方世界的宗教改革之后，

这些体验在某种程度上得到了民主化，这是以前从未有过的。突然之间，人们可以通过艺术作品和更普遍的美学体验来感受这些东西的变化。突然之间，诗歌成为了一种表达方式，大多数感兴趣的人都可以拿起阅读，并将其作为进入体验的切入点，帮助我们看到对世界纯粹理性的理解的局限性。

你知道，历史上许多我们称之为神秘主义者的人转向诗歌来表达这些体验并非巧合，因为普通语言似乎无法做到这一点。

应该说，海德格尔在他后期的作品中也做了类似的举动。他经常说，我们使用的语言默认情况下以本体论的方式构建现实。我们说的每一句话的结构都是关于主体作用于和操纵物体领域的。你知道，“约翰倒空了垃圾桶。”“苏珊昨天找到了一份新工作。”

但是，诗歌不同。诗歌是一种确实能够开启另一种表达方式的艺术。因为诗歌往往是从人类主观角度写作的。阅读诗歌时，往往预设了人类经验。让我们以苏菲神秘主义者鲁米的传奇诗歌《大车》中的一段为例，将主谓宾的句子结构与他在这里的写作方式进行比较。引用：

结束引用。

历史上许多神秘主义者的故事都是一样的。无论他们在自我消解的地方体验到什么，他们总是已经成为他们无法真正表达的更大事物的一部分，诗歌对他们来说感觉比普通语言更接近于此。但西蒙·克里奇利说，如果你是一个现代人，拥有我们通常可以使用的所有资源，如果你想更深入地探索这些东西，你没有理由仅仅局限于诗歌。他

他在书中说，当你聆听你喜欢的音乐时，根本不存在无神论者。

换句话说，他认为音乐是进入这个领域的另一个非常有效的切入点。因为他认为，在一个经常完全由金钱和幻灭等事物塑造的世界里，音乐成为了一种使之重新焕发生机的东西。你可以在聆听歌曲的过程中迷失自我，这种迷失自我包含一种自我放弃，类似于这些神秘体验之一。现在，不要误解他的意思，他并不是说两者相同。他并不是说这等同于多年的奉献实践。

但是，如果你想利用你作为现代人所拥有的工具，朝着这个方向前进更多，你最好尝试让自己置身事外，尽可能深刻地感受音乐。作为一名音乐家，这是他个人在书中有很多话要说的一种进入与现实更直接体验的途径。

西蒙·克里奇利谈到的另一个切入点是深入阅读哲学文本以替代这些宗教文本的力量。再说一次，这不会是一样的，但如果你足够认真地对待它，如果你真正地努力将自己奉献给内化这些思想的过程，特别是试图挑战人类思想极限的哲学类型，

这绝对也有可能让你更多地进入这样一个地方：你让存在，让思想和新的思维方式展现出来，而不是将自己投射到它们上面。也许许多听众都能体会到，如果做得对，哲学是多么具有变革性。现在想象一下，有了神学的指导和语言来更好地引导这种体验。

我想这里需要说明的是，你不太可能有一天听一首歌或读一本新的哲学书，然后就倒在地上开始抽搐。我的生活改变了。万岁。不，就像我上次谈到海德格尔的哲学时所说的那样，这种变化通常会在你生命中几个月或几年的时间里以非常小的增量发生，小小的开放不断发生，越来越让你朝着没有那么多过滤器地看待事物的方向前进。

是的，冥想、自然、禁食、祈祷、宗教、阅读、音乐，以及其他任何这些事情，都可以朝着获得更多自由意志的方向迈出一小步。

我相信西蒙·克里奇利的这本书就是其中之一，它可以开始将你的思维转向这个方向。我的意思是，在书中，他讲述了大量关于这些神秘体验的故事，总是考虑到现代读者，同情这样一个事实：仅仅因为我们现代世界的默认方式，它就很难获得。但除了个人可能从阅读这本书中获得的任何好处之外，我认为它实际上很好地展示了像神秘主义这样的人类思想领域是如何

再次强调，并非本质上是不理性的。对西蒙·克里奇利来说，神秘主义与其说是任何事物，不如说是一种倾向。多年来，它一直被诽谤，被塑造成哲学的反义词，但从他的角度来看，他试图在书中呈现的角度来看，它实际上是一个由于这种误解而被严重忽视的人类思想领域。而且，既然我们已经身处这个位置，如果我们更开放地接受神秘主义或更认真地对待它，它实际上有很多方法可以使人类思想受益。

无论如何，这本书叫做《论神秘主义：狂喜的体验》。希望你喜欢这一集。如果你有兴趣探索更多关于这些不同的现实框架，请告诉我。我觉得很有趣。我一直想做京都学派，顺便说一下。所以对于任何不知道的人来说，这是20世纪围绕存在主义进行的东亚和西方哲学的独特融合。

京都学派中有一些真正的哲学巨匠。我很想谈谈它，但在做任何类似的事情之前，我需要知道人们是否感兴趣。请告诉我。如果你这周有空，请给我发消息。像往常一样，感谢大家让这个节目成为可能。Patreon.com/philosophizethis。一如既往，感谢您的收听。下次再聊。