Episode #222 ... Dostoevsky - Love in The Brothers Karamazov
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今天我们讨论《卡拉马佐夫兄弟》中关于爱的哲学主题。我们讨论陀思妥耶夫斯基的基督教存在主义悲剧形式。家庭作为社会的缩影。积极的爱作为一种经验框架。大审判官。希望您喜欢！:)赞助商：ZocDoc：https://www.ZocDoc.com/PHILORocket Money：http://www.RocketMoney.com/PTBetter Help：https://www.BetterHelp.com/PHILTHIS非常感谢您的收听！没有你们的帮助，我永远无法做到这一点。网站：https://www.philosophizethis.org/Patreon：https://www.patreon.com/philosophizethis社交：Instagram：https://www.instagram.com/philosophizethispodcastX：https://twitter.com/iamstephenwestFacebook：https://www.facebook.com/philosophizethisshow</context> <raw_text>0 大家好，我是斯蒂芬·韦斯特。这是“哲学思考”。所以今天我们要谈论的是《卡拉马佐夫兄弟》这本书，这意味着，除其他外，我们今天要谈论陀思妥耶夫斯基的信仰。信仰是他生活的重要组成部分。

或者，如果您是一位花了很多年时间研究他的人，您知道，阅读陀思妥耶夫斯基的日记、信件和笔记，人们经常将他对信仰的看法描述为一种存在主义的悲剧性基督教形式。这就是他们在试图描述他信仰的各个层面时会说的话。对于一个只是听到这一点的现代人来说，特别是如果您没有收听我们之前做的这四集节目，这在表面上听起来可能有点矛盾，比如悲剧性的基督教。

存在主义问题。我的意思是，基督教不是你相信的东西吗？所以你不必每天都痛苦地承受存在主义的恐惧。我的意思是，有人可能会说，当谈到大多数人似乎是如何使用这个基督教的东西时，耶稣基本上是一个有 12 个门徒的指尖陀螺。我的意思是，这怎么能不是帮助人们应对他们无法完全肯定的痛苦现实的东西呢？

好吧，如果您想了解他信仰的来源，首先我们要确保我们没有将基督教以及所有宗教简化为一种肤浅的、懒惰的宗教，这种宗教能让人轻易得到答案。当然，你会发现那里有很多使用这种宗教的人，但陀思妥耶夫斯基和许多其他人并非这种基督徒。这是可以理解的。有时作为人类，我们会以我们在这个世界上看到的最糟糕的例子为基础，并将整个事情变成我们从中看到的最糟糕的事情。

但是为了尊重那些在这个星球上思考过事物的人的历史，如果我们想尊重这里的思想，而宗教是多年来人类思想的重要组成部分，那么让我们达成一个协议，至少在今天的谈话中不要对宗教这样做。事实上，如果您还记得在我们开始这个系列之前我们刚刚做的那一集，我们谈到了西谷修一和他对深刻宗教追求的价值观的看法，

事实是，西谷修一看待宗教的方式与陀思妥耶夫斯基看待宗教的方式之间存在相似之处。一种思考方式是，俄罗斯东正教基督教远非陀思妥耶夫斯基所说的我们应该盲目奉献的某种制度，更准确地说，基督教给了陀思妥耶夫斯基一种语言，他可以用这种语言来驾驭他在更大的存在网络中所扮演的角色。

而他所走的这条宗教道路非常深刻。它是悲剧性的。它是存在主义的。这是一种有时对他来说绝对痛苦的存在，但在其他时候，它又极其美丽，可能达到了很少有人能体验到的程度。这个人试图以诚实生活，他肯定了所有的一切，好的、坏的、神秘的，他试图理解其他人所生活的不同心理现实框架的程度，

以及他付出了多少努力来避免理想化或妖魔化他们，只是为了让他自己更容易地将他们整齐地归档在他的脑海里。当人们只是跳进去尝试阅读他的书时，不知道他是什么样的人，这种肯定的程度对于人们来说可能很难产生共鸣。人们会阅读他的书，比如《卡拉马佐夫兄弟》，

正如我们将看到的，这只是对人类存在许多方面的一个巨大的评论。当他们阅读它时，他们会把它变成他们在现代世界习惯观看的那种理想化的电影。哦，这本书是善与恶之间的斗争。这是伊万的观点和阿廖沙的观点之间正在进行的辩论。现在让我们找出陀思妥耶夫斯基认为正确的观点是什么。但这根本不是他在写作时所追求的。

我们稍后会详细讨论，但现在需要说明的是，对陀思妥耶夫斯基来说，信仰就像爱一样，不是名词。对他来说，这是一个动词。并且说像陀思妥耶夫斯基的信仰对他很重要，并且认为这与说陀思妥耶夫斯基的基督教对他很重要是一样的，那么在节目结束时，我们将理解为什么这错过了信仰对他来说作为一个积极的过程而不是一种需要相信的教条的重要部分。

我们还将看到，如果我们想比这本书中的任何一个角色更充分地参与我们的存在，我们认为可能需要多种不同的现实框架。我们存在的任何单一框架都将始终遇到其固有的局限性。无论如何，《卡拉马佐夫兄弟》的情节，我所知道的令人震惊的是，围绕卡拉马佐夫家族展开。

另一个令人震惊的是，这本书的很大一部分都致力于这个家庭的三个兄弟，德米特里、伊万和阿廖沙。但不仅仅是兄弟，这个家庭还包括这本书的另一个中心人物。它包括他们的父亲，他的名字叫费奥多尔。现在，费奥多尔显然是陀思妥耶夫斯基在现实生活中的名字。

但是他写进书中的这个角色并非意在象征他自己。事实上，他说他想要象征的是我们所有人内心深处的一部分。我们都多少有点像这个费奥多尔，因为费奥多尔，至少在他对待家人的方式上，让我们这么说吧，他在很多方面都非常令人失望。例如，他并不真正了解我们刚才提到的任何一个儿子。当然，他并不像你期望一个父亲那样了解他的儿子。看，

看，德米特里，他的长子，是他第一次婚姻的儿子，而伊万和阿廖沙是他第二次婚姻的儿子。当他们还是孩子的时候，他只是把他们留给别人照顾。然后他会出去做他自己的事情，他真正想做的事情。或者如果他在附近，那么大多数时候他会直接忽视孩子们。

现在孩子们长大了，成年了，情况并没有好转。这个家庭的生活仍然很混乱。例如，他和他的一个儿子和另一个名叫格鲁申卡的女人陷入了一段三角恋，所以就是这样。在书中，他经常对他们进行言语辱骂，与他们发生争吵。他总是喝醉。他是那种你和他一起出去的人。他会半醉地走在街上，

他会对着路边他甚至不认识的陌生人大声喊叫。他经常做这种蠢事，然后通常最终会让周围所有的人都感到尴尬。

他操纵他身边的人来达到他的目的。当他们对他来说不方便时，他会虐待他身边的人。事实上，你知道，既然陀思妥耶夫斯基在这里谈论父亲在俄罗斯家庭中的角色，我有一次和一个家伙聊天，他是这个播客的粉丝。他来自俄罗斯，他告诉我俄罗斯有一句老话。他最初是从他奶奶那里听到的，但人们在那里仍然经常使用它。这句谚语说，对俄罗斯家庭来说，第二件最糟糕的事情是父亲离开。

而对俄罗斯家庭来说，最糟糕的事情是父亲留下。只是觉得这个笑话似乎适用在这里。

我的意思是，陀思妥耶夫斯基以这种方式呈现父亲的目的不仅仅是他想在书中添加一个具有操纵性的自恋者来增加一点趣味。我的意思是，从技术上讲，陀思妥耶夫斯基用这个角色批判的人是他所看到的一群在 19 世纪他生活期间在俄罗斯数量不断增长的自私自利的土地所有者。但这里的批评更普遍地适用于他认为越来越多的现代社会中的人们，他们总是如此专注于自己，他们自己的成就和项目。

现代个体主体以自我为中心，导致他认为人们对家庭关系的关注大大下降，就像他在本书中如此详细地阐述的父子关系一样。如果你想知道社会出了什么问题，一个起点就是看看那个社会中普通家庭成员之间的关系。

而不仅仅是阅读本书中的家庭关系将成为陀思妥耶夫斯基探索我们可以对我们亲近的人所做的最黑暗和最美好的事情的完美场所，这也成为说明他想要在这本书中提出的关于如何从哲学上构建世界的一个重要宏观层面观点的完美方式，那就是我们应该将家庭视为整个社会的缩影。

要理解他的意思，只需想想我们在现代世界中听到的一个常见故事。他们会说，我大部分时间都感到孤独。我不怎么和家人说话。我亲近的人在我身边只会让我感觉更孤独。我大部分时间都在工作。但是你知道吗？尽管我感到孤独，但我确实真诚地关心世界上其他的人。而且现在看到这么多人在受苦，真是令人沮丧。

所以这个人会说，看，坐在这里无所事事已经够久了。是时候改革我所参与的这个社会了。是时候修复它了。那么我该怎么做呢？好吧，我生活在一个民主社会中。要在民主社会中有所作为，意味着我必须努力成为一个知情的选民，这意味着我必须观看新闻并消费让我成为知情选民的内容。

而且我每天上下班的路上，吃饭的时候，只要我有空闲时间，我都会花两个小时的时间来关注政治上发生的事情。你知道，这两派之间正在进行的伟大斗争。我这样做不是因为有趣。不，不。

而是因为这是让这个世界变得更美好的必要条件。坦率地说，如果你是一个每天不关注新闻中发生的所有事情的人，那么对不起，但我认为你是一个不负责任的人。比你对承担你所生活的世界的责任更关心你的电子游戏和你的电视节目，

天哪，每天照镜子感觉如何，而你不是解决方案的一部分？但陀思妥耶夫斯基看待事物的方式与这完全不同。他无疑会欣赏这个人对他周围所有人的理论上的关心，但他也会认为，在这个理论层面上参与并不是达到他们声称想要将世界带到的地方的最持久的方式。例如，你花两个小时看屏幕，了解世界上正在发生的事情……

让我们忽略你实际上并没有在那里接受教育的批评。这实际上只是像大多数现代人一样沉迷于娱乐的人。假设有人真的在了解政治层面正在发生的事情。然后比较一下一个人每天花两个小时看内容以及他们每隔几年做的好事，他们可以成为数百万选民中的一票。

现在想象一下，每天同样的两个小时，你却反思你在你周围的世界中是如何被需要的，你知道，你现在扮演的角色，你实际上总是已经在扮演的角色。然后想象一下每天花两个小时真正地致力于在你周围与你共同构成存在的人和事物对你所需要的东西上做得更好。一些需要问的问题。你对这两者中的哪一个更熟悉？你对这两者中的哪一个更能够真正改变？

你对这两者中的哪一个更了解？事实上，你可以说，当你了解周围的事物如何需要你时，尤其是在人方面，

可能没有人比你更胜任这项任务。你处于一个特殊的位置来帮助这些人。陀思妥耶夫斯基可能会说，想象一下每天花两个小时去做这件事。你的生活会发生怎样的变化？你周围的人的生活会发生怎样的变化？不仅能够花时间反思你如何融入你正在生活的这种特殊生活中，试图更深入地了解事物本身的根源，

而且能够发现你能力中的弱点，你可能想每天利用这段时间来发展让你更好地为这个你所属的网络服务的技能。这里的重点不是陀思妥耶夫斯基会认为我们应该以任何方式围绕着试图拯救世界来安排我们的生活。但是假设你是那些将此作为你看待世界的重要组成部分的人之一。

那么，如果更多的人以这种方式生活，有多少社会问题就不会成为问题呢？我们将拥有强大、合格的人们每天都投入时间，你可以说他们是道德的人，而这些人会在许多问题变成更大的问题之前进行干预。对陀思妥耶夫斯基来说，问题是，如果你认为自己是一个革命者，并且想让世界变得更好，那么这两者中的哪一个更具革命性？

这并不是说永远不会有时间走上街头进行政治行动。而是想想它是多么容易，尤其是在我们生活的这种促进以自我为中心并使我们彼此疏远的社会中。想想你可能会陷入的陷阱。想想认为你在街上挥舞标语，总共改变了零个人的想法，是拯救世界的一小部分是多么容易。

想想当你真的只是一个自我，将整个人类变成一个理论上的抽象概念以便你试图控制它时，认为你在关心整个人类是多么容易。你对这些人的爱和关怀的概念并非基于他们生活经验的任何细节，而只是对那里抽象的人类抽象痛苦的广泛陈述，而实际上你并没有充分考虑陀思妥耶夫斯基的任何这些事情。

现在有很多事情你可以问到目前为止提出的这个想法。让我们在这里暂停一下，关于他关于家庭作为社会缩影的观点，费奥多尔在书中对家庭的失败，以及费奥多尔在书中对家庭的失败。

因为我认为当我们将它与本书的一个重要部分放在一起考虑时，这个观点会变得更加有力。这一部分叫做《大审判官》。《大审判官》可能是所有经典文学中最著名的诗歌、寓言，或者你想要称之为任何东西。作为本书的一部分，陀思妥耶夫斯基故意以一种你可以完全独立阅读它并且仍然完全有意义的方式写了它。事实上，很多人首先听说过这本书的《大审判官》部分，并且

然后只有在欣赏了它之后，他才开始更广泛地关注《卡拉马佐夫兄弟》这本书。这就是它有多好。

无论如何，事情是这样的。费奥多尔不太了解的三个儿子之一名叫伊万。伊万是受过高等教育、非常聪明、理性、怀疑论者的典型例子，他生活在一个他非常擅长批判和思考的世界中，这让他有点痛苦。看，伊万是那种很难相信任何传给他宗教教条的人，尽管他确实试图尊重它所说的内容，并且非常认真地对待它。

伊万也是一个环顾四周，看到他周围无数无辜的人遭受痛苦，而且似乎没有尽头的人。因此，他感到沮丧，这经常伴随着看到这种事情而来，他讲述了书中名为《大审判官》的故事，以此来表达他对这些宗教机构和世界上所有苦难的看法。

他在书中将其讲述给他的弟弟阿廖沙。在我们开始之前，快速说明一下，是什么让这首诗如此有趣的是，它不仅仅是在说，看看世界上所有的苦难，因此上帝的存在毫无意义。不，伊万说的是比这更激进的东西。这就是分析这本书的人有时称之为伊万的“反神正论”的东西。这是什么意思？

好吧，多年来，我们在播客中谈论过许多神正论。如果你只是分解这个词的不同部分，“神正论”这个词字面意思是上帝的辩护。纵观历史，思想家们已经做了很多尝试来为上帝辩护。人们试图辩护的最常见的事情之一，尤其是在亚伯拉罕诸教中，是一个慈爱的上帝怎么可能存在，并且仍然允许发生如此大规模的、似乎完全不必要的可怕痛苦。

好吧，再说一次，伊万并不是说你不应该相信上帝，因为这种痛苦无法得到合理的解释。

他说，即使这位上帝确实存在，这也不是一个值得尊敬或赞扬的上帝。无论你是否能合理地证明它，因为任何允许这种痛苦发生的上帝，如果你像伊万一样，都应该被拒绝。但同样，《大审判官》在书中以故事的形式被背诵。在这个故事中，耶稣回到了地球。你知道，我们一直在等待的基督的著名第二次降临终于到来了。万岁。

当他决定这样做时，他选择在哪里回来呢？好吧，是 16 世纪的西班牙，恰好在西班牙宗教裁判所的中心。正如故事所说，耶稣几乎立即回来，再次在街上表演奇迹，有点像大卫·布莱恩。但这一次，当他行奇迹时，他没有得到追随者。他只是在这样做的时候被捕了。然后不久之后，他被一个非常强势的高级神职人员审问，故事中的人们称之为大审判官。大审判官看着耶稣，一边审问他，

他说，你知道吗？既然你是宇宙创造者的代表，我必须告诉你一些事情。你在创造这个世界时，在人类自由方面绝对失败了。因为他告诉他，正是人类自由的可能性，你看，是导致世界上所有邪恶的原因。

事情是这样的。人们出生了。他们能够做出选择。他们不可避免地会被邪恶诱惑。然后他们有时有自由选择邪恶。然后数十亿无辜的人，包括没有任何参考框架的孩子，都遭受了不必要的痛苦。你看，耶稣，你选择让宇宙成为这样。他说，你已经离开很久了。所以让我告诉你你离开后发生了什么。教会已经出现，他们不得不介入并纠正你的重大错误。

作为一名高级神职人员，他说教会很久以前就意识到，人们要么拥有自由，要么拥有幸福。你永远不可能两者兼得。他说，归根结底，人类并不像他们所说的那样渴望自由。人们只想要饱腹，他说。他们想要幸福和和平。确保这一点的方法不是给予他们自由，而是给予他们权威、奇迹和神秘，他有名地说。你给他们提供生活准则，如果他们不遵守，就会有严格的后果，

当他们遵守宗教准则时，这消除了整个自由问题，并开始产生一个真正快乐的人。对大审判官来说，底线是这样的。制度化的宗教，教会，是一个巨大的谎言。但这是一个高尚的谎言。这是一个必要的谎言。人们最好生活在这个谎言中。问问任何盲目信教的人，每天做他们有多好。他们真的认为他们已经完全明白了。

而耶稣，作为所有人的耶稣，怎么能面不改色地坐在那里，而不因所有这些痛苦是多么无法辩解而痛苦地哭泣呢？他无法证明它。事实上，去吧，耶稣，试试看。给我你对我说过的所有这些东西的反驳。这时，耶稣在整个演讲中保持沉默，耐心地听着。当大审判官说完后，他站起来，走到他面前，吻了他的嘴，然后走开了。

陀思妥耶夫斯基认为这是一个对大审判官所说的一切的完整而有力的反驳。现在，为什么这对陀思妥耶夫斯基来说是有道理的呢？这里有很多东西需要检查。看，当他让耶稣不说任何话，而只是站起来吻大审判官时，陀思妥耶夫斯基在这里追求的是一个非常具体的举动。

当耶稣什么也不说时，这并不意味着他只是想对他好。这并不意味着他不想在他朋友面前羞辱他。不，重点是，他甚至不会与大审判官争论，因为争论总是局限于对世界事件的理论抽象框架，而这甚至无法接受耶稣在这里给出的回应。我的意思是，耶稣看待世界的方式与大审判官不同。

是。通过吻他，这突显了大审判官试图构建的，据称是整个人类存在的方式的内在局限性。现在，如果这听起来令人困惑，那么让我试着澄清一下。好消息是，自从本播客的第 211 集以来，我们一直在讨论这种现实的预理论框架的可能性。我说的是对我们现实的更现象学、更具体现的框架。我们已经讨论过海德格尔的“此在”以及在这方面的直接经验。

我们谈到了他后来的作品中关于“让存在”的概念及其与西蒙娜·薇依作品中注意力实践的联系。我们谈到了历史上伟大的神秘主义者，他们通过自我清空的过程，试图与他们所连接的比他们自己更大的东西进行交流。我们谈到了西谷修一以及他如何认为历史上大部分西方哲学都在意识的经验框架中进行，并且他认为它在这些他称之为虚无和空性的其他经验框架中是严重缺乏的。

看，这就是西谷修一将陀思妥耶夫斯基视为西方传统中如此杰出的思想家的部分原因。他似乎正在更深入地研究这些其他现实框架的价值，而这些框架不仅仅是理论抽象。大多数西方的思想家从未这样做过。看，陀思妥耶夫斯基对争论或以理论抽象来构建世界，然后试图更好地理解它没有任何问题。我们需要做这种事情。

但他会说，每当我们犯下这样的错误时，我们总是限制自己，即认为通过提出对世界中事物的抽象定义，你知道，关于人类生活作为一个定义的事物和人类痛苦作为一个定义的事物进行宏大的谈话，如果我们真的认为我们正在接触到关于这些事情的所有内容，我们总是限制自己。

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这与几十年后我们从 Nishitani 那里看到的举动类似。这部电影讲述了虚无主义及其著作《虚无主义的自我超越》的内容，我们之前讨论过。

请记住，他说的是，许多西方思想家通常的做法是，他们会看待虚无主义这样的概念，并且只会从抽象的理论框架来处理它。他们会提出虚无主义是什么的定义。他们会查看历史上世界各地大量不同的虚无主义例子。他们会发现它们之间的异同。然后他们会互相争论并试图改进他们的定义以捕捉虚无主义本质是什么。

但是请记住，正如 Nishitani 指出的那样，虽然这肯定是虚无主义的一部分，但虚无主义对于正在经历虚无主义体验的主体来说，同样也是一种体验到的具体现实。他的观点是，如果我们想尽可能认真地对待虚无主义，我们就必须尊重这种现象学框架下的虚无主义是什么，而不仅仅是停留在关于虚无主义作为一个广泛的抽象概念的论点上。

好吧，请注意这与大审判官及其关于人类生活是什么或痛苦是否有意义的广泛抽象论点之间的相似之处。这是本书对他来说的一个重要观点。

有一种谈论痛苦的方式，它是世界抽象理性框架的一部分。海啸夺去了 10,000 人的生命，他们都在受苦。在森林里某处的鹿，腿被巨石压碎了，它也在受苦。有一种谈论痛苦的方式，其目标是在宇宙层面进行某种功利主义计算，以找到一种使之合理化的方式。

但还有一种从这种更前理论的框架来谈论痛苦的方式，我们只是试图更多地肯定宇宙的本来面目。我们不是试图妖魔化痛苦，也不是试图理想化痛苦。当我们只是将痛苦体验为我们存在的一个方面时，痛苦在另一种真实意义上只是我们这类生物生命的一部分。

同样，远非告诉其他人他们不应该试图理解这种大规模的痛苦，对他来说更好的问题不是我们如何使痛苦合理化，而是我们如何找到一种真正体验痛苦始终存在的世界的方式？我们该如何做到这一点？这并不是通过理想化世界，也不是通过将其合理化，也不是通过对世界是什么撒谎。

对于陀思妥耶夫斯基来说，答案将是信仰，或者努力克服学习积极热爱世界或无条件地肯定我们存在的困难。现在，稍后我们将详细介绍信仰和爱的这种框架，但首先要解决几个有趣的未解之谜。请注意，这不是一个试图反驳痛苦是无法证明的观点的论点。

如果陀思妥耶夫斯基这样做，那么这或多或少会承认痛苦可以被合理化，并且会使这本书更像一本神义论。但请记住，他在这本书中并没有提出神义论。不，对于陀思妥耶夫斯基来说，世界上并没有痛苦的理性理由。事实上，当谈到大审判官提出的论点时，他承认了这里的复杂性和这种其他框架的有效性。

大审判官提出了一些非常好的论点。但同样，他希望我们在这里理解的真正观点是，这些仅仅是论点。

事实上，他在书中多次提出了同样的观点。有一个名叫佐西马神父的角色，他是一个虔诚的人，代表了《卡拉马佐夫兄弟》中圣徒的声音之一。请记住，正如我们一直在讨论的那样，陀思妥耶夫斯基的每一部小说中都有体现疯子和圣徒视角的角色。好吧，佐西马神父是这部小说中的圣徒之一，他和一位名叫科克利亚科娃夫人的女人就这些问题进行了非常精彩的对话。

她告诉他她自己的存在主义斗争，她对死后会发生什么这个问题感到非常困扰。与伊凡类似，她也非常困扰于她在世界上看到的痛苦。她希望自己能做更多的事情。

佐西马神父在他们交谈时回答她说，听着，我明白你的意思。他证实了她所说的话。他说他也感受到了这一点。他说，当您主要以这种方式看待事物时，这些可能是最难调和的事情中的一些。但他对她说，我无法向你提供任何能够为你合理化这些事情的词语或解释。他作为过着虔诚宗教生活的人对她说，我唯一能提供给你的就是，当你更多地从爱的体验框架来对待世界时，

那么，你并没有得到关于为什么存在所有这些痛苦或死后会发生什么的理性解释。而是从爱的这种框架来看，痛苦的存在或死亡的奥秘需要较少的解释，因为痛苦成为需要体验的现实，而不仅仅是一个需要解决的智力问题。并非每个人都有像伊凡这样的奢侈。

现在，这也是我们从阅读我们迄今为止涵盖的他的另外四部小说中受益的地方。因为我们到目前为止已经知道，如果他书中的圣徒人物谈论爱情，

他们谈论的不是肤浅的爱。说我要以更爱的方式对待周围的人和事，这并不意味着你将走出去，开始为人们做更多的好事，更多地赞美人们，为他们开门，向每个人的方向散发更多充满爱的耐心。不，爱周围的世界并不是成为一个卡通般友善的人。

积极的爱，就像佐西马神父在书中谈论的那种爱，以及耶稣亲吻大审判官时象征的那种爱。这是一种以尽可能无条件地肯定我们体验的方方面面的方式来构建我们的体验的方式。

所以故事中的大审判官并不是因为他提出的论点而愚蠢。他甚至没有错。他只是以一种不完整的方式构建现实，这种方式存在盲点。因此，耶稣通过在这个时刻为大审判官提供他最需要的精确对立面来以爱回应这个人。换句话说，这一刻不是关于耶稣对耶稣。他正在考虑他在这里最需要什么以及如何最好地履行这个角色。有点像陀思妥耶夫斯基之前说的我们如何对待我们的家人。

想想这种爱适用于你可能会遇到的实际情况。你看着世界，无论是你的最好的朋友还是你的孩子，甚至是当地有很多垃圾的沼泽，而且很脏。关键是要以非理想化的方式看待这些事物，我们不会一直想着它们应该是什么样子。沼泽现在应该很干净。我的孩子应该更擅长数学。我的最好的朋友应该更擅长知道在这里该说什么。宇宙应该有一个计划，所有这些痛苦都是其中的一部分。

当我们用理论抽象来构建事物并试图控制它们时，我们经常这样做。但爱是肯定事物本来面目。因此，爱是看到事物本来面目，在它们自己的领域体验事物。爱是我们对我们居住的这个世界所持有的关怀方向，当我们真正试图以其自身的方式理解它时。看，如果你是陀思妥耶夫斯基，仅仅这样说是一回事。

但是如果你真的想以这种方式生活更多，对他来说很清楚，这对于某人来说并不是一件容易开始做的事情。你不会只是打开一个开关，突然之间你就会爱上一切。不，爱周围的世界本来面目是一件非常痛苦的事情。事情往往令人沮丧和失望。更重要的是，将这些事物肯定为嵌入其中的网络的合法组成部分，这通常不会带来很多你为此而获得的认可。

我的意思是，例如，当你对你身边的人有耐心时，在他们挣扎的时刻，对陀思妥耶夫斯基来说，爱往往是在幕后进行的。大多数人甚至都没有注意到。他们对他们所拥有的爱不知感激。大多数人只有在多年后才会注意到。就像你会回想起你妈妈多年前为你做的事情，然后你意识到，哦，哦，那就是她当时在做的事情。

同样，在我们生活的这种激励人们为事物获得认可的社会中，可见和被看见是使你的存在得到验证的东西。陀思妥耶夫斯基无疑会认为这是我们所有人都在一定程度上必须克服的独特挑战。

现在请注意这里与我们从 Keiiji Nishitani 那里听到的体验框架转变的相似之处，对他来说，真正的宗教追求的一个重要部分始终是将视角从“世界上的事物如何为我服务？”转变为“我存在的目的是什么在这个更大的网络中？”这是 Keiiji Nishitani 的宗教追求。好吧，我希望这里与书中描述的这种爱的行为的相似之处是显而易见的，因为当你真正努力以这种方式看待世界时，

陀思妥耶夫斯基说，同情、耐心和宽恕这些东西不仅仅是你每天都在进行的道德表演，因为你知道它们是正确的事情，所以你最好去做。不，它们开始成为你将自己导向周围一切事物的真正方式，因为你越来越意识到你周围的一切都是你的一部分。在我们现代社会中如此普遍的分离错觉消失了，并且

在那时，故意伤害你周围的其他东西将等同于用叉子刺你的左手，以便你的右手可以得到一块鸡肉。在这个框架中，伤害你周围的东西最终只是你在伤害你自己。看，大审判官在某种程度上是对的。可能是人类的自由会导致世界上比其他情况更多的痛苦。

但陀思妥耶夫斯基会说，自由既是痛苦的原因，也是我们爱、信仰或获得与周围世界任何可能的持久联系的唯一途径。他来自的地方是，我不能被迫肯定关于世界的事情。它必须来自一个真实的自由之地，否则，如果没有这个，如果我只是被教会或其他什么东西强迫去做，它就变成了我服从命令。我的意思是，想象一下被别人命令去爱某样东西。你做不到。

这就是陀思妥耶夫斯基在这本书中如此多地展示家庭关系的部分原因。你知道，当你试图像这样去爱时，你会遇到挫折，这更容易也更容易被别人接受，当你与你的直系亲属、朋友、你最了解的事物一起练习时。换句话说，我是一种受苦的存在。我就是这样。

通过一种特定的痛苦，以一种非常特定的方式反映出来，新的技能、视角、与周围世界联系的新方式，这些都是通过这种痛苦向我揭示的。我的意思是，如果你是一个在世界上的过滤器，通过更理想主义的视角来看待这里，你可以遇到一个经历过艰难生活、非常强大而有趣的人，你可以看着这个人，对他抱有怜悯的态度。哦，哦，我很抱歉你不得不经历这一切。没有人应该面临你经历过的那些事情。

当然，这是一个很好的想法，并且它具有一定的理想主义真理。但是一个终生逃避痛苦、在他们会被迫努力时总是得到解救的人，很可能会成为一个非常肤浅的人。话虽如此，陀思妥耶夫斯基也不是在美化痛苦。我的意思是，请记住，这是一个一生都患有癫痫的人。在他因压力过大而写下我们一直在谈论的这些书时，他正在经历癫痫发作和医疗事件。

最重要的是，这是一个在很小的时候就失去了多个孩子的家伙。而且，你知道，他的妻子在她日记中写下的关于他的故事，他对这些死亡的反应，他完全被压垮了。你知道，再加上他一生都在与赌博问题和酗酒作斗争。无论如何，他在这里并没有美化痛苦。但他所说的却是，一个从未面临过艰难现实的人，或者一个大部分时间都以理想主义的方式生活的人

这很可能是一个对人类体验的局限性缺乏了解的人。那么，爱就是这样被佐西马神父在书中描述为一种老师。爱是我们获得的一种知识。换句话说，爱是通往这种更直接的与存在联系的门户。

这是一个特别美丽的门户，因为爱确实几乎对任何人都有效，无论他们的生活方式如何。你周围总是有你可以肯定而不是理想化的事物。但是想想能够肯定任何事物作为你的出发点的力量。

现在，关于这一点，当我说这一切时，需要强调的一点是，爱不仅仅是陀思妥耶夫斯基的老师。积极的爱中的积极部分在这里也很重要。这种积极的爱所需要的承诺是在陀思妥耶夫斯基真正只有在描述为信仰时才有意义的层面上。当然，关于信仰和理性是相互排斥的两件事的历史由来已久。

而且，在西方，长期以来一直以非常二元论的方式分解事物，我们说，你知道，这里有一个叫做理性的教条，这里有另一个叫做信仰的教条，其中一个教条必须优于另一个教条。所以给我一个论证，说明哪个更好。但正如我在开头所说，对陀思妥耶夫斯基来说，信仰更像是一个动词，而不是名词。换句话说，对他来说，信仰更像是与同时代的克尔凯郭尔看待信仰的方式类似。看，克尔凯郭尔看到了信仰

这当然是一个在许多宗教对话中都很重要的概念。但信仰对他来说更是人类决策和日常生活解剖学的一部分。我们每天都必须做出基于信仰的决定。有什么决定是基于完美的信息做出的吗？当我们过度依赖这种理性的、抽象的世界框架时，这是一种非常容易陷入的人类陷阱。你可以无限地与自己争论该做什么才是最正确的事情，

但你也可以终生在脑子里与自己争论，而从未对任何事情采取行动。这就是克尔凯郭尔所说的迷失在无限之中。

但对陀思妥耶夫斯基来说，在世界上做任何有意义的事情都需要一种信仰行为。这需要我们认识到我们并不总是知道一切。更重要的是，没关系。我们不必总是知道一切才能做出决定。我们应该关注的真正挑战在于坚持你所选择的道路，在那里，你不可避免地会遇到令人沮丧、困难、可怕的事情。所有

所有这些都将始终是我们生活在这个世界的一部分。信仰是在这种框架中生活足够长的时间以发现它必须向我们展示的东西所需的承诺。但由于这样做在实践中是多么困难，虽然对陀思妥耶夫斯基来说，承诺方面需要信仰，但他认为对积极的爱进行忠实的承诺至关重要。这就是他认为书中佐西马神父和阿廖沙的角色最能体现的框架。

虽然很明显，他还想在这个领域扩展更多内容。他计划写《卡拉马佐夫兄弟》的第二部分，主要围绕阿廖沙，但遗憾的是，他死前未能写完。现在，在这本书的结尾很明显，对陀思妥耶夫斯基来说，这里没有赢家。我的意思是，很明显，他认为佐西马神父及其学生阿廖沙的信息是你如果来到这本书，很可能在现代生活中错过的东西。

但是另一方面，伊凡在这里以某种方式被摧毁了，或者完全错了，这只是一个过于简单的说法。

请记住，这个家伙在他身后有一整个写作生涯，他写的人物像拉斯柯尔尼科夫或地下人。他可以把伊凡塑造成任何人。他可以把他塑造成一个完全道德失败的人，但他没有。不，事实上，他故意在这本书中使伊凡成为一个非常受人尊敬、有思想的人，他只是过度依赖于对世界的理性框架。很明显，他看到了伊凡为这场对话带来的很多价值。有人可能会对这一切说，好吧，但他真正相信的是哪一个呢？

我的意思是，你可以说他看到了这两种构建事物的方式的价值，而这对你来说非常和平。也许我们应该给你一个诺贝尔奖或其他什么。但你不能同时生活在怀疑和信仰中。这是一个悖论。他必须选择一个或另一个，对吧？根据定义。但这是真的吗？怀疑永远不是信仰生活的一部分吗？或者信仰是每天都在进行的反复斗争，以对抗怀疑的可能性，以服务于更高的目标？

你知道，陀思妥耶夫斯基曾经写道，他直到晚年才获得信仰。他说他只是通过怀疑的熔炉才到达那里。这是他用来描述它时用的词。难道可以说，有些日子他感觉像伊凡，而其他日子他感觉像阿廖沙吗？信仰和承诺在某些日子里难道不会比其他日子更强大吗？怀疑和论证在某些日子里难道不会比其他日子更需要吗？你知道，特别是考虑到他自身性格的存在主义悲剧复杂性。

看，这本书，《卡拉马佐夫兄弟》，在人物和情节方面绝对是一部巨著。我的意思是，即使是哲学主题，我也无法在一集这样的节目中涵盖。我大约花了 30 分钟，然后就想，我，我称这一集为《卡拉马佐夫兄弟》中的爱。当然，总是有空间谈论更多关于这本书或陀思妥耶夫斯基的其他较小书籍的内容。我一直对人们感兴趣的内容持开放态度。除此之外，我们可以谈论阿尔贝·加缪的小说，这与我们正在进行的对话高度相关。

我们可以谈论卡夫卡，我无所谓。请告诉我。但我认为下一集，至少，我想带着我们对陀思妥耶夫斯基的新视角回到京都学派。具体来说，我想比我们在这个播客中所讨论的更深入地谈谈虚无的概念。我想向你展示为什么有些人认为，如果陀思妥耶夫斯基转向这个方向，大多数西方思想家甚至从未触及过，如果你继续朝那个方向前进会发生什么？你会掉下悬崖吗？

或者你会发现一些东西，你只在陀思妥耶夫斯基的一些最伟大的时刻中看到它的闪光？如果您将此节目视为教育资源，请考虑在 Patreon 上捐款，patreon.com/philosophizethis。一如既往，感谢您的收听。下次再聊。