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這件事,無論我讀到歷史上的這一點多少次,我都無法克服。生活在許多方面都如此不同,但在其他方面卻如此相似。當時的人們非常害怕。我們談到了腺鼠疫。我們談論了它如何演變成經濟危機,然後是政治危機。但是我們正在談論的這個聖代有很多層次。
關於涵蓋文藝復興之類的事情,它有很多方面,而且在開始時間、某些事情何時何地流行以及事物之間的因果關係方面都非常含糊。我們稱之為文藝復興運動的這件事就像一個有著許多觸手和許多對立情節的利維坦,將它們歸結為幾集是不可能的,也是沒有意義的。
我們將深入研究許多思想家,他們很多次來自西歐的不同地區,經歷的階段也與我們之前涵蓋的最後一個人不同。但是,每一集,您都會對大局有更多了解。大局中的一個部分,一個至關重要的部分,因為它限定了大局的其他所有部分,那就是了解這個過渡時期以及經歷這個時期的人類是什麼樣的。
想像一下,你出生在這個世界上,從你夠大能理解父母口中說出的話的那一刻起,就被告知你已經破損了。你是一個有缺陷的、罪孽深重的皮囊和骨頭,你需要遵守規則。嚴格的規則。你有一些衝動告訴你違反這些規則。你最終會違反規則。但幸運的是,儘管你如此軟弱,你仍然有辦法上天堂。
贖罪的唯一方法,贖罪的唯一方法,是通過教會,通過一種叫做聖禮的東西。看,顯然上帝說,我想在他說“要有光”之後的某個時候,地球上唯一有權力或知道如何執行真正聖禮的實體,因此你會得到寬恕和上帝的恩典,並獲得上天堂的門票,唯一有權力這樣做的就是教會。
其他人從技術上講可以嘗試執行聖禮,你內心可能會感覺到自己得到了寬恕,但上帝只會在教會這樣做的時候真正寬恕你。嗯,很方便的是,傳達上帝這一政策的是教會。事實上,他們也很方便地向所有人傳達規則是什麼。普通人沒有辦法自己閱讀它。聖經是用拉丁文寫成的,沒有人再說拉丁文了。
想像一下,如果在現代,我們被告知需要把自己趕進一小群人中,走到當地的佈道廳,聽一個人用拉丁文朗讀聖經,而我們對他在說什麼一無所知。我們只能接受我們的永恆命運取決於這個人是否在告訴我們聖經的真實內容。需要多長時間才能有人獲得聖經的副本並將其複製粘貼到谷歌翻譯中,看看他是否在說實話?
我們會忍受多久?不用說,那時沒那麼容易。他們當然沒有谷歌翻譯。但越來越清楚的是,我們只聽拉丁文中的牧師說的話並相信他的話這個系統不會持續很久。原因是整個世界都在崩潰。教會完全壟斷了靈性。
當時生活的人們被告知他們得到了上帝的恩典,而且只有教會才能給他們恩典。但他們環顧四周,他們可以理解地問,好吧,如果那是真的,為什麼所有這些壞事都發生在我們身上?為什麼有30%到60%的人口死亡?為什麼我們不斷處於戰爭狀態?為什麼人們餓死?為什麼教會內部有這麼多內鬥?
這些原因已經足夠了,但事實上,這些人還有更多理由懷疑教會的權威。最重要的是,教會領導層的徹底腐敗和不道德行為。從上到下。不僅僅是教皇或大主教。我們甚至在一個非常小的教區負責的非常低級的牧師身上談論。
有很多故事講述大多數這些低級牧師甚至不知道如何說拉丁文。因此,當他們從聖經中朗讀時,他們只是假裝。他們開始說聽起來有點像拉丁文的胡言亂語。聽眾中沒有人會反駁他們,因為他們也不會說拉丁文。他們被視為腐敗。這些牧師不應該結婚,所以作為一個漏洞,他們有時會娶妾。這被視為對系統的一種不道德的變通方法。
有一段很長的時間叫做大分裂,教會沒有統一在一個教皇之下。他們實際上曾經同時擁有多達三位教皇。他們互相爭鬥,來回爭論誰將掌權。這被視為無謂地掉落了諺語中的球,並讓人們質疑這些人是否像他們所說的那樣受上帝的膏立。關於一種叫做變質的現象,人們越來越困惑。變質是
首先是一個聽起來很酷的詞,它指的是這個過程,好吧,你知道在 католицизме 中,你在教堂裡得到葡萄酒和餅乾嗎?好吧,當時的這些人應該相信,當有人說幾句拉丁語時,那葡萄酒就真的變成了耶穌的血。麵包真的變成了耶穌的身體。甚至當時的人們也想知道這怎麼可能。
現在,人們已經寫了整本書來論述導致新教改革的各種因素,但重要的是我們要意識到,當時的人們有充分的理由將教會的領導層視為不太了解自己在做什麼。當他們環顧四周,看到教會之外發生在他們身上的所有壞事時,他們問自己,我們做錯了什麼是有道理的。
為什麼上帝允許這種事發生在我們身上?事實上,讓我看看你正在讀的那本書。也許你不知道它的意思。也許你讀錯了。看,所有這些正在發生的不同危機導致人們渴望某種個人靈性體驗。當時的牧師並沒有像我們今天在教堂裡預期的那樣做很多佈道。你知道,在那裡有一些聖經的朗讀,然後是一些本週你可以應用到生活中的總體性結論。
沒有太多這樣的東西。教堂的功能很簡單。聖禮。為了赦免你自上次去教堂以來犯下的任何罪過,這樣如果你死了,你就會上天堂而不是煉獄。但人們想要更多。他們想要一個新的、更個人的宗教版本來幫助平息伴隨著新的流行病危機、新的政治危機等的恐懼。
現在記住我們上次與伊拉斯謨談論的內容,這種新的學習方式和通過作為人類的意義來看待世界的方式,一種更個人主義的方法。好吧,當所有這些因素的總和,最顯著的是當一天的宗教通過人文主義的鏡頭來看待時,那就是你最終會讓馬丁·路德將聖經翻譯成德文,這有效地將宗教轉變為一種更個人化、更令人滿意的體驗。
這種新的人文主義方法確實是早期文藝復興的故事,新教改革是一種宗教的改革,但實際上,在文藝復興時期,幾乎人類生活的方方面面都進行了改革
這些並非總是立即為當時生活的人們所明顯認識到,但古典古代盛行的文化與這些人所見過的任何事物都相去甚遠,因此智力進步不得不經歷巨大的 sweeping changes,所以如果我試圖考慮兩個最能約束人們的機構
想到的兩個是宗教和政府,對吧?而且你可能不會對你們在這個時期,在治理社會的正確方式方面有革命性思想家感到驚訝。一位最臭名昭著的,並受到後世作者高度批評的人是一位名叫尼可羅·馬基雅維利的人。也許你聽說過形容詞“馬基雅維利主義”來形容某事。
如果你知道這個人在說這句話時的意思,你就知道它的意思是,這是字典中的狡猾、陰謀和不擇手段,尤其是在政治上或在提升自己的事業方面,但僅僅這樣就會產生誤導,這就像說某事是奧威爾式的,如果它與動物在農場裡的某個地方生活有關
馬基雅維利實際上比那要複雜得多,但人們對他採取了一維的解釋,因為他們根據他最著名的作品來評判他,這就像根據《動物莊園》來評判喬治·奧威爾一樣。我想它也可能是《1984》。我不打算停止這個播客來檢查哪本書賣得更多。我只是要擲骰子。《動物莊園》。
但繼續說下去,馬基雅維利只是一個政治哲學家。有些人甚至不喜歡把他視為哲學家,因為他只在政治領域做出了貢獻。但我只是認為他比大多數人更專注。我們首先需要考慮的概念,也是一個非常有趣的概念,是廣泛地思考美德,以及這個術語本身有多麼不具體。當我們在現代思考美德時,
我們通常會考慮它如何應用於我們個人。我們想到美德,我們想到耐心、誠實、勇氣之類的事情。現在,在這一點上,我們很容易將“美德”一詞誤認為僅僅意味著最佳的生活方式。有點像人類的最佳實踐模板,對吧?你這樣做,就會產生最好的生活。這就是美德。
但那並不是真正的美德。美德關心的是什麼是對的,什麼是錯的。當然,如果我們的目標是過上盡可能幸福的生活,對大多數人來說都是如此,那麼正確的做法,實現這一目標的優良方法,就是要有耐心、誠實、勇敢等等。但是,如果我們改變了我們想要達到的最終目標,如果我們例如決定我們想要成為最不幸的人……
那麼正確的做法,有德的做法,如果那是你的目標,就是不耐煩、不誠實和膽小。我們都聽說過一句話,如果你想了解如何到達目的地,你必須知道你要去哪裡。我的意思是,如果你不知道要去哪裡,那麼試圖計劃你在公路旅行中要走的路是沒有意義的。好吧,這就是為什麼沒有單一的優良框架的原因。這就是為什麼不同哲學家的美德行為會發生變化。
對聖奧古斯丁來說的美德與對蘇格拉底來說的美德大相徑庭,因為他們有非常不同的最終目標。同樣,可能有一些關於正確行為的想法在人們中更普遍,或者比其他關於正確行為的想法更流行,但沒有內在正確的做法,因為好或壞是在事後根據試圖達到的目標來定義的。
話雖如此,作為人類,我們有很多自己設定的目標。每個目標都有可以接受的禮儀,我們會根據我們試圖達到的目標來考慮某些行為是對還是錯。例如,讓一位優秀的單口喜劇演員的禮儀與讓一位優秀的醫生所需要的禮儀大相徑庭。
當你的醫生正在給你讀你的檢測結果時,你可能不希望他穿上毛茸茸的紅鞋子和一個小丑鼻子。除非,當然,他是電影《帕奇·亞當斯》中的羅賓·威廉姆斯。你不想讓他開始訓斥你,或者諷刺你,或者指出你病史中普遍存在的諷刺意味。那將是不專業的。但是,如果你出去看一個優秀的單口喜劇演員,你可能希望所有這些行為。
穿毛茸茸的紅鞋子本身並沒有什麼不好,但如果我們有一個想要達到的目標,我們可以認為它們不好,啦啦隊隊員的禮儀與圖書館管理員的禮儀大相徑庭,這是一個開始談論馬基雅維利和他對治理社會最佳方式的思考的好地方
當然,普通人走來走去過著自己的生活應該誠實和節制等等,因為它們肯定會為他帶來最大的結果。但是,整個國家的人民的統治者面臨著非常獨特的問題,非常獨特的情況,馬基雅維利認為,認為要成為一個偉大的統治者,你可以考慮與普通公民相同的目標是幼稚的,因為你們沒有相同的目標。因此,你必須採取略微不同的行動。
他最著名的作品是《君主論》,這本書是給新統治者或君主關於某種城市國家或人口的指南,它為他們提供了如何控制和維持帝國穩定的藍圖
穩定是最重要的詞,記住它,因為我們將回到它。馬基雅維利生活在持續的政治動盪時期。我的意思是,在他的一生中,他居住的佛羅倫薩的統治者幾乎換了十次。你閱讀馬基雅維利的著作,很明顯,他最想要的是一個穩定統一的意大利。而不是這個不斷互相爭吵的城市國家集合。
看,馬基雅維利意識到,統治者可以擁有世界上最好的計劃。他可以有一個十年計劃,到計劃結束時,他的王國將會有一個完整的烏托邦。但是,如果他的王國缺乏穩定性,什麼也做不了。當一個國家不穩定時,無論你最終給人民帶來多少繁榮,這種不穩定都會破壞整個過程。
因此,任何統治者的主要關注點都應該是國家的穩定性,無論你必須做什麼來實現這種穩定性,你都要去做,即使它超出了普通人通常認為來自領導者的道德或可接受的範圍之外謀殺、欺騙、好戰,這些都不是不可能的事情
馬基雅維利會說,那些不了解作為統治者意味著什麼的人會談論人權和世界和平,我們永遠不應該流一滴血。馬基雅維利會說,這些都是非常崇高的追求,但認為統治者實際上可以這樣做是幼稚的。說真的,想想看。
世界上從來沒有建立在許多人來到森林中間一個草地空地上,他們開始手拉著手唱歌,就像誰村的聖誕節一樣的國家。然後他們都看著一個人說,他是我們的領導人。每個人都開始歡呼,一切順利,幸福地永遠生活下去。馬基雅維利認為,如果這聽起來像童話故事,那是因為它就是童話故事。
不,國家是建立在欺騙、間諜活動、流血事件等等之上的。國家是建立在不道德之上的。我們怎麼能期望在新統治者掌權後,如果他想要維持帝國的穩定性,他就能立即以與傳統道德相符的方式統治?馬基雅維利在這裡描述它,引用:
應該記住,沒有什麼比開始建立一種新的秩序更困難、更危險或更不確定成功的事情了,因為創新者將所有在舊條件下做得很好的人作為敵人,以及那些在新的條件下可能做得很好的人的溫和的捍衛者
這種冷淡部分源於對那些擁有法律支持的反對者的恐懼,部分源於人們的不信任,他們不容易相信新事物,直到他們對新事物有了長期的經驗,因此,所有武裝的先知都取得了勝利,所有沒有武裝的先知都被摧毀了,這是我最喜歡的引言之一
現在不要輕易下結論,認為這是馬基雅維利思考如何治理國家唯一的方式。他第二著名的作品是《論李維》。他所論述的這個李維是什麼?李維是羅馬著名的歷史學家。他最出名的是寫了整個羅馬歷史,或者至少到公元200年、公元300年左右。
因此,馬基雅維利再次求助於早期希臘人和羅馬人的著作來尋找一種新的模式,他研究了羅馬的成功,並寫道,文藝復興時期的新城市國家應該嘗試實施他們的政府制度,並在他們所達到的水平上取得成功。李維寫道,羅馬在大部分時間裡都是共和國。所以乍一看,這似乎是馬基雅維利的矛盾。
我的意思是,一方面,他提倡一個國王或統治者不應該受傳統道德觀念的約束,另一方面,他認為共和國是國家效仿的最佳模式
對這種明顯的矛盾有很多解釋。事實上,有些人甚至說《君主論》是諷刺的。它甚至不應該被認真對待。馬基雅維利只是向人們展示這些統治者在幕後是如何荒謬地行事,以便他們推翻他們並建立共和國。現在,這可能不是這樣。實際上,馬基雅維利可能是在談論他所看到的國家發展的兩個不同階段。
首先,一個國家是建立在不可避免的流血和不道德之上的,這個階段國家的目標應該是維持穩定,無論代價如何。然後,通過建立控制機構,國家最終可以轉變為更理想的政府形式,即共和國。馬基雅維利的《君主論》可以被認為是最初的統治者如何最好地維持穩定並實施這些控制機構,以便國家在他死後很久還能生存。
但我們需要意識到的事情,以及馬基雅維利認為統治者需要意識到的事情,《君主論》的讀者,是沒有這種穩定性,共和國就不會發生。我們需要這個穩定時期來給我們足夠的安全感來形成共和國。否則,就會不斷發生起義和人們接管,持續的政治動盪,就像他經歷的那樣。他談到人們通常對領導人的看法中的矛盾,引用:
君主信守諾言並正直地生活,而不是像每個人都知道的那樣精明,是多麼值得讚揚;然而,我們時代的經驗表明,那些很少考慮信守諾言,並且能夠通過精明來混淆人們的大腦,並最終戰勝那些將忠誠作為其基礎的人的君主做了偉大的事情;因此,你必須知道,有兩種戰鬥方法,一種是通過法律,另一種是通過武力
第一種方法是人的方法,第二種是野獸的方法;但由於第一種方法往往不足,因此必須求助於第二種方法;因此,有必要很好地了解如何使用野獸和人馬基雅維利說,作為一個君主,你需要願意通過使用兩種戰鬥方法來維持穩定
一種是法律,通常由人使用。另一種是武力,通常由野獸使用。最好的統治者,Tamaki Aveli,是知道何時以及如何使用它們的人。是的,作為一個統治者,你可以為了維持穩定而殺死人,甚至是一群人,這包括你自己的公民,但這可能並不總是明智之舉,因為它解決了問題。
例如,如果你在自己的市政廳裡,人們在外面抗議你的王子能力,這對統治者來說是一個問題。因此,有多種方法可以阻止這種抗議。你可以邀請他們進來,帶他們出去吃午飯,確保媒體在那裡觀看所有這些,讓它看起來像你關心他們的抗議。你可以使用法律,正如馬基雅維利所說,或者你可以像野獸一樣。
召集抗議者,將他們帶到法院後面,然後向他們開槍。現在所有這三個解決方案都解決了問題。問題是,哪一個是最明智的?馬基雅維利說,儘管統治者應該預計會殺死一些人,但並非所有情況都保證這種反應。例如,如果你把抗議者帶到法院後面,向他們開槍,然後人口轉而對你進行起義,因為他們對你所做的事情感到憤怒呢?
在這種情況下,你並沒有很好地維持穩定,對吧?他總結了統治者應該遵循的原則:我說,每個君主都必須渴望被認為是仁慈的而不是殘酷的;然而,他必須注意不要濫用這種仁慈;因此,君主不應該介意承擔殘酷的指控,以保持其臣民的團結和自信
因為通過幾個例子,他將比那些由於過於溫柔而允許出現導致謀殺和搶劫的混亂的人更仁慈;因為這些通常會傷害整個社區,而君主執行的處決只會傷害一個人;換句話說,如果你要殺死某人,確保它有助於國家的穩定;殺死一群人的行為應該只是為了防止未來殺死更大一群人
如果你有恃無恐地殺人,這將導致人們憎恨你,這根本不是成為統治者的目標。你應該表現得關心和愛護人民,而不是暴君。殺人不應該基於你自己的自我或不安全感。這是斯大林犯的一個錯誤。人們最終會恨你。相反,殺人應該總是為更多人帶來更好的長期結果。有兩種方法可以維持穩定,被愛或被恐懼。
馬基雅維利在這裡說:被愛更好還是被恐懼更好?也許可以回答說,我們應該希望兩者兼而有之;但是,由於愛和恐懼很難同時存在,如果我們必須在它們之間做出選擇,那麼被恐懼比被愛要安全得多;這種為了維護國家而採取不道德行為的概念
並不是統治者對待其人民的方式所獨有的。這也延伸到與其他國家的關係以及帝國的擴張。馬基雅維利談到,作為一個國家的領導人,必須受制於你的基督教道德觀是多麼愚蠢。想像一下,必須完全誠實地說明你所有的意圖。想像一下,永遠不要監視其他國家在做什麼,因為你不想偷他們的東西。
有很多例子。馬基雅維利會說,只使用與個人應該遵守的傳統倫理相符的外交或策略會讓一個國家處於其他所有國家的巨大劣勢。如果某個國家,某個敵對國家正在密謀對你發動突然襲擊,而這次突然襲擊導致你的王國不穩定,那麼你作為領導人就失敗了。
因此,馬基雅維利提倡在某些情況下像野獸一樣行事。但重要的是我們要了解我們需要扮演哪種野獸。他給出了兩種不同的野獸,你應該效仿它們,引用:獅子無法保護自己免受陷阱的傷害,狐狸也無法保護自己免受狼的傷害。因此,一個人必須成為一隻狐狸來識別陷阱,並成為一頭獅子來嚇跑狼。結束引用。