Episode #130 ... Dewey and Lippman on Democracy
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今天我们讨论的是 20 世纪初一场著名的辩论。非常感谢您的收听！没有您的帮助，我永远无法做到这一点。网站：https://www.philosophizethis.org/Patreon：https://www.patreon.com/philosophizethis社交：Instagram：https://www.instagram.com/philosophizethispodcastX：https://twitter.com/iamstephenwestFacebook：https://www.facebook.com/philosophizethisshow</context> <raw_text>0 感谢所有在 Patreon 上支持节目的朋友们，patreon.com/philosophize this。感谢那些通过 PayPal 为节目的往期节目捐款的人们。还要感谢所有留言、留下评论、帮助保持像这样的哲学对话在人们之间继续进行的朋友们。没有你们，我永远无法做到这一点。

所以，展望未来，我认为花一点时间研究 20 世纪的政治哲学对我们来说将极其有价值。这就是我们现在要做的。你看，在 20 世纪政治哲学领域有很多讨论，这些讨论不仅对我们和节目的未来非常有用，20 世纪也充满了著名的政治辩论，这些辩论最终对它们所进行的社会产生了令人难以置信的积极影响。

在许多情况下，你可以说，这些辩论对 20 世纪社会的贡献超过了任何其他世纪的政治辩论对它们各自社会所做的贡献。我的意思是，即使是 20 世纪初的两名哲学家，起初似乎也并非如此。你看，在 19 世纪末进入 20 世纪之际，人们一直在讨论是否应该继续讨论政治哲学。

这源于最终导致结构主义出现的相同讨论。记住，结构主义的主要原则之一是讨论我们多年来提出的想法并非像我们过去可能认为的那样，是朝着某种终极真理的持续进步。当涉及到你的主观性时，你并不是一个自由行动的代理人，永远无私地航行于宇宙之中。

你所做的一切思考和可能思考的事情，最终都取决于你出生的狭隘的历史、文化和生物参数。你对世界的想法同样狭隘，并且受制于武断的历史背景。

那么，19 世纪末期人们在参与政治哲学方面遇到的问题就源于此。他们说，如果政治哲学的本质是提出诸如什么是公民？政府的作用是什么？权力应该如何委派和监管？我们如何最好地生活在不同类型人群的社区中？如果这些是我们试图回答的问题，而你对这些问题的正确答案的想法最终是你出生于哪个时代和文化的产物。

那么，当我们进行这些讨论时，在试图找到最好的政治哲学方面，我们究竟在谈论什么？因为如果这些都是真的，我们难道永远无法对这些问题找到令人满意的答案吗？那么，我们是否应该继续进行政治哲学研究呢？尽管当时存在这些顾虑，政治哲学仍在继续。如果你要剖析当时正在进行的对话，

当时有三个主要的对话分支，我们最终会讨论所有这三个分支。但其中一个分支将是哲学家们更仔细地研究民主问题。而在这个时期关于民主的最大，如果不是最大的对话之一，发生在著名的政治评论员沃尔特·利普曼和美国实用主义哲学家约翰·杜威之间。

尝试将我们自己融入他们的辩论并开始揭示沃尔特·利普曼关于民主的立场，最好的方法可能是谈谈对民主的一种古老批评，这种批评可能最初源于柏拉图的《理想国》。这个问题的释义版本类似于：一个社会的普通公民是决定谁应该为社会做出决定的人吗？

现在，这意味着他们显然不是。为了节省时间，另一种说法是，我们都需要愿意考虑民主运作方式的一个根本缺陷是，民主进行的任何政治行动最终都将严重依赖于公众舆论，这是沃尔特·利普曼 1922 年对民主的著名批判《公众舆论》的名称。对民主的这种批判是

约翰·杜威后来会说，这是当时最伟大的民主批判。如果你还不知道，约翰·杜威是支持民主的人的代表人物。

但稍后再谈他。让我们现在谈谈沃尔特·利普曼。利普曼在《公众舆论》一书的前半部分中的主要观点是，过去存在的民主结构存在几个根本性问题，如果我们现在不认真对待并采取措施解决这些问题，这些问题将导致未来社会出现许多严重问题。

许多这些问题的根源在于：民主对公众舆论的依赖。利普曼会说，公众舆论是社会政治行动的驱动力，这在理论上听起来不错，但在实践中，

事情并没有按照我们现代民主的创建者最初设想的那样发展。他提到了美国的创建者。他谈到当时的情况有所不同。那时，并非每个人都能投票。能够投票的人是相对富有的土地所有者，他们有既得利益去了解他们的当地社区，因为这直接影响到他们的土地。

创建者的预期是，是的，事情会发生变化。国家可能会呈指数级增长。民主国家内人民的生活可能会发生巨大变化。但无论国家发生什么，公民在政治上的主要关注点将是他们最接近的这些直接的子社区。

这是赞成民主的一个原因，因为如果你在政治上思考的世界范围仅限于你的当地社区，并且很可能就是你度过一生的地方，那么你更有资格对该社区的未来做出明智的决定。但正如我们所知，沃尔特·利特曼在 1922 年就知道，世界并非如此。我们被期望在政治上思考的世界范围是全球性的，而且

当你真正退后一步，看看作为现代民主成员，你被期望对所有极其复杂的系统进行明智思考时，这些领域已经进行了数千年的工作，人们将一生都奉献给这些领域，甚至都无法完全理解，

世界不像创建者认为会继续存在的子社区。正如利普曼所说，世界“太大、太复杂、变化太快，无法直接了解”。我们没有能力处理如此微妙、如此多样以及如此多的排列组合。尽管我们必须在这种环境中采取行动，但我们必须在一个更简单的模型上重建它，然后才能管理它。

他指的是，作为人，当我们面对政治世界的这种不受约束的复杂性和细微之处时，几乎作为一种防御机制，我们构建了一个更简单的替代世界模型，这对我们来说更容易管理。他称我们构建的这些世界模型为伪环境。

为了构建这些伪环境之一，我们必须环顾四周的世界，并创建一系列刻板印象。不仅仅是关于人和文化的刻板印象。他说的范围更广。关于环境的刻板印象。

关于医学的刻板印象，关于政府的刻板印象。每当我们被要求作为民主成员对特定主题发表明智的看法时，我们就会查看我们的伪环境，进入我们的刻板印象百宝箱，拿出一个与其他人的刻板印象进行对抗。

当你将特定民主的每个成员的这些伪环境和刻板印象结合起来时，它们的总和，对利普曼来说，“结晶成我们所说的公众舆论”。换句话说，对利普曼来说，我们所说的公众舆论以及我们用来推动民主前进的资源，只不过是每个人基于刻板印象对世界的集体伪看法结晶的版本。

但如果这个事实还不够糟糕，利普曼希望我们考虑一下我们甚至从哪里获得这些狭隘的伪刻板印象集合。你看，对利普曼来说，如果你是一个试图创造这些伪环境之一的人，换句话说，如果你是一个对世界有看法或形成政治立场的人，

你为了做到这一点，必须做的事情就是听到你没有经历过、从未见过的事件。昨天，你根本不知道这件事的存在。这件事通常发生在你非常遥远的地方，以至于你不可能理解它的正确背景。你的工作是对这些事件形成情绪反应。

不仅如此，这些情绪反应总是基于该人已经在脑海中创造的伪环境的道德直觉。换句话说，世界事件总是通过该人已经拥有的这套预设的刻板印象进行过滤，而这套刻板印象帮助他们在此之前创造了对世界的看法。如果这还不够糟糕，利普曼希望我们询问我们甚至从哪里获得这些世界事件，而我们有责任对这些事件形成情绪反应。

答案很简单。在我们现代世界中，媒体和媒体产品。我们生活在一个媒体产品是普通公民创造这些伪环境的最佳工具的世界中。由那些使用他们自己的一套刻板印象来分割世界的人创造的媒体产品。通过极其狭窄的媒介传递的媒体产品，通过电视屏幕上的动态图像。

通过播客现有格式的局限性，通过“报道某事”的极其狭窄的标准，更不用说媒体机构的利润动机是由消费者决策驱动的，而不是它们的准确性。利普曼有一句名言：“花一美元，你可能甚至买不到一抱糖果，但花一美元或更少的钱，人们期望现实/真相的表达会落入他们的手中。”

但即使这还不够糟糕，还要考虑获得这些媒体来源的路上所有其他障碍。考虑到媒体本身总是通过语言的载体传递，而语言本身就是一件极其粗糙和狭隘的东西。

考虑一下普通公民在构建这种伪环境时面临的社会经济限制。例如，大多数人每周工作 40 小时，他们有家庭和生活需要维持，他们有娱乐时间需要照顾，这样他们才不会在这个过程中筋疲力尽。最后，他们还有多少时间来教育自己了解所有这些极其复杂的系统，以便成为某种周末战士学者？你知道，长期以来，一个突出的观点是

人们普遍认为，获取信息将对政治论述是一件极其有利的事情。人们掌握的信息越多，他们就越聪明，他们越聪明，他们的想法和讨论就越复杂。过去的单向政治狂热部分是由于民众的无知造成的。这就是为什么互联网首次出现时，很多人对此非常乐观的原因。我的意思是，你想谈谈获取信息，互联网就像往火上浇汽油一样。

那么，为什么它似乎同时也在往单向政治狂热之火上浇汽油呢？沃尔特·利普曼预见到了这一点，因为他知道，当人们寻求信息时，他们并不是在寻求真相。他们是在寻求加强他们已经相信的伪环境的刻板印象。即使他们不是，寻求信息的整个过程也会通过他们现有的刻板印象进行过滤。它破坏了整个过程。

利普曼说，我们通常认为发展我们对世界政治的理解，实际上只是我们在选择我们将把整个世界观托付给哪些少数现有权威和思想领袖之间进行选择。毫无疑问，为什么利普曼会反对使用公众舆论作为指导社会的方式。

现在让我们暂时转换一下论证的立场，谈谈哲学家约翰·杜威的立场。你知道，有一种经典的方法可以分解人们将自己视为社会中公民的两种不同方式。他们要么认为自己与周围的人竞争，要么认为自己与周围的人合作。

这个想法是去农贸市场，你看到那个家伙在买鳄梨。当你看着那个家伙时，你是这样看的吗，好吧，我是一个人，他是一个人，我们是在同一个社会中踏上两段不同旅程的两个人？或者你看着那个家伙，把他看作是团队成员，而你们两个是朝着共同目标合作的团队的一员？

我并不认为其中一种本质上就比另一种更好。这里表面上提出的哲学问题是，你是通过古典自由主义的个人主义视角来看待你在社会中的地位，还是通过约翰·杜威的进步自由主义传统来看待你的地位？现在，这种竞争与合作之间的对比对于解释杜威关于民主的立场非常重要。你看，因为约翰·杜威无疑会肯定功劳所在。

我的意思是，他会说沃尔特·利普曼在《公众舆论》中对民主提出了一些非常强有力的论点。也就是说，如果你把民主看作是一种政府制度。也就是说，如果你像柏拉图在《理想国》中那样，仅仅把民主看作是一种政府制度。约翰·杜威猛烈抨击柏拉图。你看，正是古希腊人在试图揭示他们政治哲学中最好的政府形式的过程中，最初将民主纳入了他们的讨论。

我们有君主制，由一人统治；有贵族统治，由少数人统治；有民主统治，由多数人统治。但变化发生在这里。约翰·杜威会问，如果民主不仅仅是一种政府形式呢？如果我们认为社会是一个复杂的生物体，而政府仅仅是该生物体产生的东西，就像鸟类筑巢一样呢？

第一个问题，如果民主不仅仅是一种政府形式呢？约翰·杜威认为，这应该不是一个很难理解的想法。我的意思是，杜威说，我们在社会的所有层面都能看到民主，而不仅仅是在华盛顿特区。民主存在于公司、家庭、教堂、朋友群体以及许多其他例子中。你甚至可以在动物界的动物群体行为中看到民主。

对约翰·杜威来说，民主显然不仅仅是一种政府形式。那么，对它进行分类的更准确的方法是什么呢？约翰·杜威称民主为许多不同的东西。他称之为一种生活方式。他认为它等同于自由。但如果你想理解他对沃尔特·利普曼论点的反驳，他进行分类的最重要方式可能是说，他认为民主是一种伦理理想，而不仅仅是一种政府形式。

这使得民主不仅仅是雅典议事广场上关于政府形式的政治讨论的结果，而是将其重新定义为一种伦理要求。民主是一种社会统一的工具，我们都有伦理义务去维护它，原因有很多。

首先，约翰·杜威认为，通过个人主义的视角来看待社会存在一个根本性问题。《斯坦福哲学百科全书》中的一段非常简短的摘录，使用了多条约翰·杜威的引言来说明他的意思。“……人不是孤立的、非社会的原子，而只有当他们与彼此存在内在关系时，他们才是人；国家反过来也只代表他们，只要他们已经与彼此形成有机联系，或者拥有统一的目标和利益。”

这就是为什么民主对杜威来说是一种如此有效和稳定的社会统一形式。社会是一个有机体，个人和社会是他所说的彼此有机联系的。因此，在这个意义上，在一个真正的民主制度中……

个人总是能够为社会做出贡献并拥有社会的一部分，因为他们参与其中；社会也总是能够为个人做出贡献并拥有个人的一部分，因为他们总是参与社会问题的人。

这是一个重大的视角转变。杜威不是把它看作是一个有政府维持秩序的社会，而是把它看作是一个公民的伦理社区，一个由他们组成的有机体，我们没有人能够生存或繁荣，除非我们参与这个有机体。

这就是为什么对杜威来说，将你周围的人视为团队成员和合作，比将自己视为做自己事情的个人更准确的原因。换句话说，是的，民主是一种政府形式，但它之所以成为一种政府形式，是因为它也是一种更深层次的社会统一形式。民主不仅因为个人和社会这两个有机体之间的这种共生关系而成为最稳定的政府形式，

而且它也是最稳定的，因为它最善于防止潜在的专制制度控制该有机体。他在一篇著名的文章中说：“每一个专制计划都假设其价值可以通过某种先验原则来评估。如果不是家庭和血统，或者种族和肤色，或者拥有物质财富，那么就是这个人所占据的现有社会计划中的地位和等级。

对平等的民主信念是相信每个人都将有机会和机会贡献他能够贡献的一切，并且他的贡献的价值将由其在类似贡献的有组织总和中的位置和功能来决定，而不是基于任何类型的先前地位。 ”他所说的意思是，如果你看看每一个出现专制政权，

你总是会发现一个共同点，那就是它试图利用某种世袭权利，某种自然方面来证明其权力是正当的。现在，记住这些专制政权试图利用事物的自然秩序，因为它将在稍后出现。但想想他在这里所说的。君权神授。

因为你是正确的血统的一部分而成为统治者。统治他人是因为他们是错误的种族。甚至仅仅因为在你之前的人在他们那个时代的社会结构中地位很高而统治他人。杜威说，专制政权都使用同样的伎俩。他们根据某种先验原则来证明他们统治的能力是正当的，正如他所说。但杜威会说……

这又是民主作为社会统一方法的另一个优势，因为它是在这个制度中，你的先前地位并不重要。每个人都有能力为社会做出贡献，如果他们有有价值的东西要说的话。对约翰·杜威来说，每个人都是独一无二的，因此对社会面临的问题带来了独特的视角。

那么，为什么我们要把自己限制在一个寡头政治家小组或一个独裁者身上呢？这就是为什么约翰·杜威如此大力倡导教育及其改革的原因之一。当你考虑到我们的社会取决于构成它的公民的想法时，为什么我们不尽我们所能确保人们不仅尽可能受过教育，而且还被教导如何思考和适应不断变化的环境呢？

对杜威来说，真正的民主不应仅仅是一种政府形式。它不应仅仅由一群人投票决定他们想要什么来定义。对约翰·杜威来说，民主不仅仅是这些。你看，对他来说，真正的民主应该让其中的每个公民都能充分发挥自己的潜力。当然，好消息是，让人民发挥潜力也能极大地帮助社会。

对利普曼来说，他可能会说类似的话，是的，某些人会陷入信息的兔子洞。他们会成为激怒的政治狂热分子。但这不应该让我们在民主方面灰心丧气。对约翰·杜威来说，这应该促使我们重新致力于教育，并教给公民技能，使他们能够不陷入这种简化思维的陷阱。记住，社会是一个有机体，政府是该有机体产生的一部分，就像蜜蜂产生蜂巢一样。

对他来说，这是看待社会的一种更准确的方式，这就是为什么他对许多早期政治哲学家从某种自动在出生时签署的社会契约的角度来处理政府问题感到极其不满的原因。

首先，你只是出生在一个社会中，并且你自动注册了对该社会的某种订阅，这在约翰·杜威看来是错误的。对他来说，这只不过是哲学家试图利用“事物的自然秩序”或人性来假装他们比实际情况更了解社会运作方式的另一个例子。

在他看来，世界远没有那么简单。随着我们继续讨论 20 世纪的政治哲学，自然与文化之间的这种二分法将变得越来越重要。你是否将人类的行为归因于他们天性的某些方面，或者你认为文化影响对政治事务的影响更大，这最终将决定你在政治光谱的哪一边。

例如，你认为气候变化是我们可以控制甚少的自然过程的副产品吗？或者你认为它受人类的影响很大，我们应该为此做些什么？你认为枪支暴力的盛行是由于一定比例的精神病患者的自然比例吗？或者你认为我们构建社会的方式中有一些东西导致了这种情况？

在我们的现代政治格局中，你可以指出很多这样的例子。在许多方面，这些分歧归结于这种区别，这种在 20 世纪蓬勃发展的哲学中关于自然与文化之间古老的区别。期待与您进一步探讨。感谢您的收听。下次再聊。