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Episode #171 ... Guy Debord - The Society of the Spectacle

2022/11/1
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Philosophize This!

AI Deep Dive AI Chapters Transcript
People
S
Stephen West
通过《哲学这件事》播客,深入探讨各种哲学主题,吸引广泛听众。
Topics
Stephen West: 本期节目探讨了Guy Debord的著作《景观社会》及其对西方社会的批判。Debord认为,当代西方社会如同一种人们不自知的宗教,人们深陷其中,对现实真相的关注远不及维持这种虚幻的社会生活。他借用费尔巴哈的观点,指出当代社会偏好符号胜过其所指代的事物,更重视表象而非本质,这种偏好将虚幻视为神圣,而真理则变得世俗。任何宗教或意识形态,其维持自身的方式在于将对自身的忠诚视为美德,从而削弱人们对其进行质疑的可能性。Debord将费尔巴哈关于基督教的论述,用于描述二战后欧洲的消费文化,认为现代消费文化与宗教信仰具有相似性。他认为,现代社会如同一个由经济驱动的宗教“景观社会”,它影响着人们的方方面面,包括身份、目标、人际关系和语言。Debord认为,“资本主义”一词不足以描述他所批判的1967年的社会经济形态,现代社会已发生根本性转变。他认为,现代社会中,人们对商品的依赖如同宗教信仰,而“景观”是这种依赖的核心。他进一步阐述了马克思的“商品拜物教”理论,认为现代生产方式导致消费者与商品的生产过程相分离,从而导致异化。他以肉类产业为例,说明现代社会中,人们与食物生产过程的脱节,导致人们能够被动参与到他们主动参与时会感到恐惧的事情中。在资本主义社会,人与人之间的物质关系变成了物与物之间的社会关系,商品的社会价值远大于其物质价值。他解释了“商品拜物教”,指出消费者将社会赋予商品的象征意义误认为是商品本身固有的属性。在消费社会,商品的社会表象比其实质更重要,交换价值比使用价值更重要。与传统的宗教信仰不同,现代社会对商品的信仰更加隐蔽和根深蒂固,即使人们意识到其非理性,也很难摆脱这种思维模式。Debord认为,“景观”是用来安抚和转移大众注意力的工具,是市场经济的专制统治,它将现实转化为可商品化的图像的循环。“景观”的最终目的是维持经济现状,通过让人们与现实脱节来实现。西方社会的“弥散性景观”不同于集中性景观,它通过人们的日常行为(工作和消费)来维持经济现状。“景观”在不同层面上让人们与现实脱节:与现实世界、社会、他人和自身。在现代社会,人们获取信息的方式已经从直接参与现实转变为通过屏幕观看,导致人们不再参与塑造自己生活的事件。“景观”导致人们感到迷失方向,并通过逃避现实的方式(如观看电影、玩游戏)来缓解这种迷失感。“景观”中图像的自主性导致虚假信息盛行,从而破坏了政治进程的革命潜力,使人们陷入对不同幻象的争论。“景观”使得语言沦为描述短暂图像的工具,无法用于革命性变革。“景观”不仅仅是媒体,而是通过图像流来调解个人之间关系的一种社会关系。人们在选择政治候选人时,往往更注重其外在形象而非政策细节。人们对商业领袖的认知往往受营销宣传的影响,更关注其表象而非实际能力。在“景观社会”,伪装已经成为一种成功策略。网络社交媒体上的数字身份塑造,对人们的影响超过了其现实身份。在“景观社会”,人们的感情也成为商品化和碎片化的东西,更注重其表象而非真实感受。在“景观社会”,人们做选择时,往往更注重其社会价值而非自身价值。“景观”最终会吞噬人的一切,将“存在”转变为“拥有”,再转变为“显现”。“景观”暗示着可见的事物就是重要的,而不可见的事物则不重要,这是一种循环思维。城市化进程是“景观”的一个例子,它加剧了人类世界与非人类世界之间的隔阂。Debord认为,现代科技并非中立的,它加剧了人类生活和人际关系的退化。人们无法完全脱离现代经济体系,而科技公司则利用算法来让人们沉迷于“景观”。Debord认为,可能无法完全摆脱“景观”,但或许可以找到一种“途径”。

Deep Dive

Chapters
The episode begins with a provocative question about being part of an unknown religion, drawing parallels to the pervasive nature of modern consumer culture and its impact on daily life.

Shownotes Transcript

今天我们讨论哲学家 Guy Debord 的一个著名行动号召。</context> <raw_text>0 大家好,我是史蒂芬·韦斯特。这是《哲学思考》。节目能够制作出来,完全仰赖 Patreon 上慷慨解囊的朋友们,所以非常感谢你们。请访问网站 philosophizest.org,为节目的往期节目捐款(金额自定)。关注《哲学思考》播客的 Instagram 账号,本周一直在那里发布短视频。今天的节目主题是 Guy Debord 及其对西方社会的行动号召——《景观社会》。我希望你们喜欢今天的节目。

如果有人告诉你,你信奉的是一种你甚至不知道自己信奉的宗教,你会作何感想?如果有人告诉你,即使你意识到了这一点,即你属于这个宗教,

你可能已经深深地融入到这个宗教之中,以至于你成为其中一员这件事并不会让你太在意。因为对你来说,这种宗教的幻象已经成为你日常社会生活中如此基础的一部分,以至于关于你周围世界的真相对你来说,远不如继续保持构成你大部分生活的幻象那样重要。那么,这并不是第一次有人对那些他们认为无可救药地沉浸在某种宗教世界观中的人说出这样的话。

我们今天要讨论的这本书的题词,引用了哲学家路德维希·费尔巴哈在其著作《基督教的本质》中的一句话。他在这里部分谈到了他那个时代的基督徒及其与真理与幻象的关系。他说道:“但是,对于当今这个时代来说,它更喜欢符号而不是所指,更喜欢复制品而不是原作,更喜欢表现而不是现实,更喜欢表象而不是本质,只有幻象才是神圣的,真理是亵渎的。”

你生活中认识这样的人吗?

别误会,我并不是想批评基督教。随便选择任何你个人不同意的宗教,或者至少你认为你看穿了它所有幻象的宗教,你可能会发现一些人,他们用来帮助他们驾驭日常生活的幻象,开始比关于事物真相对他们更重要。毫无疑问,这是宗教的设计,对吧?我的意思是,当你能够使对宗教的忠诚承诺成为面对相反证据时的美德时,那么你就不必那么担心背叛了。

以圣经中的约伯的故事为例。约伯生命中的一切都被夺走了。他所有的牛、驴、羊都被杀死了。他的仆人被杀死了。儿子和女儿被杀死了。他病得很重,浑身长满了疮,他所有的朋友都不再理他了。这个人除了对上帝的信仰之外什么也没有了,任何一个理性的人都会认为他会开始怀疑天空中真的存在一个留着胡子的家伙为他制定计划。

但我的约伯不是这样,上帝说。看着。面对极度的痛苦,他的信仰依然坚定不移。看看他。他坚持住了,然后上帝奖励约伯的信仰,给了他之前两倍的东西。上帝是最好的。关键是,对于那些足够沉浸在宗教世界观中的人来说,正如费尔巴哈所说,最高程度的神圣性在于幻象。在这个世界观中,真理必须退居次席。

但是,问题仍然存在。为什么今天我们要讨论的这个人,Guy Debord,会特别使用费尔巴哈的这句话来描述生活在二战后欧洲的人们,他们面临着和平与经济繁荣的曙光,他们越来越多地参与到现代消费生活中,其中包括购买物品来填满他们的家,观看电视、电影和关于崇拜名人的文化的广告?

我的意思是,他一定在某种程度上认为,基督徒和存在于现代消费文化中的人之间存在着某种相似之处。打个比方,基督徒与虚幻的基督教世界观的关系,

就像我们与德博尔所说的“景观社会”的关系一样。以类似的宗教狂热和妄想程度,你和我参与的本质上是一种经济驱动的宗教,它已经变得如此普遍,以至于它几乎决定了我们生活的方方面面,从我们的身份认同,到我们的目标和梦想,到我们友谊的内容、我们的伴侣,甚至到我们用来描述所处世界的语言。

这需要一点时间来解释所有这些不同的方面。这需要我们所有人至少去思考这样一个思想实验:如果我是一个宗教人士,在没有意识到的情况下以一种深刻的宗教的、超自然的方式思考问题,会怎么样?

我希望到最后,没有人会因为他们现在的生活方式而感到受到攻击。但这几乎就像你遇到一个来自完全不同文化的人,他们看待事物的方式完全不同,他们在你生活中花了一些时间,这是一个局外人对他们认为相当奇怪的一些事情的看法。

就像我说的,这里有很多内容需要涵盖,所以让我们直接进入这本书吧。我听说,开始阅读一本书的好地方是第一句话。我知道,这很天才。但这实际上是一句非常重要的句子,因为它预示了他构建这一分析所依据的许多想法,以及他将在这本书的其余部分中走向何方。他首先写道:

首先要知道这两句话是参考卡尔·马克思1867年撰写的《资本论》的前两句话。

结构相似,但这两段文字之间的差异充分说明了德博尔认为自马克思进行他的工作以来世界发生了多大的变化。有助于比较两者。《资本论》的第一行是:“……在资本主义生产方式占统治地位的社会中,财富表现为商品的巨大积累。因此,我们的研究必须从对商品的分析开始。”

这里需要指出几个重要的区别。马克思首先谈到的是资本主义生产方式,而德博尔首先谈到的是他所谓的现代生产条件。德博尔在那里指出的潜台词是,如果资本主义是我们所说的马克思在1867年批判的经济制度,那么“资本主义”这个术语对于描述德博尔在1967年批判的东西来说,实际上是没有用的。

把我们今天所拥有的东西称为任何你想要的东西。称之为像“现代生产条件”这样模糊的东西,但不要称之为资本主义。因为无论我们今天存在于什么之中,这都转变为与马克思在他那个时代所谈论的东西完全不同的东西。这两句开场白之间的另一个重要区别在于,马克思谈到了资本主义社会中“商品的巨大积累”的重要性,而德博尔则谈到了生活如何成为“景观的巨大积累”。

要理解我们与德博尔最终将称之为“景观”的东西之间的宗教关系,我们必须理解马克思如何看待生活在资本主义社会中的人们与他们购买的商品之间的宗教关系。正是在这里,我们可以开始识别局外人可能会认为是你和我对我们文化中的事物思考方式的宗教基础。你知道,我可以想象一个无神论者会对此深感冒犯,因为他们的生活方式竟然与一个宗教人士的生活方式相提并论。

这个人可能会说,这不是一个公平的比较。世界上有成千上万的宗教,几乎所有宗教都以某种形式参与了拜物教。拜物教的定义是,他们赋予事物超自然属性。诸如宗教文物、仪式、人物等事物都有自然的解释。对我来说,这不公平。

好吧,碰巧马克思也认为生活在资本主义社会中的人们被迫这样做。他称之为商品拜物教。在我开始谈论所有这些之前,先要公平地警告一下,如果你是一个担心变得过于酷炫而失去朋友的人,

可能不适合你去思考像商品及其与消费者生活的关系这样引人入胜的事情。我的意思是,如果之后你没有朋友了,因为他们对你来说不够酷,那就不要给我发邮件抱怨。也就是说,作为在这个社会中出生的消费者,很容易听到“商品”这个词,然后想,有什么大不了的?它是一种商品。一般来说,正如我们所体验到的那样,商品是为买卖或交易而创造的东西。

这里还有什么需要解释的吗?但我认为 Guy Debord 可能会让我们考虑的是,在人类历史的长河中,商品是一种多么近代的现象。人们总是需要东西来维持生活,但人们并不总是仅仅为了满足某种市场需求而生产商品。所以,再次作为这里的经济宗教狂热者,我必须问,谁在乎呢?

这甚至有什么关系?在我看来,真正的问题变成了,当物品专门为买卖或交易而生产时,我们对构成我们生活的物品的体验会发生什么变化,如果有的话?好吧,他们会说一个重要的变化是,你周围那些使你的生活成为可能的物质东西,你的烤面包机、你的鞋子、你的床,以及你生活中所有其他的东西,实际上所有这些东西都是在其他地方种植、生产和制造的。你通常不知道那是哪里。

这些东西是由其他人创造出来的,你通常也不知道他们是谁。作为资本主义的粉丝,你可以随意谈论现代生产条件的效率,这是不可否认的。但总会有权衡。马克思和德博尔在这里的一个权衡将是,消费者从他们购买的所有对他们的生活发挥重要作用的物品的创造过程中根本上被疏远了。

因为我们不再需要自己制作我们每天使用的物品。我们不必考虑所有其他人,所有参与使你的烤面包机成为现实的专业知识。我记得一位教授曾经说过,我不记得具体是谁了,所以我感到抱歉,但我记得他们要求他们的课堂考虑他们那天早上的早餐。想想看,仅仅为了从农场到餐桌给你带来早餐,有多少人参与其中。

想想所有不同层级的农民、包装工、卡车司机、炼油厂(为卡车提供燃料)、叉车操作员、商店职员的专业知识。在现代生产条件下,所有这些工作每天都完美地进行着,无论我们是否考虑这一点。现在,这一事实既可以被资本主义的粉丝,也可以被非粉丝所利用。

资本主义的粉丝,一个出生在我们世界的人,你可能会让他们考虑一下那天早上制作他们的食物的过程,他们会说,是的,就是这样,这太不可思议了。看看我能接触到多少人,否则我将永远无法利用他们的劳动和专业知识,所有这些都共同努力生产像我的早餐这样平凡的东西。但与此同时,这是消费者与生产过程疏远的有力证明,它改变了我们在现代社会的生活方式。

以肉类行业为例。问问你自己,有多少人愿意饲养动物,看着它的眼睛,宰杀它,屠宰它,并将其分割成几部分,有多少人愿意去杂货店购买用塑料包装的红色肉块?

猎人经常会谈论他们与他们所杀死的动物之间的那种原始联系,他们把这些动物带回家,用它们来喂养家人。当你与这个过程如此疏远时,这种联系就完全消失了,你在当今世界吃肉时面临的最大选择是它是否正在打折。这种脱节不仅允许一些人被动地做出他们否则永远不会做出的道德选择,如果他们没有像现在这样疏远的话,

但德博尔会说,想想看。即使是像喂养自己这样基本的事情,在我们所有人出生的世界里,我们甚至与我们的食物都没有联系。充其量,我们与食品商品之间存在某种伪联系。顺便说一句,你能想到任何其他例子说明这种与生产过程的疏远如何使人们被动地参与到他们如果必须积极参与的话会感到恐惧的事情中吗?

我们文化中的这种现实只有在我们与购买商品的人们隔绝的情况下才有可能实现。正如马克思所说,实际上发生的事情是,人与人之间的物质关系最终变成了事物之间的社会关系。他想要表达的是,如果你现在坐在一个房间里,房间里充满了你买的东西,你环顾四周,任何一件东西的价值是多少?

取决于该物品在社会中的地位以及一直在进行的复杂社会安排。也就是说,商品在社会上的表现方式,比构成该物品的原材料更重要。

例如,这就是为什么纸币有价值的原因。钱几乎不值它所印制的纸张。如果不是因为我们所有人参与的一种社会协议,即这张纸是价值的物质象征。黄金和白银对人们来说并非仅仅因为稀有或难以获得而有价值。天哪,如果是这样的话,前几天我在阁楼上发现了一个盒子,里面有一件我曾祖父在二战期间冲上奥马哈海滩时穿的旧内衣。

是的,事实证明那天早上他非常害怕。谁要买?不,现实情况是,这些商品本身没有任何内在价值。商品成为社会协议的象征性表现。顺便说一句,这种描述可能是对商品及其与消费者关系的精彩、理性、经济的分析。但这与我们体验我们购买的东西的方式无关。我们是人,不是经济学家。

我们体验的是货架上摆放的成品,这再次意味着我们不一定能看到制造我们购买的东西的所有神奇之处。我们对制造它的人一无所知。我们当然也不会考虑决定该物品价值的所有复杂社会安排。在最基本的层面上,当我们买一双好鞋时,我们只是认为,嘿,我现在正在买一双好鞋。

我们并没有想,“哇,我迫不及待地想回家,用这些社会关系和抽象劳动的象征物来包裹我的脚。”不,实际上我们只是认为,“这是一些很棒的鞋子,我迫不及待地想穿上它们。”但这却是商品拜物教。因为作为消费者,我们与我们购买的东西的复杂生产和复杂社会地位如此隔绝,我们被迫将社会决定的品质赋予商品本身。

实际上,我们开始认为事物本身是特殊的,而不是它们仅仅在社会上显得特殊。正是这种细微的感知差异将构成我们这种宗教思维的基本基石。社会表象对我们来说比实质更重要。幻象对我们来说比真相更重要。商品在市场上的交换价值对我们来说比它的使用价值或对我们的有用性更重要。

当构建和维护我们社会的人们牢记这种心理前提时,这种思维就开始渗透到一切之中。正如德博尔所说,曾经直接生活的一切现在都退化为表象。正如他的朋友乔治·阿甘本所说,我们在19世纪与商品的关系只是对20世纪和21世纪社会所有方面最终将转变为何物的预言。为了对此做一个宗教上的类比,

想想天主教弥撒中的圣体变化。对于那些足够沉浸在宗教中的人来说,他们真的相信,一位天主教神父在他对一些葡萄酒和饼干挥动手指后,它实际上就变成了耶稣基督的身体和血液。只有葡萄酒和饼干的外观仍然存在。但需要考虑的一点是,并非房间里的每个人都相信它真的变成了基督的身体和血液。

人们存在于不同程度的宗教信仰和沉浸之中。房间里很多人意识到它仍然只是一些葡萄酒和饼干,但这对他们来说并不重要。这不是他们会为之牺牲的原则,因为对他们来说重要的是饼干和葡萄酒象征性地代表的东西。好吧,同样,显然,我们也沉浸在我们的经济宗教中。我们都认识那些参与商品拜物教的人,他们认为他们购买的东西实际上是特殊的东西,几乎是神奇的东西。

但同样,我们都存在于不同程度的宗教沉浸之中。特别是对于那些喜欢思考事物的人,那些可能会收听像这样的节目的人。你无疑生活在一个自我意识的层面上,知道这些商品实际上只是无生命的物体。

它们所具有的任何品质最终都象征着社会集体决定赋予它们的品质。因此,就像天主教弥撒一样,参与说这双鞋拥有这些神奇品质的仪式并不会让你感到困扰,因为在某种程度上你意识到重要的是鞋子所象征的东西。这是向前推进的一个重要点。这是哲学家斯拉沃热·齐泽克在谈到商品拜物教时在他所做的各种演讲中提出的一个观点。

当有人传统地相信某种宗教时,如果你想让他们质疑他们的宗教信仰,过去的一个策略是试图消除他们对像上帝这样的东西的迷信。这种想法是,你只是向他们展示他们的信仰在哪些方面毫无意义,他们最终会开始怀疑它,并能够从外部视角看待他们曾经相信的东西。

但正如齐泽克所说,现代生产条件并非如此。相信商品的超自然解释与相信上帝不同。商品要阴险得多。

对我们来说,商品是如此的正常化,在我们的日常生活中是如此简单、直接的事情,以至于齐泽克说,即使你向某人展示他们参与的宗教思想,并且他们完全意识到它是宗教的和非理性的,他们仍然必须继续存在,通过某种意识形态的视角来感知世界。

即使是那些完全拒绝现代生产条件的人,无论是通过潜意识,还是通过形而上学的前提,人们仍然继续生活,认为商品本身具有特殊的品质。因此,当我们接下来谈论例子时,显然并非所有这些都适用于你。但为了这个思想实验,尝试使用这些例子来了解你可能存在的宗教沉浸程度。

好的,我出生在一个经济宗教中,在这个宗教中,事物的社会表现对我来说比现实的任何实质内容都重要得多。但这与德博尔所说的“景观社会”有什么关系?什么是景观?德博尔在书中以几种不同的方式描述了它。我想让我们听听其中一些。他说,景观是一种被用来达到安抚和分散大众注意力的工具。

他说,景观是市场经济的专制统治。景观将我们的现实转化为一个商品化图像的旋转门。但是,“景观不是图像的集合,而是人们之间通过图像进行的社会关系”,引号结束。首先,景观是一种工具。它在这个世界的最终目的是维持经济现状。

它做到这一点的方式是,在几乎所有存在的层面上,让人们与现实脱节。看,其他社会以不同的方式,痛苦的方式来维持现状。

他谈到了集中的景观。这将是德博尔时代斯大林统治下的俄罗斯所使用的那种策略。集中的景观通过武力、宣传、恐吓等方式来维持现状,德博尔称之为某种个人崇拜。如果这是你想要做的,那么这是确保事情保持现状的一种方法。

然而,我们在西方世界所拥有的是他所说的弥散景观,这意味着维持现状的一切都更加分散。上面没有阴谋集团在操纵木偶来维持市场经济。换句话说,这不是阴谋论,但它是一个阴谋。每个人都在密谋赚钱,让经济尽可能强大。这对每个人都有好处。

因此,每个人都参与维持整个体系的运转。他们每天工作八个小时,他们以某种方式参与经济生产条件,然后他们回家消费东西。另一种说法是,他们进一步参与了经济生产条件。人们的整个生活都变成了寻找第二天醒来并帮助维持市场经济运转的理由的精神追求。

你不参与。你就会饿死。很简单。但别担心。所有这些对你有好处,因为,嘿,什么?你不喜欢你生活中的某些方面?你不喜欢你住的地方?你没有朋友?没有人想和你约会?你从来没去过任何地方?

那么,你必须做的就是更多地参与到这个体系中来。更努力地工作。如果需要,每天工作16个小时,最终,你可以购买更好的东西,住在更好的地方,人们会神奇地开始想和你一起出去玩,因为你的社会形象变成了一个更有价值的人。你认识那些互联网上的奋斗者吗?他们每个人都有一个听起来像教堂的悲惨故事?

我以前住在贫民窟,伙计。我不得不吃我装在手提箱里养的鸡。但后来我创办了一家公司,开始奋斗。现在看看我。我开着布加迪,现在正在 YouTube 上告诉你们这一切。人们不妨穿着教堂的衣服挨家挨户地传福音。

现在,正如德博尔之前所说,为了维持经济现状,景观的目标将是让人们在不同层面上与一切脱节。首先,景观让你与你周围世界的现实隔绝。然后,它让你与你所属的社会隔绝。之后,它让我们彼此隔绝。最后,它让你与你自己隔绝。让我们谈谈每一个方面,让我们从你周围世界的现实开始。

在人类历史上曾经存在过的几乎每一代人中,你周围在你直接附近的世界,那就是对你来说重要的世界。那是你参与其中的世界。你周围发生的事件肯定会决定你的生活将来会走向何方。你直接参与决定你生活的事件。但在当今世界,如果你想更好地了解世界上正在发生的重大事件,

你不再看你的周围了。你看屏幕。屏幕上,一些好心人说他们会告诉你关于地球某个遥远地方正在发生的事情的故事。现在,在当今这个日益全球化的世界里,这些事件无疑会在未来以某种方式影响你的生活。但你并没有参与影响你生活的事件。或者正如德博尔所说,我们不再参与现实了。

在当今世界,我们的生活只是去思考赋予我们的景观。另一种说法是,赋予我们的关于世界上正在发生的事情的外表,开始比真正弄清正在发生的事情的真实情况对我们更重要。考虑一下这里不同程度的宗教沉浸。当然,有些人会看新闻,他们真的相信他们看到了世界的现实,就像那些相信他们真的在吃耶稣的身体和血液的人一样。

但还有一些人会看新闻,他们知道应该谨慎对待。他们知道有一些明确的议程正在影响故事。他们知道这只是一些移动图像和声音片段,讲述了一个关于实际情况片段的过于简化的故事。他们知道新闻本身不是公共服务。它是一种商品,试图让你收看,以便他们在商业广告中向你推销东西。

他们知道描述现实的新闻是完全自我指涉的,这意味着今天关于现实的新闻故事会链接到其他四个新闻故事,你必须接受这些新闻故事的有效性,才能使这个新闻故事有效。一些处于较低宗教沉浸水平的人知道,充其量他们所能接触到的只是副本的副本的片段的片段,所有这些都是幻象。但奇怪的是,这并没有让他们太在意。

这并不是因为他们是一个坏人或一个愚蠢的人。对 Guy Debord 来说,生活在景观社会中,幻象对他们来说比现实中实际发生的事情更有价值。

在景观社会中,消息灵通仅仅意味着赶上最新的电视节目,该节目会告诉你世界上正在发生的事情。这就是你将与你的朋友和家人谈论的内容。这就是你在讨论政治时将用作背景的内容。同样,你今天的生活与其说是参与,不如说是对这种景观的思考。对德博尔来说,这种生活最终会导致一种几乎持续不断的迷失方向、头晕目眩的状态。

几乎就像你在一间镜子屋里,你无法弄清楚该往哪个方向走。当然,现在可以明显地让人们从现实中分心。通过观看电影、节目、玩电子游戏来逃避我们的问题。如果你想忽略现实,有很多方法。但景观还会耍一个巧妙的把戏,即使是那些想要改变世界变得更好的人,也无法就事情进行基本的对话。

因为当你关于现实的所有信息都是对表象的再现时,当图像变得自主时,正如德波所说,这意味着它们甚至不再是关于现实的媒介,它们只是其他图像的媒介。想想一个只有在参考其他模因时才有意义的模因。或者再说一次,只有在你接受其他新闻报道的情况下,新闻报道才有意义。当图像变得自主……

那么像错误信息这样的东西就变成了非常强大的工具来让人们分裂。因为当人们甚至无法就谈话的最基本点达成一致时,如果你能让对立的观点感觉像生活在两个完全不同的宇宙中,那么他们走到一起、就世界上的问题达成一致并找到解决方法的任何可能性都会消失。

换句话说,对德波来说,政治进程的革命潜力被奇观摧毁了。我们有很多人花费数千小时的生命试图改造一种幻觉,这甚至进一步演变成人们争论哪种幻觉更准确。听起来很像十字军东征。你知道,有些人说马克思主义只是为了制造人与人之间分裂的透明策略。那么,德波可能会问,这是什么呢?

更重要的是,即使人们能够就什么是现实达成一致,如果他们的幻想能够有一刻的行星排列,这个世界上的图像总是如此容易变化,以至于明天世界上重要的事件可能与昨天完全不同。

你一年前的参考文献与你今天所做的参考文献完全不同。没有连续性。再一次,人们最终感到迷失方向。好像他们无法抓住现实的一块足够长的时间来改变它,因为它会变成别的东西。

将此与几乎每一代人都理解的现实形成对比,因为关于世界现实的某些事情是不可改变的。但是,对我们今天来说重要的幻想没有什么是不变的。再一次,当一切都随时可能发生变化时,当人们寻找任何有意义或持久的东西时,这会把他们置于何地?

人们最终生活在一个至少隐含地一切对他们来说似乎毫无意义的地方。然后是语言,过去语言一直是改善社会革命的最重要工具之一,语言仅仅成为用来描述这股图像流的东西,这些转瞬即逝的、商品化的现实碎片并没有真正描述现实。那么,如何才能真正地改造任何现实呢?奇观是保持现状的绝对完美。

但应该说,到目前为止,所有这些例子都只是将媒体作为一种做到这一点的工具。但这不仅仅是媒体。正如德波所说,媒体只是奇观最肤浅的表现形式。如果你在寻找它,这是一个每个人都能看到的明显的例子。但它比这要深得多,又回到了我们所有人身上都带有的整个宗教态度。他写道,引用:“……奇观不仅仅是媒体的工具。”

而是个人之间的关系,通过代表他们对这种伪现实的日常生活的图像流来调解。”让我们谈谈这方面的一些例子。所有这些都将反映出我们迷恋商品的方式所产生的态度,其中事物的社会外观比事物的本质更重要。在现代社会中将会发生的是,我们将把这种态度转向内心,转向我们自己和我们周围的人。例如……

采取选择政治候选人的常见策略。

人们会投票给看起来或感觉像总统的人,而不会去研究他们试图通过的政策的细节。即使他们确实阅读了这些政策,大多数人都知道他们无论如何都不会上任并完成这些事情。但他们看起来像那么回事。对某些人来说,这就是大部分战斗。你会看到同样的事情出现在私营部门的公司领导层。你拥有这些极其有权势的人,他们是大型企业的门面,

你会被出售一种感觉像是营销活动的东西,关于这些人有多么聪明。就像他们在玩四维象棋,没有人能够完全理解,因为他们不如他们聪明。但是,当你深入了解故事的另一面时,你会发现,这些人真的是我们时代无与伦比的智者,他们将拯救世界吗?还是说这是一个向我推销的营销活动,目的是为了增强股东的信心,因为市场是基于大众心理的?

再说一次,对德波来说,有趣的是,即使它只是一个营销活动,对许多人来说,这甚至不会让他们太困扰。拯救世界的表象才是重要的,而不是本质。想想那些购买假劳力士或假古驰包的人,或者那些用信用卡购买他们买不起的东西的人,因为对他们来说,重要的是社会上的一种特定形象,而不是真正的人。

想想任何想要佩戴奖章但不愿赢得奖章的例子。这不再是“假装直到你成功”了。在奇观的社会中,假装就是成功。

想想我们的生活是如何经常在我们是谁的现实之间分裂的,在物理世界中,以及我们在互联网上是谁的数字表现。我们创造了一个我们策划的数字身份,我们决定它的外观。我们选择代表我们生活的精选最佳图片。我们选择过滤器。我们决定我们想成为的人。这对某些人来说比他们是谁的现实更重要。

当有人对他们在互联网上看到的其他人的帖子做出反应时,读到一些悲伤的事情并点击悲伤的表情符号。在某个时候,你会开始怀疑,这个人真的对他们刚刚读到的内容感到如此悲伤吗?他们真的有这种感觉吗?还是因为他们想向朋友公开表达悲伤的外表?或者他们是一种在这种情况下对他人表示同情的人?

在奇观的社会中,即使我们的情绪也变成了商品化、碎片化,更重要的是这一切的外表,而不是你实际上在现实中感受到的任何东西。

那么,在网上塑造自己形象的人呢?他们是一个倡导对他们来说重要的社会问题的倡导者?他们在互联网上为正义而战,向50个追随他们并同意他们的人说出真相?你必须开始怀疑,这个人真的这么关心这些事业吗?还是他们更关心自己看起来像那种关心这些事业的人,以及他们从中获得的所有社会资本?

这是一个例子,所有这些能量都可以真正有效地用来改变世界,但它最终却变成了这种惰性气体,即道德上的姿态和令人感觉良好的推文。就像那些向慈善机构捐款只是为了在他们的车上贴上捐款贴纸的人一样。就像一个名人策划一场公关噱头,当他们做一些好事时,摄像机正在拍摄。

以一种非常宗教的方式。你知道,在基督教中,它有一个二元形而上学作为基础,你实际上有两个不同的自我。你有一个有缺陷的尘世之躯,你正在穿越这个道德障碍,直到有一天你死去,然后你拥有你的灵魂,这远比你的身体重要。我们是否也变得类似于此?

我们拥有存在于物理现实中的自我,但它最终成为我们数字世界中更高版本自我的载体,这对我们来说更为重要,并且它也将在我们死后很久继续存在。我认为在这里我们可以开始看到奇观最终不仅让我们与现实疏远,与我们所属的社会疏远,与我们周围的人疏远,而且奇观最大的成就是它在让我们与自己疏远方面是多么出色。你知道,如果你是一个不太清楚自己想要什么的人,

有无数不同的方向你可以走,但没有一个方向让你真正感受到那种内在的联系。对此的一种解释可能是你不太擅长弄清楚自己想要什么,因为你从未真正问过自己想要什么。你的生活到目前为止并不是关于参与的。

它一直是关于思考奇观为你呈现的几个不同的选择,然后根据你完成这件事后想要如何展现社会形象来做出选择。你根据你的外表做出选择,而不是与你自己的本质有关的任何事情。顺便说一下,这就是我们对商品所做的。你已经开始用你在市场上的交换价值来思考自己,而不是作为一个人你的使用价值。想想有些人如何看待自己在职业世界中的地位。

与我对这家公司来说有多宝贵的资产相比,我能得到多少报酬?想想约会世界。我的市场价值是多少?我该如何找到一个价值等价的人?假设你与那个人约会。你们谈论什么?

你如何为经济体系做出贡献,无论是关于你的工作还是你的业余时间。你试图辨别他们的社会形象,甚至是第一次约会的想法。你是如何想出这个主意的?你在山顶的岩石上冥想了吗,就像你的尤达宝宝一样?或者你是在模仿你在其他地方看到的东西吗?一旦你与这个人交往一段时间后,你是否仅仅因为在某个屏幕上看到过而与这个人以某种方式相处?认真想想。

如果你允许奇观,它最终会吞噬你的一切。正如德波所说,存在变成了拥有。拥有变成了出现。这意味着大多数曾经生活过的人类都是通过存在和参与现实而存在的。

二战后的欧洲和消费主义的兴起,他担心拥有东西对人们来说比存在更重要,并且他预示着有一天,以某种方式出现将比其他任何事情对人们都更重要。奇观所传达的含蓄信息,我们所有人都会随着时间的推移慢慢接受,通过我们屏幕上的微型交易被灌输到我们的大脑中,那就是对我们可见的东西一定很重要。

他在书中写道,引用:“……奇观呈现出一种极其积极、无可争辩且难以企及的东西。它说的不过就是,出现的东西是好的,好的东西是出现的。”最终,我们都只是接受了这样一个事实,如果我看到某些东西,我所看到的外表,那一定很重要。有人在电视上,人们在谈论他们,他们一定很重要。

因为如果他们不重要,为什么会在电视上?这是循环思维,而另一方面是,我们开始假设那些不可见的东西,嗯,它们一定不那么重要。因此,作为一个例子,我们购买的商品的社会外观以及我们赋予它们的品质,这变得对我们很重要。而商品的原材料,其本质,

嗯,这甚至不是我们真正考虑的事情。我们对桌子的体验并不是它是一堆被砍伐的树木,由某个地方的人制成一个表面。它只是一张桌子。再举一个例子,城市化运动,到2050年,至少在我的美国国家,90%的人将居住在城市。

这又是我们如何以一种将人类世界和非人类世界隔离开来的方式来构建事物的一个例子,其中一个对我们来说非常可见,而另一个则作为看不见的原材料来源,成为我们继续这种持续的经济和技术进步的燃料。现在,有人可能会问的一个公平的问题是,这有多少是代际的事情?

德波爷爷说:“在我那个时代,我们处理的是现实中的事情,不像今天的这些孩子,他们有电视和电影。”德波本人对技术进步没有任何问题。

但他希望人们认识到,随着技术的改变,它也可能随之改变人际关系。几年前看到一个例子。就像你现在在2022年迷失在一个城市中一样,你会怎么做才能找到回家的路?我不知道你怎么样,但我可能会拿出我的手机,然后我会在地图上找到我想去的任何地方。

但在90年代,你可能会拿出你的托马斯指南来找到回家的路。在70年代,你可能会和别人谈谈,向他们问路。在19世纪,你可能会拿出指南针和地图。2万年前,你可能会看看你相对于太阳的相对位置,然后追踪你的脚步回到你来的地方。重点是,你所拥有的技术会改变你的生活方式,并且

如果你的技术是一种精心设计的奇观,它会使你对外观产生宗教般的痴迷,让你与他人疏远,让你处于催眠状态,永远不知道现实中发生了什么,使你的人际关系、个人信息商品化,甚至你的眼睛指向的地方,如果这就是技术对我们所做的,

我们不能再把这些东西看作是冷漠的技术了。对吉·德波来说,这是对人类生活和人际关系的明显退化。更不用说你面临着这项技术所带来的其他任何一代人都从未不得不处理的情况。

你不能像有人认为弥撒都是胡说八道一样,选择退出经济体系。你必须以某种方式参与其中。当你这样做的时候,实际上有成群的人在那里与算法紧密合作,非常聪明的人,他们的整个工作就是观察你在这些屏幕上的倾向,并找到任何方法让你花更多的时间来思考奇观,而不是生活。

这里还有很多话要说。这一集已经够长了。然而,一如既往,这个播客是一个民主制度。我将涵盖社交媒体上最直言不讳的人决定要求的内容。所以,如果你想要更多这样的内容,请告诉我。在他晚年,吉·德波认为不可能摆脱奇观,自然界或文化中几乎没有任何东西还没有被它吞噬。然而,他有时暗示不一定有出路

但也许有办法通过。无论如何,今天的目标是进行一次思想实验。我们在某种程度上都参与了经济过程。我们别无选择。我希望无论你发现自己处于何种程度的宗教沉浸中,这些关于我们如何从局外人的角度看待生活的观察,我希望它们至少能够帮助那里的人们更多地意识到支撑那些对每个人都更可见的外表的事实。

因为如果有人告诉你,你是一个你甚至不知道自己参与其中的宗教的成员呢?如果当你发现它时,它甚至没有真正让你感到困扰呢?感谢您的收听。下次再聊。不过,很快,这不是一个笑话,讽刺意味对我来说并没有消失,但我最近确实为这个节目启动了一个Instagram和一个TikTok,制作这些一分钟的视频,这是一种哲学性的注入到你的信息流中。

随着时间的推移,我越来越擅长它们。如果我不必这样做,我永远不想在这个播客上投放广告。我可以乞求人们捐款,也可以尝试想出一个有创意的解决方案。这就是我的想法。我希望将节目推广给更广泛的观众,同时也为那些使我的生活成为可能的人提供更多的东西。只有当你喜欢它时才分享它。在Instagram或TikTok上用一个词来哲学化这个播客。只是想让我女儿上大学。

有人必须教她羊驼确实存在。我已经尽力了。相信我。祝你今天剩下的时间愉快。