Nishitani views 'God is dead' as a catalyst for a deeper engagement with nihilism, leading to a more profound religious quest. This crisis of meaning opens the door to a golden age of religious participation, where individuals seek a more authentic relationship with existence.
Nishitani critiques Western perspectives for defining religion in utilitarian terms, focusing on its function rather than its transformative potential. He argues that religion should be understood as a subjective experience that leads to a reformulation of the self and its relationship to reality.
A religious quest involves moving from a dualistic, utilitarian framing of the world to a state of self-emptying. This emptying liberates the self from the illusion of separation, allowing for a deeper connection to the interdependent network of being.
Nihility represents the encounter with the instability of the forms and meanings we create in the field of consciousness. It signals a deeper engagement with existential questions, preparing the individual for a more profound experience of shunyata.
Nishitani uses the term to describe the simultaneous actualization and understanding of reality. In shunyata, the self and the world are experienced as co-constituting, with no illusion of separation, leading to a mutually supportive interdependence.
Nishitani believes that religion, when taken seriously, offers a unique path to spiritual transformation. He compares it to a university, where most experiences are shallow but a select few undergo profound intellectual and existential growth.
Shunyata is the field of awareness where the illusion of separation between self and world is dissolved. It is an immanent state of being, always present but obscured by the projections of the self in the field of consciousness.
Simone Weil's concept of attention exemplifies self-emptying by focusing on truly receiving the other person without projecting one's ego. This practice aligns with Nishitani's idea of liberating the self from the illusion of separation and experiencing the emptiness of things.
大家好,我是史蒂芬·韦斯特,这里是《细思极恐》。我总是在节目播出后收到邮件,但上一集播出后,我收到的两种特定邮件数量显著增加。一种是说这集节目让他们对思考方式有了相当深刻的转变的人数增加了,说西谷修的思想为他们打开了一种探索存在本质的全新有趣方式。另一种是说他们不太明白的人数增加了,
虽然他们欣赏并坚持收听,但这是一种截然不同的思维方式,很难理解这里真正想表达的意思。在我们今天讨论西谷修对宗教的观点之前,我觉得有必要承认这一点。我的意思是,我知道我最近听起来像是在放录音。如果你想理解正在讨论的内容,请务必收听从第211集到本集的所有节目。但是,这并不是说我想惹恼你或过于复杂。这真的是我的天赋。
不,但这个播客有一些节目在做一些不同的事情。有些节目试图更广泛地涵盖思想家全部作品的内容。它撒下了一张大网。这就是我们做的一些节目。
但这些节目永远不会像我们讨论思想家的背景、他们的影响以及他们所处的更深层次的对话那样给你带来冲击。例如,一些佛教徒曾说过,你看,你只需要三句话就能向别人解释佛教的全部内容。你可以说空即是色,色即是空。两者并非相互分离。
你可以想象有人听到后会说,哦,是的,我想我明白了。我的意思是,我理解英语中的这些句子,所以我猜我现在理解佛教的全部内容了,不是吗?
但你也可以想象这个人认为自己明白了,但实际上并没有明白。你可以想象,这三句话在更深层次的理解下,在更多的背景下,不仅听起来很好听,而且可能会在更深层次上改变你。除了为深入探讨这些内容而道歉之外,从一集一集地构建,到将这些想法带入更深层次的探讨,
我希望你们中还有足够多的人仍然喜欢这种对二元论思维极限的探索,试图获得与存在的更直接的联系。从悲剧的视角,到海德格尔,到神秘主义者,到西谷修,他们都在谈论一些重叠的东西。那么,它是什么呢?把他们谈论的这个东西看作一个单一的东西,这是一个错误吗?
好了,让我们今天更深入地了解一下。为了延续上次的内容,空(shunyata)将成为西谷修的关键部分,本集将重点关注空与宗教的关系。你知道,这很有趣。“上帝死了”是一个大多数收听节目的听众都会认出的说法,我认为。这是西谷修最重要的影响者之一,哲学家弗里德里希·尼采的一个臭名昭著的说法。
当你听到“上帝死了”时,即使你理解尼采用它所表达的更深层次的观点,它也可能听起来是对宗教怀有敌意的说法。它一定是在说宗教已经死了,或者在某种程度上已经成为过去的事情了。但正如我们将在本集结束时看到的那样,“上帝死了”这个说法,通过像西谷修这样的人的眼睛来看,根本不是一个反宗教的声明。事实上,对他来说,这实际上预示着在不久的将来可能会出现一个宗教参与的黄金时代。
再说一次,在本集结束时,这将更有意义。
我们到达那里的一种方法是沿着我们上一集谈论虚无主义的思路来谈论宗教。对西谷修来说,这意味着只考虑某事物对人们的一部分,然后假装理解事物的全部本质是一个错误。我们谈到了如何可能与虚无主义和死亡建立肤浅的关系,以及如果你以不完整的方式检查人们通常如何构建它们,那么如何可能更深入地体验这些事物。那么,如果我们在宗教方面做同样的事情会发生什么呢?
为了在本集中尽可能多地涵盖各个方面,让我们从无神论者对宗教和我们所生活的世界的看法开始。与上一集的虚无主义者类似,他们认为虚无主义是一个需要解决的问题,这个人可能认为宗教主要只是人们的安全毯。
宗教显然是一种社会结构,其设计目的不仅是为了控制人们,而且是为了让人们在复杂的宇宙中找到难题的简单答案。在这种观点下,宗教人士的道德规范并不是难题。只要听听上帝怎么说,它就会对你来说客观而容易。
更重要的是,你是什么样的人并不是一件复杂或困难的事情。只要阅读《约伯记》或《马太福音》,它或多或少会告诉你你是谁。换句话说,一些人说,宗教是一种神话,它为害怕、软弱的人简化了现实,这些人要么太忙,要么不愿意肯定现实的全部复杂性。这些人必须否认现实的大部分内容,所以他们转向宗教来做到这一点。
现在,将此与可能对宗教更有利的人进行对比。既然我提到了《马太福音》,让我们以现代基督教为例。顺便说一句,这并不是我想在这里排除其他宗教。这只是我最熟悉的宗教,以便能够在不越界的情况下阐明西谷修的观点。所以无论如何,你与一个周日去教堂的普通基督徒交谈,你问他什么是宗教,
他们可能会说一些类似的话,对我来说,宗教是通往个人救赎的道路。我生来就有罪。我相信拿撒勒人耶稣的神性。通过上帝独生子的牺牲,我被免除了我的错误,并获得了进入天堂的资格。
现在,这两种观点,Tanisha Tani,可能涵盖了宗教对某些人的一部分意义。首先,毫无疑问,有些人确实将宗教用作安全毯。我认为你会说这可能是你在西方世界更常见的东西,鉴于那里流行的宗教类型,这种观点非常流行。毫无疑问,对某些人来说,宗教是他们获得救赎的唯一途径。
但是,这两者虽然没有错,但对西谷修来说,在描述宗教的完整画面时,它们是不完整的。这两者都只会涵盖其中的一部分。因此,在他的著作《宗教与虚无》中,西谷修首先对一些在学者中流行的关于宗教是什么的稍微更复杂的看法进行了阐述。就像虚无主义一样,如果我们想更全面地理解宗教,这些常见的观点对我们来说很重要。也就是说,如果我们想理解这些定义中缺少什么。
他说,西方人描述宗教的一种流行方式是,它是人与绝对(例如上帝)的关系。如果你想简化宗教,这就是一种方法。另一种是,他们会将宗教简单地描述为越来越接近神圣观念的过程。这是另一种提炼。西谷修说,一些学者将宗教描述为放弃自我意志,以便按照上帝的意志生活。
其他一些思想家将其定义为在有限中发现的无限的直觉。现在,从无神论者、信徒到学者,所有这些描述尝试,如果你是西谷修,都是不完整的。事实上,如果你检查所有这些尝试并试图找到它们之间相似之处,西谷修说,注意这里他同事马丁·海德格尔可能指出的关于现代西方世界以及我们通常思考事物的方式的东西。
所有这些都是试图通过根据其功利功能或其对特定个人或社会的作用来描述宗教是什么的尝试。这就是我们在西方世界对所有事物所做的。你问别人某事物是什么,它默认会说。他们会以它对他们的作用来回应。我们会说艺术是一种表达你情绪或使房间生动的方式,或者
教育,我们会说,是为人们为就业做准备的工具。或者朋友是在你度过糟糕的一天时陪伴你的人。我们根据事物的效用来构建事物。记住,海德格尔会说,这是我们赋予一切的技术框架的症状。虽然以这种方式构建在某些领域(如科学和技术)确实对我们有帮助,并且非常重要,但如果这是你看待事物的唯一方式,它也会产生后果。当涉及到其他事物时,它会阻碍你看到更深层次的世界。
好吧,宗教对西谷修来说将是那些其他事物之一。就像上一集一样,我们对虚无主义的看法过于狭隘,因为在西方,我们总是试图从外部完全看待它,宗教也是西谷修认为我们不可能获得完整画面的事物,同样,如果我们只是从外部看待它,根据其效用定义它,根据其与其他事物的异同来定义它。他所说的意思是,宗教在某种其他非常重要的意义上是
是只有沉浸在宗教追求中的人才能在主观体验中了解的东西。换句话说,正是从宗教追求的内部,我们才能对宗教及其本质有一个重要的视角。现在,你可能首先想到的明显问题是:“什么是宗教追求?”
好吧,对西谷修来说,虽然宗教追求在某人的生活中具体表现形式有很多不同,但你可能会期望在真正进行宗教追求的人的内部体验中看到一种普遍的运动。那就是对自我及其与现实的全部关系的重新构建。
首先,在这里说得过于密集,但我显然会在整集中解释更多他所指的背景,对西谷修来说,真正的宗教追求是一种人从二元论的、功利主义的世界框架(其中个体自我始终是你看待一切的中心镜头)
转变为自我更加空虚的框架。对西谷修来说,通过清空自我,我们就能解放自我,摆脱分离的错觉。然后,从这个新的解放的立场出发,进一步的宗教追求是发现我们在相互依存的存在网络中的位置,从而真正肯定这个层次上的现实,我们就会意识到这个网络是我们始终已经与之建立有意义关系的东西。
真正的宗教追求始于Pranishadhani,他在本书第一章中这样写道。当你停止根据这些事物对我有什么用处来构建宗教和周围的世界,而开始根据我存在的目的是什么来构建它时,这种思维方式的转变将成为他所谓的任何真正宗教转变的关键部分。
现在,不要被迷惑了。你可能会听到这个并认为,好吧,这就是我一直在做的。事实上,这就是我从八岁起就在教堂里一直在做的。我一直在问自己存在的更大目的是什么。但作为你在这里的哲学向导,我必须建议你。
你可能并没有像西谷修所说的那样做。大多数自称虔诚的人都没有这样做。因为就像大多数人与虚无主义或死亡的关系相当肤浅一样,大多数人与西谷修的宗教关系也相当肤浅。就像你可以是一个穿着黑色衣服、整天谈论死亡的哥特式孩子,但仍然没有认真对待死亡一样。
你可以是一个将宗教视为生活基石的人,但实际上从未经历过任何真正的宗教转变。我的意思是,为了再次坚持我所知道的范围,尽我所能地阐明西谷修的观点,我可能是一个环顾四周,看看我居住的美国的大多数基督徒的人,并且
我可以说,我参加过很多教堂礼拜。而参加这些礼拜的人通常不是那些,你知道,清空自我,肯定他们所参与的相互依存网络的复杂性的人。不,这些人通常是在吃饼干并谈论稍后要播出的足球比赛。
换句话说,对许多人来说,在这些教堂礼拜中发生的事情并非具有变革性。这远非每周一次重新思考自我、自我和它与世界关系的练习,对许多人来说,这变成了对自我和自我的强化。这是他们对宇宙客观道德真理的把握的强化。它变成了他们在谈话中挥舞的东西,作为一种最终会扼杀对复杂性进一步讨论的权威立场。
现在,作为一个宗教人士,你可能会听到这个并说,这有点不公平。我的意思是,假设我有时确实以这种方式使用它。听着,我是认真的。我确实也坐在教堂的长椅上,当礼拜进行时,我确实感到一种谦卑感。去教堂确实让我不那么以自我为中心,更符合我在一个更大的计划中所扮演的角色。
那又怎样?如果你是西谷修,这不算什么吗?对西谷修来说,这不算什么。但对西谷修来说,如果我们说实话,这是一种相当肤浅的转变体验,而宗教具有独特的能力为人们提供这种转变。
想想宗教作为一种可以引领精神发展(如果认真对待的话)的领域是多么特殊。想想几集前我们谈到的神秘主义者及其经历。毕生的奉献,每天专注于与他们自身中的上帝进行更深层次的交流。想想海德格尔关于我们通常生活在其中的理论科学抽象是次要的,以及与存在有更直接的联系是可能的观点。想想西谷修上一集关于虚无主义的作品。
宗教语言和虔诚的实践,如果认真对待,似乎具有在这种领域改变人们的独特能力。如果这是真的,我们不应该尊重这个事实吗?听着,如果我们想理解他今天的主要观点,我明白了。在我们这种平等主义的崇拜中,我们总是想能够说每个人的经历都是同样有效的,同样深刻的,并且
但是,我们必须能够区分那些认真对待宗教作为一种虔诚的实践的人,以及那些只是在周日露面以避免来自家人的评判,或者因为宗教对他们永恒的命运有一些作用的人。梅斯特·埃克哈特和街对面的科瓦尔斯基先生之间存在差异。你真的认为有多少人认真对待他们的宗教,以至于它改变了他们?
有多少人此时此刻或多或少地将其用作一本自助书籍?或者正如西谷修可能认为的那样,作为另一种以自我为中心的将自己投射到世界上的方式,以便他们能够控制它。在我们更深入地了解西谷修认为宗教追求是什么样的之前,让我们澄清一些关于使用“宗教”一词来描述他正在谈论的这种转变的事情。我的意思是,好吧,为了论证起见,让我们假设几乎没有人认真对待他们的宗教,只是从现代世界的统计数据来看。
那么,为什么西谷修需要在这里使用“宗教”一词呢?宗教一词带有如此多的包袱。我的意思是,他一定意识到这一点。如果大多数认为自己是宗教人士的人并非真正虔诚,那么为什么不称他们为宗教人士呢?而那些真正参与宗教活动的一小部分人,为什么不称他们为,我不知道,沉思者或其他什么人呢?似乎无神论者和宗教人士都可以出于不同的原因提出同样的观点。
好吧,答案是,除其他外,因为这会分散人们对宗教作为通往这种特定存在关系的途径在其各种形式中的独特路径的注意力。
我的意思是,作为比较,想想当人们去学校时我们使用“大学”一词的方式。大多数人上大学的经历是什么?不是整天学习。这不是一种虔诚的实践。大多数人上大学是因为社会告诉他们,如果他们这样做,他们就会获得资格证书,然后他们就会被聘用到他们想工作的领域。这本质上是职业世界的个人救赎。我只是为了墙上的证书而这样做,这样我就能赚更多钱。
他们会做作业,他们会在周末考试前学习。但如果你10年后再来找大多数人,他们真正能记住多少他们正在学习的东西呢?然而,你可以争辩说,有一小部分人在上大学时会认真学习,而这些人在上大学的环境中,能够独特地成为比自己更大的事物的一部分,成为智力传统的一部分,成为在他们所属领域的未来中担任火炬手的人。
因此,从一个角度来看,大学几乎完全是浪费金钱。从另一个角度来看,它是唯一拥有资源来培养具有非常特定、非常理想技能的人才的地方。换句话说,这是一种变革性的体验。好吧,西谷修认为宗教和宗教实践也是如此。仅仅因为这种特定文化和时代的人们经常以肤浅的方式利用宗教,而我们不使用“宗教”一词来称呼人们为沉思者或其他什么人,这将是愚蠢的。
我的意思是,真正的问题是,宗教是肤浅的吗?还是人们肤浅?大多数人通常只是以一种迟钝和挪用的方式体验宗教吗?
更重要的是,这些不同的宗教都在做什么?从佛教、印度教、基督教、伊斯兰教、犹太教,所有这些都是不同的尝试,只是为了给人们提供安全毯来控制人们吗?就像在这些宗教被创造出来的时候,是否有一个由人们组成的委员会坐在那里说,嘿,嘿,让我们找到一种方法用关于宇宙创造者的可怕故事来控制所有的人。快点,快点,弗雷德,把那个想法写下来。那是一个好主意。
不,对西谷修来说,这些传统的起源在于个人的故事。那些在极其深刻的层次上探索他们自身存在体验的个人。然后,这些人,无论他们存在于哪个传统中,都在他们搜索的底部以独特的方式遇到了虚无主义。然后他们发现某种独特的目的或与某种更伟大东西的联系。然后他们制定了一种在这一洞察力之外真实生活的方式。我的意思是,这些通常是我们今天所知的这些宗教起源时发现的那种故事。
换句话说,这些不是试图控制人们的政治家。这些是在他们对世界的存在体验中,从询问诸如“世界上的这些事物对我和我自己以自我为中心的议程有什么用处?”这样的问题转变为询问诸如“我存在的目的是什么?”这样的问题的个人。
现在,无论这在现代世界数十亿人的生活中采取何种迟钝和挪用的形式,这都是无关紧要的。是的,几乎每个人都在用一个以自我为中心的议程或另一个以自我为中心的议程来分散自己的注意力。他们自己的事业、他们的政治信仰、他们的电视节目、幻想、毒品。是的,他们也用我们通常所说的宗教来做这件事。这些肤浅的宗教形式变成了人们只是投射到世界上的东西,以便他们能够控制它。
但对西谷修来说,这显然是一种避免真正与世界进行宗教接触的方式。如果宗教追求要求我们重新构建自我及其与现实的关系,看穿与现实分离的这种错觉,那么分散你对虚无主义和虚无主义问题的注意力,检查意义的基础,无论是什么,这都成为一种反宗教的练习。
所以具有讽刺意味的是,这些宗教方法的大规模生产版本最终变成了让人们更少地提出宗教问题的东西。宗教最终阻碍了宗教参与。对西谷修来说,这就是西方世界的大多数人在数千年中存在的地方,主要是在意识领域,正如他所说。
让我解释一下他所说的意识是什么意思。让我们慢下来。让我们谈谈他认为我们对宗教和宗教追求的理解中缺少什么。西谷修在书中介绍的一些术语可以帮助我们更好地组织所有这些内容。
想象一下,我们有三个不同的体验性意识领域。三个存在立场,如果你想用它作为模型来理解你对世界的体验,你可以使用它。总共有三个。一个是意识,二是虚无,三是空。理解我们在这些三个不同的意识领域之间经历的运动将帮助我们理解他所认为的真实的宗教追求。
简而言之,宗教追求通常是从意识领域到虚无领域,再到与空领域的更深层次的联系,消除我们与存在的分离错觉。有些人甚至可能在这里说上帝。
无论如何,请注意这种追求的一般结构可能类似于你熟悉的、在流行宗教中作为例子呈现的一些宗教追求。所以我们会深入探讨所有这些。但让我们从第一个开始。意识,Tanisha Tani,是我们大多数人几乎每时每刻都在经历的意识领域。当我提到我们将自己投射到世界并试图控制它时,我指的是这个领域。当我提到我们总是以二元论的功利主义方式思考时,我指的是这个领域。
对西谷修来说,意识是代表性的意识领域,这意味着总有一个个体主体,或者是你,你总是在寻找你如何与你试图控制的对象相关联,或者用西谷修的话来说,我们所具体化的对象。他的意思是,我们总是试图将这些实际上没有固定持久意义的对象变成固定和持久的东西,我们可以为了自己的议程而操纵的东西。并且
为了以这种方式具体化它们,我们必须在西方引入柏拉图形式之类的东西。我们引入了事物存在本质的观念。我们引入了意义,正如它被某种外部神明赋予我们的一样。所有这些都是发生在意识层面上的事情,如果你西谷修的话。你可以在这里看到他同事马丁·海德格尔作品的相似之处。因此,意识是我们意识的领域,在那里我们创造了关于主体如何为了效用而与客体相关联的复杂理论。
它也是我们意识的领域,它使我们不断地从这些更深层次的宗教问题中分心。再说一次,如果你没有在足够深的层次上参与虚无主义,那么你将永远生活在这个意识领域,一个理论抽象的地方,这意味着你将永远生活在我们与存在的更直接联系之外。
所以,正如我之前所说,这是大多数人一直生活的地方。对许多人来说,生活只是寻找另一种将你的自我投射到世界上的方式。应该说,西谷修说,基本上所有的西方哲学都只在这个意识领域进行。事实上,如果你回顾西方思想史,你会注意到思想家们大多忽略了虚无和空这两个领域。
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我们稍后会详细讨论这些内容,但快速地说一下,在谈到他对西方哲学的看法时,不要误解他。他会说,西方哲学多年来在意识领域做了很多令人印象深刻和有用的事情。人们创造了令人难以置信的系统,将主体和客体以真正富有成效的方式联系在一起。
同样,我们应该避免在这里犯可能出现的二元论思维的错误,你可能会认为西谷说的是我们必须摆脱意识。它需要消失,我们需要用更好的思维方式来解决它。不,他承认我们有时需要生活在意识中。他说的更像是,只用对这个意识领域的意识来度过你的生活,而忽略其他两个领域,将会使你处于一个总是将自己或你的自我投射到世界并试图以某种方式控制它的境地。
现在,像尼采这样的人会说,这是意识的一个特征,而不是一个缺陷。他认为,我们需要通过自我创造价值观,感谢上帝我们可以做到。这是创造价值观的唯一途径。
记住,当我们谈论尼采的作品时,出现的一个常见批评是,它过分强调现实的一个层面,即个人,而没有足够强调我们总是占据的其他存在层面。那么,西谷不仅像尼采一样肯定了个人层面的现实,而且他还试图肯定现实的每一个其他层面。他在这里说,真正的宗教转变将是从意识领域中取出这个个体自我,
并解放它,理解我们所谓的自我最终所依赖的无根之根,然后扩展我们看到自己与我们所参与的广阔存在网络的联系的能力。现在,快速地说一下,记住这并不是在说什么。这并不是说我们应该摆脱自我。这并不是否定自我,但它也在远离我们对自我的物化。
看,这通常是二元论思维的工作方式。我们认为我们要么需要物化自我,并使其比它实际重要的和持久的要多得多,就像我们在物化形式和物体时所做的那样,或者如果不是这样,那么我们就需要完全否定自我并摆脱它。说一些像自我完全是幻觉之类的话。
但是,西谷说的既不是这些。同样,我们所说的这个自我并没有固定的本质。就像我们在上一集结束时得出的结论一样,使自我成为自我的东西是空性的空。
所以,看到这种空虚的唯一方法就是清空自我。尽可能地清空它,清空所有来自意识领域的这些人工制品,在那里我们创造了这些复杂的系统,这些系统阻碍了我们与虚无和空性的更深层次的联系。我们的想法是,如果我们想解放自我,我们就需要清空自我。现在,这在实践中究竟会是什么样子?看来我们这里有一些例子可能对我们有所帮助。
我们之前在这个播客中已经谈论过哲学家西蒙娜·薇依及其注意力概念的工作。西蒙娜·薇依将是一位与我们最近一直在进行的整个对话直接相关的人。
在这里使用她的一个例子,并使其具有相关性,只是使用一个在与另一个人交谈的层面上进行自我清空的例子,西蒙娜·薇依写道,当你遇到某人,任何人,并开始与他们交谈时,你可以从不同的立场进行交谈。一方面,你可以和某人说话,如果你在西谷所说的这个意识领域运作,
你可能会与这个人进行整个对话,并将所有这些都过滤到你对这个人的用途。这个人对你有什么好处?他们在这里所说的话与我已有的信仰有何相似之处?你可能只考虑他们看待世界的方式的差异,只要这些差异与你看待事物的方式相符。换句话说,有一种方法
有一种方法可以让你参与的每一次对话都从二元功利主义的框架出发,你最终只是将自己投射到另一个人身上。但她表示,还有另一种方法可以将自己导向整个过程。你可以和一个人说话,只是试着倾听他们的本性。没有自我投射发生,你只是试图让他们存在。你试图按照他们试图向你展示自己的方式来接受这个人。
对于某人来说,这是一种完全不同的参与过程。西蒙娜·薇依说,当你这样做时会发生几件事。首先,你可能会成为这个人被看到他们从未真正体验过的程度的催化剂。你成为他们自身转变的催化剂。但更重要的是,当你这样做时,这会将你变成什么,而不是将自己投射到世界上的自我或自我,你更像宇宙通过你表达自己的天线。
换句话说,在这个时刻,你成为网络中的一部分节点。你的存在是关于履行你总是已经占据的更大角色,而不是需要总是支配和将自己强加于每一种情况。
这是一个关于西谷所说的当某人经历宗教转变时所发生的转变的现实世界中的实际例子。这是一个日常生活中自我清空的例子,你停止努力将这个人过滤到你关于主体如何与客体相关的所有理论中。你停止将他们视为某种物体,这种物体要么让你更接近,要么让你远离你自己的目标。这种自我清空,来自意识领域的这些人工制品,我们使用的所有这些工具,它打开了
它让你以一种新的、更直接的方式体验这个人,甚至整个世界。或者正如西谷所说,“在他们自己的家园中接受事物的空虚”,引号结束。当这个观点不仅适用于一个人,也适用于我们的整个存在时,这就是西谷认为是真实宗教追求的关键部分的三个存在立场之间的运动。
现在,你可能在这个时候说,等等,你刚才说有三个存在立场,我们刚刚经历了这些,但我只看到了两个。我的意思是,我知道我们是从意识领域开始的。我将我的自我投射到与假设人物的对话中。
然后在最后,我听到西谷说,我们现在正在他们自己的家园中接受事物的空虚。这听起来很像空性,无根之根,我们上次谈到的空虚。但是你不是说有意识、虚无,然后是空性吗?在这个过程中,虚无去哪儿了?
虚无是我们拥有的这些意识领域中一个有趣的存在。西谷谈到,在你的生活中有很多方法可以遇到虚无。他在书中有一句非常有趣的引言,他说,体验虚无的一种方式是当我们遇到那些破坏我们用来理解现实的典型稳定意义的东西时。所以,至少在他谈论的这种形式中,虚无是对我们上一集所做的工作的回顾,即尽可能认真地对待虚无主义。这两个词听起来如此相似并非巧合。
你看,他的意思是,如果我们通常只是生活在意识领域,并且我们围绕着持久的主体和客体建立了所有这些干扰和理论体系,而这些主体和客体实际上并不那么持久,那么当我们一生中不可避免地发生什么?存在的真正虚无,我们围绕其建立生活的形式的真正缺乏稳定性,最终会向我们展现其丑陋的一面。
因为事实证明,无论是什么,你多么相信这是,你知道,我们都应该为之奋斗的政治理想。你多么确信这确实是嵌入宇宙中善与恶之间的某种斗争,这种否定生命、否定复杂性的看待事物的方式最终总是会被揭露其本质。你等得够久,现实最终会粉碎你试图用它来简化事物的任何理论的任何幻想。
如果你怀疑这一点,那就等到你下次失去爱人时。等到下次一段关系结束或你失业时。等到你被你非常确定自己完全了解的事情所蒙蔽时。
虚无会打击你,向你展示你一直在意识领域玩的游戏。西谷在书中写道:“虚无指的是使人生的意义变得毫无意义的东西。”当我们成为自己心中的一个问题,当我们存在的原因的问题出现时,这意味着虚无已经从我们存在的根基中出现,而我们自身的存在已经变成了一个问号。
虚无的出现标志着一个人对自我存在的意识已经深入到非同寻常的深度。”
对西谷来说,虚无的存在在你的生活中并不是一件坏事。同样,这是一个迹象,表明你实际上正在超越意识领域扩展你对存在的理解。这意味着你实际上正在参与宗教问题,最终这意味着你处于一个可以学习关于自我与存在之间关系的新知识的地方,在那里,对空性的更深层次的体验开始成为一种真正的可能性。
所以,宗教对西谷来说很重要,不是因为它让我们能够克服虚无主义,而是因为当我们认真对待宗教并更深入地参与虚无主义时,真正的转变实际上可以发生。我们可以体验到事物在其自身家园空性中的空虚。
西谷在书中有一句精彩的台词,他在描述宗教追求中可能存在的一个部分时说道,宗教最终将我们引向,“对现实的真正自我实现”,引号结束。第一次听到这句话,你可能会想,这家伙在开玩笑吗?这是什么意思?但这实际上是一个非常密集的句子,它确实很有意义。首先要理解的是要理解他在这里使用“实现”这个词的原因。
看,如果你阅读哲学,思想家有时会遇到的一个重大挑战是,他们在写作的整个过程中经常试图突破人类思维的界限,甚至突破语言本身的界限。这意味着他们经常谈论的概念不一定存在完美的词语来描述他们正在谈论的事情。
你会遇到这样的哲学家,他们会从其他语言中提取词语,他们认为这些词语比他们母语中的词语更能描述某些东西。现在,大多数时候你会看到有人从德语或俄语中提取一些东西。法语是另一种流行的语言。这些语言显然具有一些特殊的深度,如果这有助于阐明他们的观点,哲学家就会倾向于使用它们。但是今天,我的朋友们,今天在这个领域对英语来说是一场罕见的胜利。这就像英格兰在1962年赢得世界杯一样。
无论如何,“实现”这个词在英语中具有双重含义。西谷认为这种双重含义在这里非常有效。一方面,他说,在英语中,“实现”意味着实现,使某物成为现实。
但另一方面,“实现”可以意味着理解,就像理解或知道一样。当西谷说对现实的真正自我实现时,他的意思是同时具有这两种含义。当自我体验到空性,现实的无根之根,事物在其自身家园中的空虚时,与这些事物的分离的幻觉就会消失。
自我和世界不再是二元论或分离地体验的事物。我们体验到这些事物是共同构成的,正如有时所说的那样。我们所说的自我总是产生世界,而世界总是产生自我。
我们的思想、我们的经验、我们的感知,这些都是现实展开的一部分。就像我上一集提到的篝火例子一样,缘起性空让我们看到构成火的事物之间的界限最终只是一个约定俗成的说法。自我和世界在空性的意识领域中同样纠缠在一起。
谈论一个在哪里结束而另一个在哪里开始,这只有在意识领域中才能体验到,在那里我们根据形式标记所有这些严格的分离。
现在,虽然在这个意识领域中,自我可能认为它正在实现世界的现实,你知道,通过提出关于它的所有这些形式上的区别和试图理解它的系统,虽然在意识中这在我们看来非常真实,但我们也知道,在这个空性的另一个意识领域中,人们体验到同样的形式上的区别是幻觉。
我的意思是,如果你从未亲身体验过,你可以阅读那些有过这种体验的人的证词。人们描述他们对空性的体验或类似的东西,并说,你知道,我无法用语言表达,但我感觉自己是一部分更大的东西,就像是我一样,而且感觉它是我,而且在这个我感到与之联系的时刻,
我不觉得我在幻觉。感觉我通常用来组织事物的正常过滤器或幻觉第一次从我身上消失了。当你不再认为现实是一堆相互对抗的独立的、物化的物质时,
你到达了西谷所说的对现实的真正自我实现,一种相互支持的相互依赖,其中自我和世界总是相互渗透,就像我们举的例子中的木头、空气和篝火一样。
这意味着无论我们是什么,我们总是已经在每一个时刻与世界本身联系在一起、嵌入其中并共同构成世界本身。因此,在这个框架下,自我实现的双重含义开始变得更有意义。当我们的存在正在展开时,我们同时实现了和理解了现实。
看,这有时被称为哲学中的认识论优先方法。这并不是否认存在一个客观存在的本体论现实,但这是一种优先考虑我们对世界的体验以及使这种体验成为可能的因素的方法。当通过空性领域体验现实时,这些成为需要关注的相关点。部分想法是,你知道,我们将到达关于物质世界客观真理的梦想留给意识领域,
而空性将用于当我们想要在它自己的家园中体验现实时。如果这有帮助的话,这类似于我们谈到的那个在同一时间发生在许多哲学家身上的转变,在那里,人们更多地关注现实的现象学框架,而不是纯粹的本体论框架。如果我们想获得事物的完整画面,我们需要多种不同的框架,而西谷在这里在他的存在主义世界体验中为这两种立场都找到了空间,这就是他所描述的宗教追求。
现在你可以想象,如果我们把西蒙娜·薇依与他人的对话,我们真正地按照他们的本性来接受他们,作为一个在以虚无和空性的方式看待事物时发生的视角转变的一个小例子,那么你可以想象你如何开始以完全不同的方式看待世界和你与它们的关系。
我的意思是,如果你必须将这里发生的转变用语言表达出来,你会怎么做?那么,为了回到它,西谷会说,“这是一个从根据它们对我有什么用处来看待事物,到更多地思考我存在的目的是什么的转变。”换句话说,与其总是想着,“我今天想如何将自己投射到世界上?”
你可能会开始考虑你目前所拥有的关系所赋予你的角色。你是一个父母吗?你是一个伴侣吗?你是一个思想家群体的一员吗?一个国家的一员吗?
但是,除了我们的人际关系之外,我们不也以非常不同的方式参与这个更大的事物网络吗?例如,你是否是生态系统的一部分,你呼吸的每一口气都依赖于树木和浮游植物产生氧气,而它们也依赖于你?你是否是土壤生命中的共同创造者,你吃以生存的食物来自微生物、矿物质和许多其他事物数千年来一直在进行的合作?
你是否是水循环的一部分,你喝的每一口水都在无数条河流、云层,甚至其他生物的体内旅行过,然后才到达这一刻,它恰好帮助了你?不仅仅是你在一个生态系统中的位置,想想你使用的技术。你拥有的智能手机并不是某个孤立的物体。
它是来自刚果开采的钴、来自哈萨克斯坦的镓以及在工厂组装它的工人的双手的劳动、材料、全球系统的顶峰。即使是你的想法,你真的可以说这些完全是你自己的想法吗?或者它们是由书籍、谈话、视频、文化塑造的,这些文化是由自史前时代以来多少其他人创造的?
看,无论我们是否喜欢,无论我们是否意识到,我们在这个更大的网络中扮演着许多角色。当西谷谈到拥有真实的宗教追求时,这是关于觉醒于这种相互依赖的过程。如果你是一个父母或伴侣,一个家庭中需要这个角色的成员,那么你为自己制定的计划是否会成为对这个角色的干扰,对你在网络中位置的否认?是否有一个点,它不仅仅是你天真地创造价值?
或者考虑一下你生活中有多少时间可能花在试图修正你自己的事情上,你的外表、你的个性、你一生中所做的事情。想象一下总是试图达到你所拥有的某种完美标准。你去健身房。这并不是因为你的健康和使用你的身体的能力是维持你生命的一个更大的相互依赖的网络的一部分,你是一个重要的组成部分。
不,对许多人来说,去健身房只是一个虚荣心项目,或者屈服于社会压力。我必须开始去健身房,因为如果我体重增加了一点,人们会在背后对我说什么?但是,随着这种转变,更多地从空性的角度看待事物,你可能会开始以另一种不同的方式来构建这个相同的世界,那就是你总是试图修正的关于你自己的这些缺陷……
实际上并不与你生活的这个世界分开。例如,你试图用免费的微晶磨皮或特制面霜擦掉的皮肤上的皱纹,这些皱纹实际上是时间流逝的证据。将你与使你成为你的一切联系起来的时间。你的个性怪癖不是需要修正的缺点或事情,而是塑造你至今的关系和旅行的证据。
换句话说,总是想要完善自己的愿望在空性中开始消退。那些声称体验过它的人所报告的是,当你处于这个地方时,你情不自禁地开始对周围的一切产生强烈的同情心。因为当世界的分离幻觉被消除时,你只是开始觉得以自我为中心的方式对待周围的任何其他事物,以牺牲任何事物为代价,对你来说似乎最终是在某种程度上伤害你自己。
同样,这不再是从它们对我有什么用处来看待世界,而是更多地从我在这个更大的网络中存在的目的是什么来看待世界。现在你可以想象这个网络可能会变得多么复杂。
你可以想象有多少活动部件,以及这可能会让一个有这种洞察力的人,比如一位大乘佛教徒,花费他们的一生去探索。虽然有些佛教徒将空性视为一个超越的范畴,这意味着它是一种你必须以某种方式提升到的存在状态,通常是通过否定自我或正常存在,
虽然有些佛教徒是这样看待的,但重要的是要记住,对西谷来说,空性领域是内在的,而不是超越的。对他来说,空性总是作为我们存在的一部分而存在。只是通常有一些东西阻碍了我们看到它的能力。
这就是为什么如果我们想把这些东西清除掉,我们就必须自我清空。这是为了在我们意识的领域中腾出更多空间来注意到空性,因为它总是存在。某些佛教方法充满了可以帮助你尝试以更少二元论的方式看待事物的宗教练习。但同样,对西谷来说,目标永远不应该去追逐空性,因为这将正是阻碍我们体验它的自我投射的那种。
目标应该是消除这些投射,使我们能够体验到已经存在的东西,再次,自我清空。当你的体验像这样更加开放,你开始在它们自己的家园中看到事物的空虚时,西谷认为你只是以一种与我们在意识领域中体验到的任何事物都截然不同的深度看到了事物之间存在的关系。
伟大的俄罗斯作家陀思妥耶夫斯基是另一个他认为当你阅读他的作品时,你只是看到这个人,顺便说一下,他描述事物的方式,使它如此明显,这是一个与虚无主义在极其深刻的层面上打交道的人,尽管方式与西谷与之打交道的方式不同,但他仍然非常尊重他们。
顺便说一句,我很想做一期节目来谈谈陀思妥耶夫斯基关于虚无主义的作品,以及他当时对存在主义的贡献。也许我们可以通过检查他的其中一本书来做到这一点,就像我们在秋季对加缪所做的那样。然而,像往常一样,我需要知道这是否是那里任何人都感兴趣的事情。请帮助像我这样谦逊的播客主持人了解这个观众接下来想要什么。现在,为了结束今天的节目,你可能现在已经明白为什么“上帝死了”对像西谷启治这样的人来说根本不是一句反宗教的陈述。
因为如果我们接受尼采在那里的说法,即传统的希望形式,即客观的道德是可能的,已经消亡,并且对于一个生活在现代世界的聪明人来说,几乎不可能相信西方宗教故事中关于给予你生命意义的神,如果我们接受所有这些,那么这通常会把现代人置于何地呢?好吧,正是尼采预测的那样。他们的起点将是需要面对虚无主义的存在危机。
换句话说,他们的起点将正是尼西塔尼认为必要的、至关重要的与虚无主义的接触,以便能够达到对自身存在更深刻的认识。这对尼西塔尼来说也意味着什么,他在书的第一句话中就说到了这一点,那就是认为自己最不需要宗教的人实际上可能是最能从宗教中受益的人。因为要成为一个能够洞察许多人与宗教关系的肤浅性的人,
就是要成为一个真正寻求对存在更高层次认识的人。而宗教在这种情况下悲剧性地变成了你可能会放弃的东西,因为你看到人们没有认真对待它,你可能会认为这就是宗教的全部。但就像大学的例子一样,如果你完全放弃了,你就会错过一个机会。如果你真的想要更深入地了解你的存在,
宗教可能是你与那些有相同目标的人一起做到这一点的方式,你可以向他们学习,他们可以激励你在你自己的宗教探索中。想象一下,仅仅因为你对宗教作为一种社会现象有一些偏见而放弃所有这一切。无论如何,我希望这一集能给你一些思考的东西。如果你喜欢我们一直在讨论的这种哲学思想,请告诉我。Patreon.com 斜杠 philosophize this。感谢您的收听。下次再聊。