Episode #223 ... Religion and the duck-rabbit - Kyoto School pt. 3
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今天我们讨论哲学与宗教之间的关系。我们将鸭兔作为隐喻，它或许能教会我们一些关于我们体验现实方式的有用知识。我们将讨论充分解决这个问题的巨大困难：什么是宗教？我们将讨论谢林关于启示的历史观点及其与基督教宗教实践可能的新时代之间的联系。希望您喜欢！:) 赞助商： Harry’s：https://www.harrys.com/PHILOSOPHIZE Nord VPN：https://nordvpn.com/philothis 非常感谢您的收听！没有你们的帮助，我永远无法做到这一点。 网站：https://www.philosophizethis.org/ Patreon：https://www.patreon.com/philosophizethis 社交： Instagram：https://www.instagram.com/philosophizethispodcast X：https://twitter.com/iamstephenwest Facebook：https://www.facebook.com/philosophizethisshow 了解更多关于您的广告选择的信息。请访问podcastchoices.com/adchoices</context> <raw_text>0 大家好，我是史蒂芬·韦斯特。这是《细思极恐》。今天我们要谈论京都学派中一位成员的引言。他说，看，今天我们要谈论哲学与宗教之间的关系，京都学派在进行工作时一直在重新思考这个问题。

并准确理解我刚才所说的这段话的含义。先提醒一下：您需要了解我们已经讨论过的关于西谷修的剧集，第216集和第217集。您需要知道作为一种体验性框架或无根之地的“空”的含义。您还需要了解西谷修的“体悟”概念及其在他作品中的双重含义。从现在开始，本集的写作方式假定您已经听过这两集。

但是你知道吗？尽管如此，我今天甚至不想从西谷修或任何京都学派的东西开始。今天我想从一些简单的事情开始。我想对一个非常重要的卡通人物给予一些早就应该给予的关注，这个人物被称为“鸭兔”。您可能会问，“鸭兔”是谁或是什么？好吧，您是否见过那些视觉错觉的东西，当人们看它时，一半的人看到的是鸭子，一半的人看到的是兔子？

有很多这样的东西。它可以是声音，也可以是视频。关键是，除了这只是餐馆儿童菜单上的一些有趣的视觉效果外，这些东西可以向我们展示一些关于我们作为人类看待世界的重要内容。维特根斯坦在他的作品中使用了鸭兔来谈论词语的意义。

但是，作为隐喻的鸭兔实际上对于各种情况都很有用，当我们想要摆脱以经典的、二元论的、理论的抽象框架看待世界时，就像我们最近在这个节目中谈论的那样。我想借此机会与某些听众产生共鸣。这种人可能会说，听着，我明白你的意思，好吧，你一直在谈论这些不同的现实框架，其中一个是理性的、功利的框架。我们从抽象中创造系统。我明白这一点。

但是当你开始谈论这种现象学的框架时。有时你会说具体化的框架。有时你甚至会说宗教框架，在这个类型的意识中，我们不再以这种理论的方式分解事物。显然，这更像是一种前理论的、更直接的与我们周围世界的联系。我的意思是，当你这么说的时候，我明白你的意思，但我必须说实话，我不明白。我不明白，我不知道如何想象我的现实，而不是把它分解成抽象的概念，然后理解它。

我的意思是，我想保持开放的态度，但是当你开始谈论宗教，然后你又开始谈论我们如何不能用语言来描述这种世界框架时，我的胡说八道检测器就开始响了。对不起。我的意思是，如果这是我们经验的一个重要方面，那么为什么我不能在我的眼前看到这种事物框架呢？好吧，考虑一下鸭兔作为一个例子。

有人第一次看到鸭兔，他们可能会清楚地看到纸上画的东西是一只鸭子。如果他们从未被告知可以以任何其他方式看待这张图片，他们每次看到它时都可能只看到鸭子。但是一旦他们被告知有些人看到的是兔子，

那么他们可能会感到困惑。“我就是看不到。”他们可能会费力地仔细观察这怎么可能是一只兔子，但仍然只看到一只鸭子。但是然后就有了那一刻，啊，他们第一次看到了兔子。然后他们可能很难再看到鸭子。他们不断练习这个。甚至可能有一个点，他们开始能够自由地在看到它是一只鸭子或看到它是一只兔子之间切换。

好吧，把这看作是我们一直在谈论的不同体验性现实框架的隐喻。可能是你很难看到兔子，这并不是因为你是一个坏人、一个傻瓜或一个太聪明的人，无法看到其他人正在谈论的这种虚幻的兔子。你可能很难看到兔子，因为你生活在一个充满鸭子的世界里，而这个世界往往会激励人们看到鸭子而不是兔子。

同样，也可能会有那么一刻，另一种看待事物的方式突然变得清晰起来。你突然以不同的方式看待你周围的事物。就像鸭兔的那一刻一样，它对你来说变得显而易见。这是你一直以来就在你面前的东西。你只是现在才看到它。现在你再也无法忽视它了。

从我们通常拥有的这种二元论的世界框架来看，想象一下人们在努力看到兔子时可能会说些什么。他们可能会说，听着，世界上只有一个现实，好吗？这个东西要么必须是一只鸭子，要么必须是一只兔子。它不可能同时是两者。这是一个逻辑矛盾。你知道，这种二元论框架的局限性。

现在要考虑的问题是：如果我们总是这样做，我们对鸭兔所做的事情，在某种程度上，当涉及到我们对世界的框架时，会怎么样？如果这不仅仅是一个视觉把戏或鸭兔的一些奇怪时刻，但如果这幅简单的图像向我们说明了关于我们如何构建我们每一刻体验的重要内容，那又会怎样？或者如果我们敞开心扉以这种非二元论的方式看待它，鸭子和兔子不仅不再看起来像是彼此的矛盾，

但它们开始看起来像是实际上需要彼此才能以它们的方式存在的东西。鸭子与兔子共同构成，反之亦然。更重要的是，你可以开始怀疑，如果鸭子或兔子的正式本质根本不存在，那又会怎样？你可以问，当我不想总是用它是鸭子还是兔子来构建它的时候，我此刻的体验是什么？也许这里最大的谜团是，所有这些与哲学和宗教之间的关系有什么关系？

让我们开始吧。正如我们所知，西谷修在他的作品中思考了很多关于宗教的问题。毫无疑问，如果他能看到现代世界以及人们经常就宗教进行的讨论的状态，他无疑会非常失望。因为就像我们在之前的剧集中谈到的那样，当你问一个问题，比如“什么是宗教？”西谷修认为这个问题没有简单的答案。我的意思是，如果你问他们，基本上每个人都有关于什么是宗教的想法。但是有多少人真正仔细地检查过它呢？

如果我们试图更全面地了解什么是宗教，我们不能仅仅停留在当今关于宗教的大部分讨论上。你知道，如今有很多无神论者，他们会完全否定宗教，认为它只是一堆废话，或者也有很多人自称是宗教人士，对他们的信仰投入很少的努力，并且主要只是将宗教用作对他们有用的东西，这是他们确保自己在天堂的位置的方式，或者这是他们回答难题的方式，无论是什么。

好吧，正如我们所知，关于丹尼莎·塔尼的问题是，这两种方法都完全避免了当您认真对待宗教时可能出现的更深刻、更有趣的思想路线。看，丹尼莎·塔尼，甚至要开始以一种遥远详细的方式回答“什么是宗教”这个问题，

好吧，首先，你必须至少对宗教进行哲学分析，更不用说对宗教史及其在数千年的生活中对人们的实际意义进行分析了。你必须认真对待这意味着什么，例如，一位四世纪的基督教神秘主义者描述了他们与上帝的交流。他们说这话时，到底是什么意思？然后你必须把它与一位禅宗僧侣的体验进行比较，他们的日常修行，他们看待开悟的方式。

然后你必须把它与苏菲派所说的含义进行比较，当他们声称在神圣的爱面前消灭了自己的自我时。我的意思是，你必须以多维的方式看待宗教：作为意义的来源，作为一种有纪律的实践方式，作为一种政治工具，作为维系社会凝聚力的框架。换句话说，如果你想尊重“什么是真正的宗教？”这个问题，

好吧，这将是某人需要做的一个非常大的工作，有些人已经为此奉献了他们的一生。关键是，想出什么是宗教的答案不仅仅是环顾四周，看看你生活中碰巧遇到的一些宗教人士，

然后说，“是的，这些人基本上代表了宗教所代表的一切。看起来差不多。”不，想想你可能会犯什么错误。例如，你是否曾经觉得你了解了关于建造一切的知识，仅仅是因为你一生中遇到过几个粗鲁的建筑工人？我的意思是，例如，如果你出生在美国，你可能会经常看到周围的人说，如果你想被认为是一个宗教人士，你所要做的就是相信耶稣基督的神性。

换句话说，这种类型的宗教体验的一个核心组成部分，有些人会说最重要的组成部分，是对某事物的信仰。只要你在你头脑中的某个地方同意对正确的宗教对象进行信仰，那就是重要的东西。

以至于在美国看到人们表现得像好人，他们的行为与这样的宗教社区一致，但如果他们还没有被耶稣拯救，如果他们不相信，那么他们就会受到怀疑，而与此同时，有人可能会以非常糟糕的方式对待他们周围的人，但只要他们相信正确的事情，那么这只是我们现在正在努力的基督徒之一。

我的意思是，如果有可能将宗教简化为这一点，那么难怪这么多人会看待宗教并认为它与道德责任无关。难怪他们可能会认为这有点傻。什么？我只是足够相信这件事，这对你们这些人来说才是真正重要的？看，更重要的是，如果你在一生中只遇到过这样的人，并且你得出结论认为这主要是宗教所能提供的……

那么你可能会惊讶地发现，这实际上与人类历史上大多数宗教体验完全不同。这实际上是一个非常现代的、启蒙后的、新教改革后的，实际上是宗教体验的版本。看，对于任何不知情的人来说，在新教改革期间，当马丁·路德写下他的《九十五条论纲》，将这些修正案发送给教会，动摇了整个西方宗教世界时，

这是一件将开始一个持续几个世纪的转变的事件，即在欧洲，然后是后来的美国基督教中，拥有一个普通的宗教体验是什么。曾经的情况是，大多数人不会说拉丁语，甚至无法阅读他们遵循的经文，路德谈到创造他所谓的“全体信徒的祭司制度”。这导致的是，在这之后的世界里，人们比以往任何时候都更开始认为他们的宗教体验是他们与上帝之间的一种个人联系。

在这个时期，直接与上帝交谈变得越来越普遍，在决定你与上帝的关系时，对圣经进行个人解读。但这在之前并不是基督徒的普遍方式。当启蒙运动的个人主义到来时，以及西方自由主义的兴起，这种观念认为我的宗教认同是基于我作为主体对某些宗教对象所持有的个人信仰，

好吧，你可以在这种思维方式中看到启蒙运动的痕迹，以及它如何反映启蒙式思维中出现的其他关于身份的对话。其思想是，我的宗教实际上是我个人身份的一个方面，而宗教身份最终是由我头脑中决定的选择来决定的。随着时间的推移，这成为这种基督徒的核心组成部分，这一点越来越明显。

无论如何，陀思妥耶夫斯基，我们最近一直在谈论他，他认为新教改革对基督教来说是一个巨大的错误，因此他致力于东正教基督教。因为事实上，对于这个星球上大多数自认为是宗教人士的人来说，宗教的主要目的并不是对某事物的信仰。事实上，据我们所知，在人类历史上大部分时间里，你是否真的相信某事物的上帝地位并不像你如何对待人们那样重要。

换句话说，日常实践更重要。宗教更多地是由你如何参与你的社区的角色、宗教传统以及你周围的仪式来定义的。你的身份不是由你对你自己或某个神圣对象的一些信念决定的。身份是你每天过着宗教生活时散发出来的东西。事实上，为了将这种动态与某些东西进行对比，你知道，这种对宗教的态度与日常宗教实践是多么的疏远，

考虑一下西谷修的世界以及它有多么不同。你知道，20世纪初的日本是一个日本面临巨大内部压力以现代化并赶上，引用一句，“世界其他地区”的地方。在他们这样做的过程中，他们正在查看日本文化运作的每种方式，并将其与欧洲文化运作的方式进行比较，因为他们试图从中获取东西。

好吧，当他们进行这种比较时，西谷修意识到，就“宗教”一词而言，至少就欧洲人使用“宗教”一词的方式而言，日语在这个时候甚至没有一个词来准确描述这些欧洲人所说的内容。

看，他们的“宗教”一词与如此多的历史包袱联系在一起，其中最重要的是这个启蒙时代留下的包袱，信仰与理性、宗教与哲学，这些不仅彼此分离，而且经常被视为彼此对抗。

我的意思是，从更广泛的欧洲对这些术语的使用来看，当时的哲学和宗教，宗教方面将是实践，你知道，在教堂聚会、仪式、忏悔、每日祈祷，无论是什么。而哲学方面将更多地是构成宗教实践的形而上学，对世界的概念分析。哲学是一些思想家对什么是本质的深刻反思。

但是，再次将其与西谷修的日本的一些传统进行比较，例如禅宗佛教。好吧，在禅宗佛教中，追随者的日常实践与构成它的“空”的哲学之间并没有严格的区分。

我的意思是，数千年来，你能想象一下，你每天都要冥想数小时，背诵公案，质疑自我的本质，加深你对现实无根之地的体验性理解，而这正是宗教实践的想法。哦，然后还有我们称之为“空”哲学的完全不同的东西。就像，不。对西谷修来说，欧洲人多年来一直分别称之为哲学和宗教的东西……

他意识到，对日本人来说，这更像是一种统一的传统，在这种传统中，这两者似乎不可能被视为完全彼此分离。这让我们回到了我们在剧集开头谈到的引言，由伟大的哲学家和禅宗佛教学者久松真一所说，应该说，他是西谷修的重要灵感来源之一。

他说，没有哲学的宗教是盲目的，没有宗教的哲学是空洞的。当然，这暗示了这两件事比我们在西方通常意识到的更紧密地联系在一起。但它也说明了这样一点，如果这两者中的任何一个被孤立，没有另一个，就像鸭兔一样，它们就会缺少使它们成为它们本身的非常重要的东西。

久松真一在这句名言的较长部分中对此进行了更多阐述。他说：“哲学寻求了解终极，宗教寻求实践它。”

然而，对于整个人来说，两者必须是非二元地合二为一，不可分割。如果宗教与哲学分离，它就会陷入无知、迷信、狂热或教条主义。如果哲学与宗教疏远，它就会失去其生命。”考虑一下这句话的第一句：“哲学寻求了解终极；宗教寻求实践它。”好吧，这听起来很像我们最近在陀思妥耶夫斯基中谈论的思维方式，不是吗？

我的意思是，如果哲学，正如它传统上在西方所做的那样，是一种概念工程，它创造概念，分析概念之间的联系，所有这些都是为了以任何语言能够的方式捕捉真理，

那么看，这可能是我们可能做的最重要的事情之一。它也可能是构成所有其他研究领域的基础。但它仍然是局限于概念的东西。或者换句话说，它是一种局限于我们现实的理论抽象框架以及这些部分如何在更大的系统中相互连接的东西。但是，考虑一下不仅仅是终生不断地构建系统是多么必要。不仅仅是终生只看纸上的鸭子。

你知道，我认为，特别是如果你是一个非常聪明的人，你通过擅长构建系统来解决生活中的大部分问题，你可能会觉得，看，关于世界，我需要知道的任何事情，好吧，我可以通过更多地反思世界来做到这一点。这就是你解决生活问题的方式。但在某个时候，仅仅是反思，无论它有时多么伟大，你都不会仅仅通过将其过滤到一个越来越复杂哲学系统中来肯定现实并体现真理。现在更多哲学！

不，在某个时候，你必须停止做哲学，并从历史上许多人称之为宗教实践的事情开始。我知道这个词可能会让你感到畏缩，但只要想想沿着西蒙娜·薇依在她作品中称之为“消极努力”的路线做一些事情是多么必要。这是一种努力，是为了从我们正在做的其他持续的系统构建中休息一下。

这是一种努力，不是为了添加任何东西，而是为了去除我们通常拥有的现有过滤器。这是一种努力，去学习接受现实的较少抽象的框架，为现实的迫切本质提供更多清晰的空间。你知道，这就是为什么许多沉思实践将使头脑平静作为关键的起点。这并不一定是为了消除你的焦虑或在本季度将你的生产力提高4倍，尽管这当然也是很多人开始关注这些事情的原因。

但这与习惯于接受现实并按其本来面目肯定现实有关，而不是理想化世界或妖魔化世界或对我们必须做的事情进行合理化的其他持续循环。看，只有当头脑平静下来时，他们才会说，任何人才能够理解这种与通常被称为永恒现在的东西的联系，在这个框架中，现在时刻就是所有存在的东西。

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我们能否也称哲学为试图了解真理并对我们所能理解的内容进行概念性阐述的尝试？

更重要的是，这两项活动难道不会对彼此大有裨益吗？我的意思是，什么人会试图将它们分开呢？回到久松真一的要点，我的意思是，你可以想象，如果有人只是试图仅仅在宗教层面生活，没有花时间用知识来构建这种宗教体验，如果一个宗教人士不深入参与哲学，那么他们不可避免地会陷入无知、迷信、狂热等等，

但对久松真一来说，情况也恰恰相反。如果你是一个哲学家，你所做的只是试图对世界进行概念性构建，而不是试图实践它并体现它，那么这种思维方式通常会变成空洞的知识分子主义。这通常会导致一个人感到迷失。他们思考的结果感觉空洞。他们得出的结论并没有改变他们真正生活的方式。很多时候，这个人最终会感到内心空虚。

看，这两种不同的看待现实的方式，就像鸭兔一样，它们不是对立的。对西谷修来说，它们当然也不是非此即彼的事情。对他来说，这非常重要，尤其是在现代世界正在出现的这种社会中，我们必须认识到哲学与宗教之间的这种联系。他认为，这是我们多年来肯定失去的东西之一。这是我们必须每天练习以试图记住的最重要的事情之一。

虽然他可能会说，现代人从中受益的主要方式是通过对这两个领域的深刻存在性参与，但如果你想在生活经验领域之外了解更多关于这方面的信息，一件有用的事情就是研究和反思那些提出过“什么是宗教”这个问题并将其奉献一生去研究它的人的作品。西谷修在这方面最喜欢的人之一将是一位名叫弗里德里希·谢林的哲学家。

现在我觉得有必要在这里说，谢林是一个作品非常复杂的人。他的作品从早期作品到后期作品发生了很大的变化。

即使没有，他也是一位以德国唯心主义者身份开始职业生涯的人，在许多方面回应了他在他格尔作品中看到的难题。这意味着他存在于一个需要相当多的预备知识才能理解为什么他会关心他所做的大部分事情的时代。我今天不可能涵盖所有内容，但我希望我能向你展示他作品中一些令人兴奋的东西，这些东西来自我们正在进行的谈话，

以及为什么西谷修在谢林一百多年后仍然借鉴他的作品作为灵感，尽管最终认为他的许多结论是有限的。

看，谢林在某种程度上有点像陀思妥耶夫斯基，他比大多数人更早地预见到了宗教和教会的衰落，甚至在大多数人意识到会有问题之前就预见到了。我曾经看到有人这样说，弗里德里希·谢林生活在一个历史时期，他认为仅仅通过去教堂和遵循正常的宗教活动，对一个人来说，成为一个虔诚的宗教人士变得越来越难。

他认为这是一个潜在的危机。我的意思是，直到欧洲的这个时候，宗教都在人们的生活中发挥着至关重要的作用。同样，这在谢林身上引发了类似的质疑，而西谷对此在20世纪初的日本如此重要。

首先，什么是宗教？哲学的概念分析能在多大程度上准确地揭示宗教？更重要的是，哲学如何在哪些方面能够成为人们之间的一座桥梁，连接他所谓的可知世界（一个可以被构建和表达的世界）和不可知世界（存在的一部分，必须通过体验和体现才能见证）？

好吧，首先要尝试让大家了解像谢林这样一位复杂的思想家，就是把他与我们已经认识的某个人进行比较。在他后期的作品中，他确实与西谷有某种相似之处，那就是他认为，当谈到宗教时，绝对虚无，或者他作品中所说的“无基础的基础”（unground），将在理解宗教实践的真正反映中发挥核心作用。所以当我提到绝对虚无时，

这是一种与空（shunyata）的空类似的虚无。不要误会我的意思，谢林的虚无与佛教的观点并不完全相同。但是，就我在这里可以给你的比较，以让你参与到关于谢林的讨论中，将这种虚无与佛教进行比较要比你将在我们讨论过的西方哲学中找到的任何东西都要准确得多。

看，对谢林来说，绝对虚无是指允许存在向未来展开的条件。人们、事物、自然，无论是什么，都不存在独立的存在。而这与佛教的不同之处在于，对谢林来说，所有这些都是一个动态的、自我揭示的过程的一部分，这个过程不断地朝着某种目标前进。而这种向某种目标的进展将是他作品中非常重要的一部分。

现在，这个想法的一些含义是，对他来说，历史，你知道，如果你只是在研究人类历史，那么你实际上只是在研究作为这个宇宙过程一部分的人类意识的展开方式。而对谢林来说，如果我们想了解这个宇宙过程是如何展开的，我们

首先，我们永远无法仅仅通过像哲学中使用的那些抽象概念来理解它的整体性。这就像西谷关于空（shunyata）的观点一样，谢林作品中的绝对虚无抵制分类，无法完全用这些哲学术语来捕捉。然而，对他来说，人类的事件和思想是我们特别容易接近的切入点，如果我们想研究这绝对虚无的一小部分的话。

我相信你已经看出事情的走向了。当谈到人类思想时，我们可以研究的一件非常重要的事情将是宗教。因为对谢林来说，在任何特定时期，宗教都是人类与这种绝对虚无的关系的表达。

这种关系总是在发展，变得越来越复杂，以至于如果你观察宗教实践的历史，从原始的神秘宗教一直到现代的一神论基督教，所有这些对谢林来说都是朝着对绝对虚无的本质的更深入的理解前进。

在他后期的作品中，他会详细阐述这种进步的各种例子。你知道，他谈到了过去存在的一些古代神秘宗教，例如色雷斯人的仪式或希腊的埃琉西斯秘仪。

在那里，你知道，远非关于对某种宗教物体信仰，这些宗教都集中在试图进入我们自身存在的神秘、不可知的方面。整个体验实际上相当疯狂。你知道，人们会自愿参加。他们会在这些宗教中经历秘密的、强烈的仪式实践，

事实上，如果有人泄露了其中一些秘密仪式的细节，有时会面临死刑。从我们所知甚少的、多年来泄露出来的信息来看，他们显然会带人们进行大约20英里的徒步旅行。他们会让他们携带一些巨大的重物，比如宗教文物。他们会把他们置于自然环境中。据信，迷幻剂通常是这个过程的一部分。重点是……

这些仪式会将人们带到他们以前从未在他们自己脑海中到达过的地方，宗教实践的逻辑是，存在对存在是什么的某些洞察，只能通过体验来获得。所以和我们一起来吧，我们将给你带来这种体验。而这些神秘宗教显然是谢林早期非常原始的方式，表达了我们渴望获得对绝对虚无的更深层次真理，这些神秘事物的相同愿望。

谢林说，另一个例子，在历史上稍晚一些，是伟大的多神论试图传达绝对虚无。他们通过太阳神、海神，有时是众神的神殿等方式，在当时非常有效地做到了这一点。

但后来，他说，人类与虚无的关系再次发展，在对这种绝对虚无进行进一步分析和体验后，他们意识到，在太阳、海洋和这些各种神灵背后，实际上存在着相同的成为的源泉。这种宗教意识的转变将成为西方世界一神论的兴起。

即使在一神论中，基督教只是一个例子，谢林认为，如果你努力去做，你仍然可以观察到基督教实践的不同时期，这些时期对应于我们与绝对虚无之间不断发展的关系的不同阶段。例如，他谈到早期基督教可以被认为是彼得书的时代，这意味着这一时期神学中许多最有影响力的篇章都来自彼得作为使徒的例子。

现在，正因为有了这种灵感，这是一个基督教主要通过征服传播的时代。当时的目标部分是为了创造一个基督教帝国，最终让基督教在世界上占据更多的物理空间。换句话说，对谢林来说，这是我们宗教意识的形而上学，在这个时期优先考虑空间。你可以看到，构成宗教的哲学与宗教实践是不可分割的。

但谢林说，后来的基督教发生了很大的变化。它最终发展成为一个更关注宗教人士内部体验的时代，尤其是在信仰和恩典的重要性方面。

但再一次，如果对谢林来说你做了这项工作，这个时期宗教实践的概念框架或哲学是非常有启发性的。无论如何，这个保罗时代是谢林认为自己生活其中的时期。再次强调，谢林认为所有这一切都朝着对这种绝对虚无的更深入的理解发展。所以你在这里可以问他的问题是，接下来是什么？

我的意思是，如果你对宗教史有如此准确的解读，谢林，我们都能期待宗教思想的下一个发展是什么？谢林认为，对此的一个可能的答案将是一个更关注约翰福音的宗教实践时代，或者在约翰福音中，当他说“我与父原为一”时。与其他福音书相比，你可以关注约翰福音中更多的篇章，

这些篇章以一种新的方式构建基督教宗教实践的框架，不会将我们对世界的看法分解成如此多的僵化的二元性。看，基督徒有很多二元化的方式来分解他们对现实的体验。你有善与恶，存在与非存在，可能其中最具影响力的一种，至少在基督徒的日常生活中以及他们如何看待事物方面，是他们之间著名的区别，即神圣与世俗。

我的意思是，谢林认为，当谈到宗教时，我们正朝着一个方向发展，在这个方向上，基督教中上帝与世界之间的经典区别不再是一个有效的区别。这两者将被重新想象为相互构成，这与我们关于鸭兔的例子类似。

看，上帝或神性是存在于那里、非这个世界的东西的整个想法，以及这个世界，你知道，这个世界在许多方面都是问题。这个世界需要拯救。这是世俗的领域。而神性是神圣的领域。

谢林认为，普通基督徒的这种宗教体验的整个二元性可能并不总是存在。再次强调，圣经中有很多篇章，特别是关于使徒约翰的篇章，可以将这种宗教实践引导到一个方向，在这个方向上，神圣或无基础的基础实际上是我们所谓的世俗体验的一部分。换句话说，对谢林来说，这将是基督教的一个时代。

其形而上学非常不同，更像是上帝就在你身边。神圣与世俗之间没有真正的分离，通往神圣的道路不是通过征服，也不是通过你所持有的某种内在信仰，而是通过打开你的意识，去看到神圣实际上就在我们中间。看，对谢林来说，这也是基督教可能的样子，也许将来有一天，这将成为普通基督徒的核心关注点。

如果你是一个出生在这个世界的人，你环顾四周，看看你所拥有的宗教选择，你认为其中许多看起来像是过去的古代遗迹，你知道，过时了，部落主义的，在构建与现实展开的联系方面令人痛苦地简单。那么，听到谢林这么说，你可能只是一个出生在宗教意识转变的重大过渡时期的人。那么，我想象一下，对某些人来说，这几乎感觉像是你被剥夺了可能适合你的与世界的宗教联系。

现在，这可能是将西谷带回本集的有用之处。看，谢林的所有这些都很有趣，作为一位宗教学者，西谷会如何看待他在这里所说的呢？好吧，显然他认为谢林总体上是一位绝对杰出的思想家。我的意思是，这显然是一个意识到深入考察宗教重要性的人。

但最终对西谷来说，谢林生活在一个他情不自禁地从他所生活时期人们做哲学的方式中偷带各种东西的时代。例如，西谷认为谢林的所有这些都过于以人为中心，他认为这并不完全正确。你知道，来自大乘佛教的背景，对非人类动物和非有情众生给予了更平等的考虑。

他还对谢林引入这种宏大的目的论感到不满，他认为宇宙的所有事件显然都在朝着这个方向发展。这也是他认为没有理由假设的事情，但对于他的时代来说是可以理解的。更重要的是，他不喜欢谢林如何将这一切建立在历史的基础上，好像宗教发展和启示是我们在等待它在某个未知的未来日期向我们揭示的事情。我的意思是，当然西谷不会同意这样的观点。他认为这样的宗教洞察力

是每个人都能轻易获得的。如果你真的认为人类历史正在慢慢揭示关于存在展开方式的本质的一些真理，那么，丹尼沙·塔尼（Tanisha Tani）说，这更多地说明了你自己的世界体验框架中仍然存在的过滤器，而不是宇宙本身。不，空（shunyata），丹尼沙·塔尼（Tanisha Tani），就在你身边。

看，像谢林那样研究这些宗教实践的历史，可能是许多人变得更加意识到这种构建事物的方式的另一个重要步骤。这很可能相当于说，嘿，有些人看着鸭子却看到了兔子。

但我希望今天的谈话至少能为京都学派的项目提供一些适当的背景。你知道，当你听到有人说京都学派是由与存在主义和德国唯心主义打交道的日本思想家组成的，然后通过注意到他们自身的局限性以及他们自身思想的局限性，他们试图重新想象所有这一切，以创造一些全新的东西向前发展。我希望当你听到这一点时，这能解释为什么仅仅研究历史永远无法让你全面了解这些事情。

同样，我希望很清楚，从西谷的角度来看，宗教和哲学是相互需要的。它们相互依赖。这与我们本集开头的朋友鸭兔一样。无论如何，希望你喜欢这个。Patreon.com/philosophizethis，如果你将这个节目视为教育资源。感谢收听。下次再聊。