HoP 462 Freedom to Philosophize: Introduction to Early Modern Philosophy
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嗨,我是彼得·亚当森,您正在收听由伦敦国王学院哲学系和慕尼黑LMU支持的历史哲学播客,网址为historyofphilosophy.net。今天的节目是“自由哲学:早期现代哲学导论”。

我不知道你们怎么样,但我上次给杂志投稿的时候大概11岁,想赢什么比赛。我说的是杂志,我的意思是漫画书。伊曼努尔·康德的抱负更高远。他被《柏林月刊》一位撰稿人约翰·弗里德里希·佐尔纳的一条评论激怒了,佐尔纳在讨论所有事情中,特别是神职人员在结婚仪式中的作用时,提出了一个问题:什么是启蒙?Was ist Aufklärung?

作为启蒙运动最重要的代表人物之一,康德大概认为自己应该知道答案。他的回应发表在1784年同一期刊的一期上。康德并不以可读或修辞效果好的散文而闻名。据可靠消息称,德国人有时会阅读他的英文译本,因为他们觉得比原文更容易理解。

但这篇短文简洁明了,有一些真正值得引用的句子,包括第一句:“启蒙是人类从其自我造成的未成年状态中走出来。”正如康德立即解释的那样,未成年,Unmündigkeit,是指无法在没有他人指导的情况下进行推理。因此,启蒙的座右铭是:“要有勇气运用你自己的理性。”请注意,康德在这里描述的是启蒙,而不是启蒙运动。

他感兴趣的是一种态度或思维框架,而不是几代人以来席卷欧洲的历史发展。他确实提到了我们与启蒙运动相关的某些事情,例如解放思想,摆脱宗教机构的监督。允许教会支配你的信仰将是未能运用你自身理性的一个主要例子。

尽管如此,从宗教中解放出来,放弃迷信,不受约束地探索科学以及容忍不同的观点,对康德来说,都应被理解为启蒙的自然结果,而不是启蒙本身的一部分。在这些结果中,康德尤其关注最后一点,即容忍不同的意见。

与一些启蒙思想家不同,康德并不认为言论自由是走向政治革命的一步。他说:“一场革命或许可以导致专制暴政的垮台,但它永远无法带来思维方式的真正改革。”事实上,他的文章在政治上持保守态度,认为统治者应该允许自由探究,只要它不会导致扰乱社会秩序的变化,并且应该履行对国家的义务而不抵抗。

然而,在公共领域,对一个人的理性调查不应有任何限制。因此,另一句值得引用的台词,康德将其归功于他钦佩的一位政治统治者腓特烈大帝。想怎么争论就怎么争论,想争论什么就争论什么,但要服从。

这并不是说,康德理解的启蒙不会产生任何政治后果。相反,他在文章结尾处写了一段充满修辞意味的文字,大意是,当自由思想的种子被精心培育时,它会逐渐在人民中开花结果,成为一种新的品格,以及将人类视为有尊严的人而不是机器的政治原则。

这里的“逐渐”一词很重要。正如文章第一句所暗示的那样,启蒙是一个漫长的成熟过程,而不是一夜之间发生的事情。像腓特烈大帝这样的开明统治者的责任仅仅是确保推理有发展的空间,他的臣民能够自己达到成熟。

这听起来可能是一个令人失望的消极计划。正如哲学家奥诺拉·奥尼尔在谈到康德的文章时所写的那样,容忍的核心要求是我们什么也不做。完全有可能允许某人表达有争议的观点,而其他人则简单地忽略它们。正如奥尼尔所说,“......容忍是冷漠的外在表现。”

然而,她接着认为,康德的观点比这更严格。如果启蒙要达到预期的效果,人们需要参与彼此的观点并公开辩论。在其他地方,康德赞同他所谓的“扩大思想”的格言,该格言规定应该“从其他每个人的角度思考”。启蒙意味着自己做出决定,尤其是在道德和宗教等重要问题上。

但是,在做出自己的决定时,了解其他人在想什么会有很大的帮助。康德认为启蒙是为自己推理,这对于理解启蒙运动作为一项历史事件来说并非坏事。另一位早期现代哲学英雄巴鲁赫·斯宾诺莎也有他自己的座右铭,与之方向相似,即Libertas Philosophandi,哲学自由。

从这个角度来看,启蒙运动的决定性特征是哲学探究以史无前例的自由进行。中世纪和文艺复兴时期教会施加的窒息思想控制消失了。经院哲学令人窒息的统一性也消失了。这是一个人们前所未有地自由地提出和公开辩论新的和激进的思想的时代。

现在,这过于乐观了。事实上,有很多试图限制这些新思想传播的尝试,斯宾诺莎本人就是一个主要目标。而且还存在反启蒙运动,保守思想家对自由思想家、共和主义者、自由主义者和革命家所说和所做的一些具有破坏性和令人震惊的事情感到沮丧。尽管如此,人们可以同意,这个时代的相当一部分思想家至少都在努力实践斯宾诺莎的自由思想理想。

但这只是理解启蒙运动的众多方式之一。在康德的文章发表在《柏林月刊》几年后,《德国月刊》的一位匿名撰稿人列出了该术语“启蒙”的21种含义,抱怨道:“......没有人同意其他人,而是创造了自己的语言。”从那时起,事情几乎没有变得更简单。

近现代早期学者们对启蒙运动何时开始和结束、欧洲哪个地区是其真正的发源地、哪些思想是启蒙思想的决定性因素,甚至有多少次启蒙运动存在分歧。当然,没有人会否认各种各样的议程、论点和态度构成了启蒙运动,以及历史学家所说的早期现代哲学,就我们的目的而言,基本上只是指17世纪和18世纪的哲学。

但是许多专家和大多数非专家都认为,少数几个核心思想赋予了这段知识史其特殊的特征。除了康德认为启蒙中包含光明的理性的不受约束的使用之外,还可以提到世俗主义和宗教宽容的兴起、使用经验方法来推进自然科学和社会科学以及政治和经济生活的合理化。

对此,近几十年来从事启蒙运动研究的杰出历史学家之一J.G.A.波科克认为,没有一个单一的或统一的现象能够始终如一地体现“启蒙”一词的意义。相反,存在多种启蒙运动,其动机大相径庭。在一些人物中,我们发现了一种追求理性的愿望,同时坚持宗教信仰。另一些人则受到政治激进主义的驱使,还有一些人只是怀疑论者。

除了这些知识方法之外,启蒙运动或启蒙运动在欧洲不同地区的演变也大相径庭。在这些地区中,知识分子们并没有意识到他们正在进行一项单一的泛欧洲项目。

正如我们已经看到的,康德时代的德国知识分子并不认同他们所说的“Aufklärung”的含义,以及法语中的“le siècle des lumières”、西班牙语中的“illustration”、意大利语中的“illuminismo”以及英语中的“enlightenment”等其他语言中的相应词语,只是后来作为史学术语出现的。

因此,在谈论“启蒙运动”时,我们冒着以当时思想家无法识别也可能不欣赏的方式来标记这个前时代的思想的风险,顺便说一句,这种担忧也适用于我们沿途遇到的其他历史类别,例如新柏拉图主义或印度教。针对波科克对这一时期多样性的强调,有人指出,“如此包容的启蒙运动有可能失去任何连贯的、独特的知识认同”。

本着这种精神,我们可以转向由该主题最多产的学者之一乔纳森·以色列提出的某种折衷立场。虽然他承认启蒙运动是一个单一的、高度整合的知识和文化运动,但他也在温和的启蒙运动和激进的启蒙运动之间进行了区分。

斯宾诺莎耸人听闻的思想使他成为激进阵营的领先旗手,他显然是以色列在众多书籍中讲述的故事中的英雄,尽管他还写过大量其他激进分子,包括弗朗西斯库斯·范登·恩滕、皮埃尔·贝尔和阿尔贝托·拉迪加蒂。与此同时,以色列的主流温和派包括该时期一些最具创新性和最著名的思想家,如戈特弗里德·莱布尼茨和约翰·洛克。

虽然他们并不反对提出大胆的想法,但他们希望避免斯宾诺莎及其捍卫者的激进主义。典型的例子是洛克对宗教宽容的著名辩护,该辩护明确否认应将宽容扩展到无神论者。事实上,以色列写道,英国启蒙运动的总体趋势主要是保守的和知识上孤立的。

这是对那些将英国而不是法国、荷兰甚至意大利视为启蒙运动引擎的学者的驳斥,正如我们将看到的,那不勒斯成为激进主义的温床。面对这种缺乏学术共识的情况,也许最好从启蒙运动不是什么开始。如果我们遵循康德的思路,我们必须说它取代了自我造成的未成年状态,启蒙作为一种态度提供了摆脱这种状态的途径。

换句话说,我们需要说的是,在17世纪之前,如果不是一个非理性的时代,那么就是一个理性只在外部权威(尤其是教会)的严格监督和指导下使用的时代。不幸的是,并且对康德表示应有的尊重,这种描述启蒙运动的方式几乎是行不通的。一方面,它同样适用于其他地方和时代。

碰巧的是,我写了一整本书《不要为自己思考》,内容是关于中世纪文化,尤其是中世纪伊斯兰文化,非常重视自主思考。甚至还有一个阿拉伯词“taqlid”,意思是类似于“对权威的无批判接受”,它被用作辱骂的词语,伊斯兰世界的宗教学者和哲学家互相指责对方未能自主运用理性。

对此,康德可能会回答说,在这种情况下,中世纪伊斯兰世界已经有了启蒙。正如我所说,他谈的不是一种历史现象,而是一种理论上可能出现在其他地方和时代的态度。想要将康德的思想应用于历史现象的人可能会补充说,欧洲的情况大相径庭。在欧洲,中央教会权威允许一定程度的统一,这种统一是通过在伊斯兰世界不可能实现的强制和审查制度来维持的。

因此,启蒙运动可以被认为是对这种基督教思想整体文化的挑战和最终的失败。虽然这并非完全错误,但我们专门用于16世纪的许多章节也表明,这也不是完全正确的。是的,有宗教裁判所,但它在很大程度上相当无效,无论如何,它对统一性的崩溃做出了回应,这种崩溃与17世纪和18世纪所提供的任何事情一样引人注目,即宗教改革。

早在15世纪和16世纪,首先是人文主义的兴起,然后是新教的兴起,给从中古时期继承下来的思想体系带来了巨大的压力。我们可以从各个方面看到这一点,从写作风格(精致的西塞罗式拉丁语,而不是经院学者的野蛮行为)到政治生活(例如,胡格诺派捍卫罢黜暴君的合法性),再到关于人类知识及其局限性的思想(例如,蒙田和桑切斯复兴了自古代以来几乎没有见过的怀疑论形式)。

我认为,这使我们更接近正确的轨道。如果我们问早期现代哲学,更具体地说,启蒙运动有什么特别之处,答案的一部分应该是它不是经院哲学。即使这也有一个警告,正如我们将看到的,经院哲学非常强大,并持续到17世纪,但它越来越处于困境,越来越多的哲学家愿意完全放弃它。

从这个意义上说,我们在欧洲早期现代所看到的是自拜占庭移民在15世纪教意大利人文主义者阅读希腊原文的柏拉图和亚里士多德以来一直在进行的发展的最终结果。

那时,我们已经有像洛伦佐·瓦拉这样的人物反对经院哲学,并坚持认为应该用其他东西来代替它。这提醒我们要注意自己的愿望,因为它最终被取代的东西包括笛卡尔主义和斯宾诺莎主义,这大概不是瓦拉想要的。

举个例子,让我们从宗教和政治自由问题开始,这些问题在人们谈论启蒙运动时往往占据主导地位。让我们谈谈长颈鹿。它们到底是什么?中世纪的哲学家们在对细节的许多分歧中,大体上对答案达成了共识。长颈鹿是物质与所谓的实体形式的结合,实体形式是一种赋予长颈鹿生命并使其成为它所是的那种事物的组织和秩序原则。

长颈鹿的决定性特征,例如它有四个胃、是素食动物以及拥有正确类型的灵魂,都源于其本质。这就是动物学家在寻求对长颈鹿进行科学理解时所研究的。正如播客的朋友罗伯特·帕斯诺在他关于从中古时期到17世纪形而上学的大作中所写的那样,后来的经院学者越来越意识到该理论的脆弱性。

但他们并没有放弃它。正如我们可以从这段精彩的引言中看到的那样,他引用了科英布拉对亚里士多德的注释者,他们的教科书在欧洲传播。

总而言之,毫无疑问,对于每一件自然事物,都存在一种实体形式,通过它来建立,通过它来选择其在物理复合物中的卓越程度和完美程度,所有事物的传播都依赖于它,它的外观和特征印在每一件事物上,最后,它以其多样性和美丽奇迹般地区分和装饰了这个令人惊叹的世界剧场。

仅仅几年后,早期现代思想家们就摒弃了实体形式的理论。笛卡尔说他无法理解它,斯宾诺莎写信给他的同事亨利克·奥尔登堡,他们正在讨论罗伯特·博伊尔的著作,说他无法理解为什么博伊尔在放弃这种幼稚而轻浮的实体形式学说之前会在上面浪费时间。问题是,什么会取代这种幼稚的学说?

一个流行的答案是微粒论,即像长颈鹿这样的物体是由微小的物体组成的观点。我们体验到的物理特性,例如长颈鹿舌头的紫色或其独特的香味,都源于这些微小物体的排列和相互作用。当然,这个想法并不新鲜,它是古代原子论理论的复兴,由于那些人文主义者的辛勤工作,现在人们广泛了解了这些理论。

17世纪一位主要的微粒论者皮埃尔·加桑迪碰巧也是伊壁鸠鲁主义的学者,伊壁鸠鲁主义是一个古代哲学学派,主张原子论。该理论早在16世纪就已经开始复兴,部分原因是帕拉塞尔苏斯及其追随者进行的化学研究,正如我们在第389集中看到的那样。

但在早期现代时期,哲学家们开始更深入地思考放弃实体形式的含义,并将长颈鹿和其他物体视为仅仅是微粒的集合。对一些人来说,科学仍然是对事物本质的研究,但发生了重大变化。真正存在的东西不是长颈鹿,而是构成长颈鹿的更基本的东西。例如,这就是博伊尔的想法。

更激进的是托马斯·霍布斯和安妮·康威采用的观点。他们完全放弃了本质的讨论。霍布斯说:“本质和所有其他抽象名词都是属于逻辑艺术的人工词语,只表示我们如何看待物质本身,”而康威只承认三种本质,即上帝、基督和上帝所创造的东西。创造的世界是“一种始终保持不变的物质或本质,只有它的模式会发生变化”。

康威在这里对物质和模式的术语区分是我们将会经常看到的。现在,我们只需要记录一下摒弃经院正统的戏剧性影响。我们的词语和概念不再与任何形而上学的事物联系在一起。相反,现实的构成要素是看不见的微粒,或者也许是我们根本无法把握的东西。正如帕斯诺恰当地评论的那样,早期现代哲学家们有陷入形而上学混乱的风险。

这当然只是一个例子,但它是一个具有启示性的例子。同样的模式在哲学的其他领域也重复出现。16世纪甚至更早以前开始出现的思想现在公开出现。由于没有经院亚里士多德主义的共识来约束它们,它们能够在整个欧洲发展并引发激烈的辩论。前面提到的怀疑论的挑战将是另一个很好的例证。

当我们阅读笛卡尔《沉思录》的开头时,它以激进的怀疑论作为一种方法论工具而闻名,我们不应该忘记,它紧随桑切斯对经院哲学发动的怀疑论攻击之后,更不用说蒙田和皮埃尔·沙龙对怀疑论论证的更谨慎使用了。

同样,文艺复兴时期人文主义者对古代思想的恢复也与之相关。例如,蒙田了解古代希腊的怀疑论。然而,蒙田,甚至更坚定的天主教辩护者沙龙,都会对怀疑论在启蒙运动中对宗教本身的肆意攻击感到震惊。

这两项发展,即对亚里士多德本质论的形而上学挑战和对亚里士多德科学论的认识论挑战,共同为新知识观的兴起创造了完美的条件。科学不再研究像长颈鹿这样的自然种类的普遍有效属性,而必须采用不同的方法。这种方法最终是经验主义的。

同样,我们也不应该与之前的情况形成太大的对比。亚里士多德本人是一位有成就的经验主义科学家,尽管大多数经院学者不是,但其中一些人是。托马斯·阿奎那的老师阿尔伯特·马格努斯就浮现在脑海中。他们所有人至少在纸面上都致力于科学知识源于感官经验的思想。

尽管如此,新的科学确实以创新的方法论思想为基础,尤其是与弗朗西斯·培根等英国哲学家相关的著名“科学方法”。当与新的经验观察技术(尤其是望远镜和显微镜)相结合时,这使得被称为“自然哲学”的实践和潜力发生了巨大变化。

具有讽刺意味的是,向怀疑论的转变间接促进了知识产量的巨大增长。在提到伊壁鸠鲁主义和怀疑论之后,我或许应该提到第三个主要的希腊化学派在这个时期也产生了影响。事实上,它似乎激发了这个时代最臭名昭著的哲学家。

自从他第一次用比剑更危险的笔写下文字以来,斯宾诺莎就被视为复兴了斯多葛学派的思想。皮埃尔·贝尔提请注意这一点,特别是指出斯宾诺莎的决定论是斯多葛哲学的回声。斯宾诺莎和贝尔是如何了解斯多葛主义的呢?好吧,该学派的教义已被尤斯图斯·利普修斯等人文主义学者巧妙地宣传。这并不是人文主义和斯宾诺莎主义之间的唯一联系。它们还通过对圣经的具有挑衅性的方法联系在一起。

16世纪的人文主义者,如伊拉斯谟,大胆地将他们的语言学专业知识应用于圣经,从而引起了巨大的争议。几代人之后,斯宾诺莎和路德维希·梅耶等同时代人宣称,人文主义者做得还不够。

圣经的含义晦涩难懂,因此为了解释它,我们必须转向可靠的理性规则。正如乔纳森·以色列所写的那样,梅耶本人欣赏他项目的新颖性,并真诚地相信,通过试图推翻传统上被认为的神学大厦,他为人类提供了巨大的好处。说得很好,但我对新颖性部分不太确定。

正如我们在前面的章节中刚刚看到的那样,伽利略在他与教会的冲突中也表达了同样的观点:那些似乎表明地球绕太阳运行的圣经章节需要根据有利于地心说的科学证据重新解释。我忍不住要重复一下,伽利略本人正在采取一个早在12世纪就被穆斯林哲学家和法学家阿维罗伊斯捍卫的立场。

正如我们在第149集中看到的那样,他说哲学家是唯一能够判断古兰经解释的可行性的人,因为哲学使我们能够独立地获得真理。阿维罗伊斯可能会欣赏斯宾诺莎的“哲学自由”原则,即使他会对斯宾诺莎利用这种自由背离亚里士多德正统感到震惊。这句话使我们回到了宗教和政治自由的主题,这些主题往往在我们对启蒙运动的历史记忆中占据主导地位。

再一次,我们可以指出先驱者,在这种情况下,特别是塞巴斯蒂安·卡斯特利奥,他在1533年谴责约翰·加尔文同意在日内瓦处决异端,我们在第406集中对此进行了报道。卡斯特利奥预言了洛克,他热情地为宗教宽容辩护,同时拒绝将他的论点扩展到无神论者。

必须说,即使他的宽容请求在16世纪末得到了迪尔克·科恩赫特的回应,他的声音仍然相当孤单。虽然认为宗教宽容的理想是在启蒙运动中发明的,这是错误的,但认为在欧洲早期现代,这一理想上升到了议程的首位,赢得了许多支持者,并迫使保守派制定对策,这并非错误。在我看来,这应该被理解为宗教改革的长期后果。

在证明天主教徒和新教徒无法在辩论或战场上解决分歧之后,许多人得出结论,他们只能同意不同意。然后,这种勉强接受的休战慢慢地、肯定地变成了一个积极评价的结果,即萨博诺萨和康德热情赞扬的思想自由。

有趣的是,对康德来说,这种自由需要由一位强大的统治者来保护。与早期的政治思想家非常相似,他将希望寄托于一种哲学国王,在这种情况下是腓特烈大帝,最开明的暴君。在态度上与专制统治相反的一端,是那些叛逆的胡格诺派,他们认为在极端情况下可以证明杀害暴君是合理的。

在他们的时代,这是一个边缘立场,相比之下,在17世纪,英国人在1649年杀死了他们的国王,这让他们对接下来该做什么感到困惑,而人民主权的思想成为主流。然而,如果我们想找到这个想法的前身,最好不要回顾胡格诺派,而是回顾那些处于困境的经院学者。

像弗朗西斯科·苏亚雷斯这样的第二经院学者认为,从本质上讲,人类有权为了确保秩序而任命统治者来统治自己。因此,任何政治国家都是一个人工结构,它起源于人民的意志。这为讨论自然状态如何让位于非自然但可能令人满意的现状打开了大门。

霍布斯对这个问题给出了最著名的答案,但我们可以看到像让-雅克·卢梭这样的后继者对同样的问题做出了回应。他捍卫了与霍布斯截然相反的人性观,同时同意霍布斯和经院学者认为政治制度是通过某种社会契约产生的。卢梭还不同意霍布斯关于他所知道的国家权力是否可以接受的观点,他是许多敦促政治改革朝着更大平等方向发展的早期现代思想家之一。

但是,与许多志同道合的理论家一样,卢梭并没有走得太远,以至于建议将这一论点应用于妇女。关于妇女美德和平等的辩论,即所谓的“carrale des femmes”,经常出现在我们对文艺复兴哲学的报道中。它至少可以追溯到15世纪初写作的克里斯蒂娜·德·皮桑。因此,女权主义话语是早期现代哲学的另一个特征,有很多先驱。但在这里,我们也发现了戏剧性的变化。

人文主义为妇女参与精英文学圈提供了机会,她们只需要学习优秀的拉丁语。在早期现代哲学中,朝着相同方向发展,例如沙龙文化,以及尖端哲学倾向于在男性主导的大学空间之外进行。这使得一些人(几乎总是精英女性)能够进入知识活动的最高层。

因此,这段新时期最终将使我们有机会介绍许多能够与男性平等地参与哲学论证的女性。我们将在讨论笛卡尔与波希米亚伊丽莎白的通信时看到一个早期的例子,到18世纪末,我们将发现女性作者就女性的政治和教育平等提出了具体的建议,玛丽·沃斯通克拉夫特就是一个突出的例子。

不用说,这些作者仍在进行一场艰苦的斗争,康德在他关于启蒙运动的论文中顺便提到了这一点。他评论说,所有女性都拒绝为自己思考,就像大多数人一样,但并非所有男性都是如此。在一个这个时代的作者身上,这种随意的性别歧视并不令人惊讶,就像我们在许多启蒙运动的作者身上发现的随意种族主义一样。大卫·休谟和康德本人只是比较突出的例子中的两个。

即使是那个平等的使徒卢梭,也谴责古代世界的奴隶制,但在涉及到他那个时代的奴隶制时,他从未被感动去做同样的事情。更糟糕的是,启蒙运动的一些英雄实际上通过投资奴隶贸易来赚钱。这只是路易·萨拉莫林对法国启蒙运动提出的众多指控之一,他强烈批评他所认为的那些在自己的哲学自由中荣耀,却忽视或参与他人不自由的男人的虚伪和道德破产。

安妮-索拉·穆兰当然不是唯一一个哀叹欧洲启蒙运动崇高理想与这些所谓的开明欧洲人在世界各地所做的事情之间紧张关系的人,如果我们说实话,那就是令人震惊的矛盾。这是早期趋势仍在继续的最后一个、更令人不安的例子。大西洋奴隶贸易和早期现代殖民主义的扩张建立在文艺复兴时期列强所采取的政策之上,特别是葡萄牙和西班牙在非洲和新接触的美洲所做的事情。

忠实的听众们已经了解了早期那些掠夺行为,并且也知道至少有一些哲学家,像巴托洛梅·德拉斯·卡萨斯和蒙田,已经公开反对早期的殖民主义行为。不幸的是,这些声音属于少数,而且完全无效,这种情况将持续到17世纪和18世纪的大部分时间。那么我们是否应该谴责启蒙运动只不过是对暴行的表面掩盖?

乔纳森·以色列就是一位不这么认为的人。正如我们所看到的,他将启蒙运动解释为一个统一但复杂的现象,一个可以容纳温和和激进倾向的现象。他认为,后殖民主义和后现代主义的抱怨往往针对的是温和派。当我们转向更激进的启蒙思想家时,我们可以找到资源来了解早期现代欧洲列强哪里做错了。

正如以色列所说,回应对启蒙运动的后现代诋毁者,“这就是他们部分正确但过于狭隘的批评的答案所在。”人们可能会补充说,这种答案当时就已经给出了。举一个例子,海地革命的关键人物图桑·卢维杜尔通过诉诸法国大革命中也引用的启蒙原则来批判殖民主义和奴隶制。

这种辩护得到了另一个更令人惊讶的来源米歇尔·福柯的进一步支持。如果你了解这位20世纪的法国思想家,你可能会期望他对启蒙运动有一个细致入微且高度批判性的看法,这种看法揭示了它对普遍知识和非个人理性的 претензии 掩盖了试图行使控制和权力。你是对的。

例如,他写道理性是专制的启蒙,并曾经说过:“寻找一种为每个人都可接受的道德形式,从某种意义上说,每个人都应该服从它,在我看来是灾难性的。”在这里,我们对启蒙运动的批判有点抽象,在某种意义上更根本。

令人担忧的不仅仅是欧洲启蒙运动是由开明的政治形成的,以及它的主要人物是伪君子。甚至也不是说这个时期出现的一些新思想与压迫有关,就像雨果·格劳秀斯的开创性国际法理论一样,它有助于为荷兰殖民主义提供理论基础。而是启蒙运动核心的理性概念本身就有问题。

将理性视为人类的普遍能力,一种只需要不受约束地使用就能实现的能力,正如康德所要求的那样,这似乎令人鼓舞,但人们很容易假设自己看待世界的方式是公正的、无限的和理性的,而其他观点则达不到标准。人们可以将这种见解与早期现代殖民主义和压迫的观点结合起来,

在这个哲学时期占据主导地位的欧洲精英男性为他们杰出的理性而自鸣得意,并倾向于认为那些不是精英、不是欧洲人、也不是男性的人相应地存在缺陷。然而,福柯本人在他生命后期写的一篇文章中对整个问题采取了更为有利的立场。它回应了康德的论文,并具有相同的标题,《什么是启蒙?》他说的与以色列差不多,评论说启蒙运动是批判的时代,

这是一个真正康德式的思想,因为康德曾经敦促,理性必须在其所有事业中都服从批判。用康德的意义来说,真正开明的是要引起人们注意启蒙运动时期欧洲的虚伪,以及理性的原因和理想是如何被用来达到政治目的的。无论如何,福柯说,重点不是赞成或反对启蒙运动,而是将其理解为一种历史现象,一种仍然影响我们自身文化的现象。

或者我应该说,将其理解为几种历史现象?通过这一点,我并不是要再次提出启蒙运动是否存在多个智力维度的问题。我的意思是回到地理多样性的问题。启蒙运动以及更普遍的早期现代哲学在欧洲每个地区都具有怎样的特殊性?以色列对此也有一些看法。

认为民族竞技场是在彼此相对隔离的情况下发展起来的,或者民族背景在塑造智力发展的总体模式方面具有决定性作用,这是再错误不过的了。然而,他承认地区差异确实有所不同,他以伟大的历史哲学家吉安·巴蒂斯塔·维柯为例,后者掌握古典语言,但声称除了意大利语之外,他不阅读任何现代语言的作品。

我们已经看到以色列将特定的民族特性与英国启蒙运动联系起来,即一种保守主义的倾向。就我个人而言,我认为区域方法有一些可取之处,例如,它使我们更容易追踪思想是如何响应每个国家的事件而发展的。此外,由于要涵盖如此多的材料,人们必须以某种方式将其分解成易于管理的部分。所以在接下来的许多剧集中,这就是我将要进行的方式。

就像我在文艺复兴和宗教改革时期的哲学中所做的那样,我将按照地理位置划分内容。因此,在第一个系列中,我将介绍法国和荷兰的哲学,并简要介绍意大利和西班牙。这个系列将带我们进入18世纪后期和法国大革命前夕。然后我们将转向不列颠群岛,第二个系列是关于早期现代哲学的。最后,转向德国,通过回到康德来使事情圆满结束。

在关于德国哲学的最后一个系列中,我还将考察斯堪的纳维亚和东欧的发展。现在,当我提到许多剧集时,我是认真的。我希望对17和18世纪哲学的报道将扩展到至少250期,这意味着完成它需要数年时间,乐观地假设我能继续制作这么长时间的播客。

像往常一样,在此过程中,将会有与专家同事的访谈,其中一些人已经在就应对这一令人兴奋但令人生畏的新挑战向我提供建议。虽然我认为地理方法确实有意义,但我承认它也有一些缺点。例如,莱布尼茨是一位德国思想家,将在比斯宾诺莎等法国和荷兰同时代人晚100多集后才被介绍。

由于莱布尼茨显然是一位非常有影响力的作者,我偶尔不得不提到他并概述他的一些思想,即使在我对他进行适当的处理之前。但是,鉴于欧洲各地在这个时期发生了很多事情,这种事情几乎会发生在任何材料组织中。另一个问题是我们的哲学家倾向于从一个地方搬到另一个地方。前面提到的阿尔贝托·拉迪卡蒂就是一个很好的例子。

他于1698年出生在皮埃蒙特,在都灵的一个宫廷任职,然后居住在法国和英国,他的标题为《论死亡的哲学论文》的论文于1732年出版,然后他最终在荷兰去世。对于一个名叫拉迪卡蒂的人来说,他确实没有根基。这是送给你们所有的人文主义者。

我前面已经提到的另一个例子是皮埃尔·贝尔,他的身体旅程是由精神旅程引起的。他出生在法国南部的一个新教徒家庭,皈依了天主教,并在复发后逃往加尔文主义的日内瓦。然后他回到法国,只是为了逃离路易十四统治下对新教徒不利的环境而前往荷兰。这就是这位法国思想家最终被称为“鹿特丹哲学家”的原因。哲学家们也可以在思想上跨越国界,而无需搬家。

据我所知,主要的女性哲学家埃米莉·杜·沙特莱一直居住在法国,但她在她作品中深入研究了艾萨克·牛顿的物理学,并制作了他的《原理》的译本。因此,当我谈到杜·沙特莱和其他对牛顿思想感兴趣的法国思想家时,我将不得不至少预先说明一些关于牛顿主义的观点。

由于思想的跨境流动是早期现代哲学的一个重要特征,而我的总体计划往往会掩盖这一点,因此我想在开始第一个关于法国和荷兰哲学的系列之前,简要地关注一下这种现象。我将通过考察所谓的“共和国的书信”来做到这一点,这个术语指的是将欧洲各地的知识分子联系起来,有时甚至更远的地方的学术交流。

我已经顺便提到了一个很好的例子,即荷兰-葡萄牙人斯宾诺莎写信给德国人奥尔登堡关于英国人博伊尔的案例。还有更多这样的例子。所以下次加入我,收听一集真正值得写信回家的节目,收听《没有任何空白的历史哲学》。